立體時間邏輯的建立與哲學的視界轉換

楊沐

摘要：傳統的線性時間邏輯因其弊病被立體時間邏輯所取代。立體時間邏輯是生活化的、境域化的、立體化的時間邏輯；是過去、現在、未來同步一體的時間邏輯；是每一時間點都蘊涵著全部時間的時間邏輯。這一新時間邏輯的建立，在本體論、認識論、辯證法和歷史觀上實現了對傳統哲學理論思維上的視界轉換。

關鍵詞：立體化；境域化；時間；邏輯

中圖分類號：B016.9 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2015）01-0048-04

傳統的時間理論把時間視為由過去向現在，再向未來依次流逝的，時間中的每一部分、每一瞬間是有先后次序的，此時不同于彼時，此一瞬間不同于彼一瞬間，時間在這一行進中呈現出的是一種線性的時間邏輯。但這種線性的時間邏輯存在著兩個問題：其一，時間的隔離性，即時間與時間之間互不滲透，過去、現在、未來互不相關；其二，時間的抽象性，即時間與人的生存體驗無關，時間成了外在的由類似數學極限的點連成的一條長線。這種分割、抽象、孤離的時間是不符合生活的實情的，真實的、生活的時間其實是相互滲透、互相蘊涵的，它呈現為一種生活化的、境域化的、立體化的新結構。為便于與舊的線性時間邏輯相區別，我們在這里把這種新的時間結構稱之為立體的時間邏輯。本文旨在揭示這一新的時間邏輯的具體生成過程，期冀以立體時間邏輯的建構為支點，實現對傳統哲學理論思維上的視界轉換。

一

我們認為傳統的線性時間邏輯之所以不符合生活的真實，被立體時間邏輯所取代，是因為：首先，構成時間的每一時間點不是純粹抽象的單位，而是生活化的、境域化的、立體化的存在。傳統的線性時間可以說是由無數的諸現在構成的，過去是過去的現在，現在是現在的現在，將來是將來的現在，無數的互不干涉的現在聚合在一起就匯成了時間的整體。但斟酌起來，組成時間整體的最基本單元的現在卻不是一個純粹抽象的時間點，真實的生活中體會到的現在其實是指當前的一種生活狀態，是指現在正如何。如現在，此時門撞得直響；現在，此刻我在散步：現在，這會我在讀一本書，等等。海德格爾就揭示道：“只要說到‘現在，我們就總也已經領會著‘現在之時如何如何，雖然這一點不必一道說出來。這是為什么呢？因為‘現在闡釋著存在者的某種當前化?！币簿褪钦f.一種當下的最切近的生活狀態的展開（即當前化）就是現在。現在的這種生活性使它呈現為彈性的、伸縮性的時間建制。一方面現在是無限可分的，誠如奧古斯丁所言，如果說現在是一年，我們馬上又可把一年分為十二個月，那么現在只能是其中一個月，同樣月又分成天，天又分成小時，以致“設想一個小得不能再分割的時間，僅僅這一點能稱為現在，但也迅速地從將來飛向過去，沒有瞬息伸展。一有伸展，便分出了過去和將來：現在是沒有絲毫長度的”。另一方面現在又呈現為一種包容性。隨著生活及實踐范圍的擴大，當我們強調“現在”或“當下”的工作或任務時，這個“現在”或“當下”因工作或任務的性質就可能不止是短短的一瞬，也可能是1小時、1天、1年，甚至幾十年。這種擴張或延伸的現在，使我們平常所謂的過去和未來，在一個更大的視域中也就被包容在同一個現在中了。無論現在的無限可分性還是包容性都證明了由之構成的時間不是不可分的抽象的時間點，而是當前的一種生活或存在的境域。正是這一境域性的存在，為我們接下來進一步分析過去、現在、未來的同步性，顛覆傳統的線性時間邏輯，提供了思想支點。

其次，過去、現在、未來是同步一體的。如果時間是抽象的、純粹的時間點，而不是體驗性的、境域性的存在，那么不但過去和未來不會存在，就連現在也無法存在。這是因為過去既然已逝去，它就不會存在，未來還沒有到來，也不會存在，就即便是現在自身，作為抽象的時間點，我們也無法判斷其存在，因為我們無法體驗到它.它僅是一種數學極限的存在。薩特就指出，不能把時間視為時間點的外在連接，否則就會取消時間，因為“過去不再存在，未來尚不存在，至于瞬間的現在，眾所周知，它根本不存在，它是一個無限分割的極限，如同沒有體積的點一樣。這樣，整個系列便都消失了，并且是加倍地消失了。”因此，真實的時間不是無數時間點的外在接續，而是境域性的過去、現在、將來相互關聯的存在。最初對這種關聯性的認識，一般是從現在出發去統攝過去和將來.如奧古斯丁便認為過去是指過去的現在，對應于記憶：現在是指現在的現在，對應于直接感覺；將來是指將來的現在.對應于期望。這樣過去和將來都源于現在，源于我們當下的體驗方式。胡塞爾也是把過去和將來視為當下的“滯留”和當下的“期待”，現在（即當下）同樣成了過去和將來的支點。但正如我們指出的現在是境域性的彈性的.并非是一個牢固的確定的界域，過去和將來要依賴現在，但何謂現在，現在的界限如何劃定，同樣依賴過去和將來.因此現在也不是軸心，三者是同步一體的。海德格爾就認為三者一樣重要，不僅過去與將來依賴現在，現在也同樣依賴于過去和將來，當我們強調其中任何一個時態，也就必然地攜帶其他兩個時態。因此現在既是現在，它同時又是過去的將來，是過去的狀況與將來的趨向決定了我們當下有一個什么樣的現在。同樣，將來不過是現在的過去，而過去則是現在的將來，三者的一體化構成時間，即如海德格爾所說的：“我們把如此這般作為曾在著的有所當前化的將來而統一起來的現象稱作時間性。”海德格爾還特別強調三者的一體化表明它們在時間上是同步的，他說：“將來并不晚于曾在狀態，而曾在狀態并不早于當前。時間性作為曾在的當前化的將來到時。”海德格爾之所以強調它們的同步性在于，時間的任何一維都不是獨立的。必須與整體同在，否則就會犯過去已逝、將來不來從而取消時間的錯誤，就此薩特與海德格爾的看法相同：“研究時間性的唯一可能的方法就是把時間性當作一個整體去加以剖析，這個整體制約著它的次級結構并賦予它們以意義，這是我們永遠不應忘記的?！?/p>

最后，每一時間點都蘊涵著全部的時間。這又分兩種情況：一種情況是時間的背景性蘊涵，是指時間的每一維都攜帶著其他二維作為背景，因此每一時間不是孤立的，它都攜帶著屬于它的背景時間，同樣的背景時間又有自身的背景時間，這種情況亦可無限遞推下去，因此每一真實的時間都是在時間整體中現身，它蘊涵著全部的時間。懷特海在其包容體學說中便指出：“沒有延續的瞬間是一個想象的邏輯結構。每一段時間的延續本身都反映著一切時間的延續。”注意我們在這里須強調的是只有真實的體驗的時間才蘊涵著其他全部的時間點，而抽象的時間不可能有這種蘊涵性。例如，一段真實的時間體驗包括現在的天色的早晚，我的身體狀態是靜坐冥想或是從事體育運動，我正在忙的一件事情等，而這些都是有一個具體的關聯整體的，單就天色早晚的情況如何，可遞推出作為它的背景的之前或之后的天色情況，這樣無限遞推下去，現在的天色早晚在理論上就蘊涵了一個無限的時間整體。而抽象的無體驗的一段時間是不包括時間的內容，即在這一段時間如何如何的，因此它作為一種數學意義上的抽象存在，只是一段僅供計算的時間，這種時間不過就像鏈條上的一環，脫掉這一環并不影響整體，它并不蘊涵全體的性質。

另一種情況是時間的自身蘊涵性，即每一時間自身就是全部時間的存在證據，自身就包含全部的時間，不過這要以空間為中介。具體地說，每一真實生活的時間都有一種空間證據，證明著在它之前或之后的全部時間的存在，這種空間證據，作為過去顯現為某種痕跡或殘留，作為未來表現為某種征兆和趨向。我們舉對一棵樹的時間體驗為例，我們眼前的這棵樹，不僅證明它存在于此時此刻，樹的年輪又證明了它的出生時間，樹的生長情況也可以推算它的存在狀態，樹的種類又可以判斷它自然死亡的時間……也就是說這棵樹此刻的存在同時證明了它在過去和未來的存在，它此刻存在的時間自身就證明和蘊涵著全部存在的時間。就時間的這一自身蘊涵性，梅洛-龐蒂便提出：“每一刻時間都是所有其它時刻的證據，每一刻時間在到來的時候都顯示出‘它應該如何運轉，‘它將如何結束，每一個現在最終都以導致承認所有其它時間點的一個時間點為依據?！?/p>

須指出的是，時間蘊涵的這兩種情況本身就蘊涵著生活的意義。這不僅在于只有真實的、具有生活內容的時間才會有一種背景、一種證據（抽象的數學意義的時間既無背景又無證據），導致時間的背景性蘊涵和自身蘊涵的發生.而且更在于背景的存在和時間的證據，都要依賴于我們生活的廣度和深度。野地里的一塊石頭，生化學家可以看出這是多少歲月留下的刻痕，而“我”卻做不到；旅程中的一段天色。氣象學家能大致判斷前后幾天的天色情況，“我”卻沒有這樣的背景知識。因此背景和證據的背后乃是實踐和生活。由于實踐和生活才使背景成其為真正的背景，證據成其為真正的證據，才會導致時間蘊涵從理論上的無限可能成為現實的實際發生。

二

我們證實了具有生活內容的真實的時間，從來都不是線性、隔離的，而是立體、互滲的，這一立體時間邏輯的建立具有極為廣泛的方法論意義，它將使我們在本體論、認識論、辯證法和歷史觀上實現對傳統哲學理論思維上的視界轉換。

在本體論上，立體時間邏輯的建立將使傳統的物質本體論更趨式微，而把世界看成是由人的實踐活動、存在方式生成建構的生存論或實踐哲學則凸顯其理論優勢。如果基于舊的時間邏輯，傳統的物質本體論其實是無法逾越的.因為對于人類現實的生活世界來說，人工物甚至包括進入實踐領域的自然物都會受生活實踐的決定或制約。我們固然可以在本體論上說與生存論、實踐哲學直接相關，但是對于人類歷史出現之前的自然界，難道也是實踐的，也能由生存論的方式來加以闡釋嗎？可見舊的時間邏輯是無法繞開物質本體論，也無法使實踐哲學、生存論貫徹到底的，而立體的時間邏輯方始解決這個問題。立體的時間邏輯沒有把過去看成是獨立自存，與現在和將來無關的.相反它是由現在和將來規定的，正是依賴現在的技術狀況、科技水平以及對未來發展的價值取向和謀劃布局.我們才會通過現有的地質、水文、氣候、植物種群、生物化石的證據去復原人類歷史之前的自然全貌，闡釋宇宙演化的歷史。毫無疑問，人類歷史之前的自然是由當前的實踐狀況及發展趨向決定的，史前的自然之光完全來自于人類的實踐生活之光。我們完全可以設想，原始人離史前自然更近，但是他們為何對史前自然的認識沒有現代人清楚？原因就在于現代人實踐的“普照光”更強、更盛，因而照亮過去、未來的途程也就更清晰、更寬廣。其實馬克思正是這樣來理解自然（包括史前自然）的，他認為與社會生活實踐無關的自然是非現實、無意義的，是一種空洞抽象的自然，他強調：“在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現實的自然界?！彼€說：“世界史不是過去一直存在的；作為世界史的歷史是結果。”既然唯有立體的時間邏輯才能使實踐哲學和生存論徹底化，這對當前馬克思主義哲學本體論的建設，也許不無啟迪。因為過去我們雖注意到實踐在馬克思主義哲學中具有世界觀的首要意義，因而在傳統的辯證唯物主義的提法之后，提出了馬克思主義哲學是實踐的唯物主義，后來有學者認為歷史是一個包容實踐且比實踐更豐富的范疇，在世界觀意義上（非歷史觀意義上）又提出了馬克思主義哲學是歷史唯物主義。但無論是實踐唯物主義還是歷史唯物主義的提法.都不能避免世界觀上的二元論，即實踐（或歷史）與唯物主義到底誰更根本？如果是唯物主義，回歸物質本體論.實踐作為馬克思新世界觀的特質將隱沒不彰；如果是實踐（或歷史），那么不合理之處在于：史前自然是否由實踐（或歷史）生成建構的呢？好在通過立體時間邏輯的建立.終于可以擺脫掉這個理論的兩難困境，使馬克思主義哲學的本體論建設有可能朝更符合馬克思哲學基本精神即實踐（或歷史）一元論方向發展。

在認識論上，立體時間邏輯的建立能矯正人類認識進程的流俗成見。一個流俗成見是認為認識的進程是先因后果，結果總是最后才出現的，原因與結果是涇渭分明的。但正如立體時間邏輯所揭示，時間與時間之間總是相互滲透、互相蘊涵的，因此認識過程既有先因后果，同時也存在倒果為因。倒果為因的出現，一方面固然在于人的認識與動物本能活動不同，即人一開始認識，認識的結果便采取觀念的形態，以藍圖、規劃和目標的形式出現在主體的主觀世界中；另一方面更在于認識的開端就隱含著某種對全體（或結果）的先行理解和先行把握。如果沒有這種對全體的統觀，我們為什么要去認識它？為什么我們對此一問題發問而非對另一問題發問呢？可見，開端即已隱匿著結果，發問即已規定回答，甚至即是在作答，如果認為認識過程僅是簡單的先因后果，而同時不輔之以倒果為因.則有失偏頗。另一個流俗成見是認為認識過程是由一系列的環節、步驟的簡單相加累積而成，前面的環節、步驟在時間上是獨立的，而認識的結果只是最后完成的一步。但立體時間邏輯的三時態存在的一體性卻告訴我們，前面的環節、步驟并非是獨立的，它們與結果應同時成立，如果沒有結果的最后實現，前面的環節、步驟也就失去了意義。我們會問它們是誰的環節、誰的步驟？因為沒有了整體，也就無所謂部分。關于這一點，我們舉一個識別英文單詞的例子來辨明：當我們在黑板上寫上tal這三個字母.沒有誰知道這會意味著什么，因為tal這三個字母除是字母外沒有任何其它含義，但當我加上k或e，變成talk或tale，那么我們便恍然大悟，它們是單詞talk或tale的前三個字母，是拼寫這兩個單詞的有機部分。但如果我們在tal后面加上的是?；騳，變成talo或taly，由于不存在這樣的單詞，tal仍然沒有超出字母之外的任何含義.當然更不會被解讀為某個單詞的部分。這個頗具現象學意味的例子生動地闡釋了部分、環節是因結果的成立才被同時賦義的，它們不具有脫離結果的任何先在獨立性。還有一個流俗成見是認為認識的過程是由淺入深、由低到高的.較高級階段的認識受較低級階段的認識的影響，而后者則不受前者的影響，因為較低級階段的認識已發生過了。顯然從線性時間邏輯上來說這沒有錯。但是按立體時間邏輯上的三時態互相規定，即過去受現在和將來規定，現在受過去和將來規定，將來則受現在和過去規定，可見發生在前的過去和現在都是受將來的影響的，因而先前階段的認識也必然受發生在其后的較高級階段的認識的制約。事情往往是這樣，了解了事物更高級的發展階段，對其先前階段的認識和理解會變得更為深刻和徹底。這正如馬克思所精辟指出的：“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。反過來說，低等動物身上表露的高等動物的征兆，只有在高等動物本身已被認識之后才能理解?！痹谶@里我們僅僅簡要地剖析了立體時間邏輯的建立對認識過程的流俗成見的三個超越，其實它在認識論上更多的方法論意義還有待我們去深入發掘。

在辯證法上，立體時間邏輯的建立使辯證法的否定性更徹底。辯證法的本質乃在于其批判的、革命的否定性。正如馬克思指出的：“辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時勝方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的?！钡菍τ谵q證法的否定性的理解，我們長期受黑格爾的影響。按黑格爾的說法，真理是一全體，而部分作為過渡的環節僅具有否定性的含義，在沒有獲得全體真理以前，辯證法需要不斷否定自身去接近真理，因而每一次肯定是新的否定的基礎，只有在獲得全體真理之后，那具有否定本質的辯證法才會消失。不難看出，以黑格爾為代表的傳統辯證法不斷否定的過程遵循的是線性的時間邏輯，即認為之所以否定先前的東西，乃在于在時間流程中晚出的事物才更接近全體真理，才是最完善、最豐富的，這其實又寓意著傳統辯證法的否定性依賴現在對過去，將來對現在在時間上的優越性。但是隨著新時間邏輯的建立，我們知道過去、現在、將來的關系是同步平等的，因而在時間中晚出的事物并不距離全體性更近，例如生物的多樣性和人的健康狀況便不是時間愈晚便愈有優勢，因而黑格爾辯證法那種隨時間的發展，肯定性逐漸增多，而否定性逐漸減少，以致最終取消否定性的辯證法凸顯了其保守和虛妄的一面，這是一種缺乏徹底的否定精神的辯證法，以至于馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，批判其為“虛有其表的批判主義”。同時，以黑格爾為代表的傳統辯證法否定性的不徹底還體現在，這個不斷否定的過程需要依靠時間的推動，因而這種否定還是有條件的，還不是真正的自我否定。而立體的時間邏輯則揭示了全部的時間都互相蘊涵著，這表明在我們對事物自身本性的認識上，事物不是在一個時間點上被“看”到、被規定，它只有一種形象.相反它是過去、現在和將來的時間的一種交織，是無數形象的匯聚。這一刻我不僅“看”到了當下，也通過現實的存在證據（如遺址、文物、化學物質等），“看”到了千百萬年前或千百萬年后的形象，也就是說我在同一時間“看”到了無數時間，在同一形象中“看”到了無數的形象.這其實又意味著同一時間就是無數的時間，同一形象就是無數的形象，因此立體的時間邏輯恰恰證明了否定不是靠時間的發展來推動的，而是事物自身就是一個無限的“界域的結構”，它總是自身出離、自我超越的，因此它的否定性是徹底的、無條件的，它呈現為“自否定”的無底深淵。

在歷史觀上，立體時間邏輯的建立奠定了歷史科學的時態基礎。歷史在時態問題上究竟是僅僅關于過去，抑或是包括現在，還是過去現在未來都包括，這一直是歷史觀上一個頗為棘手的問題。我們認為只有以立體時間邏輯的j時態同步一體的方式來理解歷史才會有真正歷史科學的產生。否則要么犯批判的歷史哲學在歷史觀上的錯誤，有歷史無科學；要么犯思辨的歷史哲學在歷史觀上的錯誤，有科學無歷史。之所以這么講，源于批判的歷史哲學，在歷史時態上注意到了歷史不僅僅是研究過去的人和事，而且也是與現在相關的，與人們現實生活的興趣、價值、選擇打成一片，像克羅齊的“一切歷史都是當代史”的命題.柯林武德的“歷史是思想的重演”的主張，均注重從現實生活去激活過去，重建和再現歷史，就這一意義而言.他們的時間邏輯是立體的，而非線性的。反過來也正是因為批判的歷史哲學從立體的時間邏輯來理解歷史，歷史才一改從過去到現在的流水賬式的平鋪直敘。而只有從現在來激活過去，歷史才能在著史者當下的心靈中回蕩，著史者才會與這些歷史人物、歷史事件，同悲喜、共命運，對他們有同情的理解，由此歷史學注重具體、個別性的學科品質才能得到根本保證@。但是批判的歷史哲學認為歷史與將來無關，則使這一立體的時間邏輯在結構上是不完整的。正因為在結構上不完整，缺了將來這一維，歷史也就沒有了必然性，因此歷史僅僅是歷史，而不能成為科學，不能成為科學的歷史，使歷史本應具有的鑒往知來的這一最基本的功能也失去了，這不能不說是一個致命的缺憾。至于思辨的歷史哲學雖然認為歷史考察的是人類的全部社會生活進程，因此歷史不僅包括過去和現在，也是包括將來的，由于納入了將來，歷史變得有規律可循，歷史也就具有了科學性。但是思辨的歷史哲學的歷史時態符合的是線性的時間邏輯，在這里時間的過去、現在、將來這三個維度沒有質的區別，歷史的具體性、個別性、生動性和豐富性被這種數學的機械的時間抹平了。因此思辨的歷史哲學家盡管熱衷給歷史套上各種先驗的公式，如康德提出人類歷史是人的自然稟賦解放的歷史，黑格爾認為人類歷史是絕對精神實現自由的歷史，孔德主張人類歷史是循神學、哲學、實證科學三個階段呈階梯進步的歷史等等，但是他們的歷史觀卻不被歷史學家所認可，而被認為是非歷史的抽象科學觀。這樣看來，只有把歷史的時態奠定在三時態完整且同步一體的立體時間邏輯的基礎上，才能實現對批判的歷史哲學和思辨的歷史哲學的一個新的綜合，使歷史研究既有科學性，又有歷史性，成為真正的名符其實的歷史科學。

（責任編輯 胡靜）