談把“原生態(tài)”唱法納入高校聲樂課程教學的意義

劉莉朋

摘要：自從2006年中央電視臺第12屆青年歌手大獎賽增設了“原生態(tài)”組以來，“原生態(tài)”唱法的概念開始受到人們的關注。為了不讓這中華文化的寶貴遺產(chǎn)失傳，除了政府要加大扶持力度，社會各界關心支持以外，學校作為文化傳播和傳承的一個重要陣地，也應該積極地參與到對它的傳承與保護中來，實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)傳承”。把“原生態(tài)”唱法納入高校聲樂課程教學是保護民族音樂文化的有效措施，是對高校聲樂教學內(nèi)容的擴充，是建立地方高校特色專業(yè)、特色課程的有利條件。

關鍵詞：“原生態(tài)”唱法 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 呼麥 “振谷”唱法

自從2006年中央電視臺第12屆青年歌手大獎賽增設了“原生態(tài)”組以來，“原生態(tài)”唱法的概念開始受到人們的關注。雖然目前學術界對于這一提法仍舊存在爭議，并且“青歌賽”在2015年的賽事安排上重新取消了“原生態(tài)”組。但是就像多年來人們針對“通俗”唱法展開的爭論一樣，無論是更名為“流行”唱法，還是要打破三種唱法之分，盡管三種唱法的概念與劃分都已深入人心，但相信“原生態(tài)”唱法這一新鮮的概念也不會隨著在“青歌賽”上的黯然退場而輕易從人們腦海中消失。

其實不管是稱呼“原生態(tài)”唱法也好，還是叫“民間”唱法也罷，它的發(fā)聲技巧和演唱風格與學院派所傳授教學的“民族”唱法還是有差異的。“原生態(tài)”唱法在語言咬字、發(fā)聲位置、共鳴音色以及一些特別的發(fā)聲習慣上都有著更為鮮明的民族地域特色，是展現(xiàn)我國各地方民族歷史與文化的“活化石”，是我國“口頭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的重要組成部分。然而，隨著社會的發(fā)展，生產(chǎn)力的進步，原生態(tài)民歌的生存現(xiàn)狀正面臨嚴峻的考驗，在原生態(tài)民歌世代繁衍的農(nóng)村，會唱原生態(tài)民歌的人越來越少，愿意學唱原生態(tài)民歌的人就更少了。為了不讓這中華文化的寶貴遺產(chǎn)失傳，除了政府要加大扶持力度，社會各界關心支持以外，學校作為文化傳播和傳承的重要陣地，也應該積極地參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護中來，讓“原生態(tài)”唱法走入高校聲樂教學，把這一民族瑰寶納入民族聲樂的教學體系，實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)傳承”。因此，把“原生態(tài)”唱法納入高校聲樂課程教學具有非常重要的意義，社會和有關部門應該對此引起足夠的重視，并積極行動起來。

一、把“原生態(tài)”唱法納入高校聲樂課程教學是保護民族音樂文化的有效措施

“原生態(tài)”民歌是各民族在歷史發(fā)展過程中所流傳下來的瑰寶，記載著各民族的歷史、文化，是進行民族文化研究的重要資料，也是一個民族的精神文化根基。我國有很多民族沒有本民族的文字，靠的就是通過民歌的心口相傳來傳承本民族的記憶。幾千年音樂傳承下來，我國不僅形成了豐富多彩、風格迥異的民間音樂，也創(chuàng)造了眾多特殊的演唱技巧與發(fā)聲方法，比如蒙古的“長調(diào)”“呼麥”、藏族的“振谷”唱法等。廣大高校的聲樂教師與學生不僅要熱愛和欣賞這些獨特而優(yōu)美的唱腔，更應該主動承擔起保護和傳承的重任，使這些民族文化遺產(chǎn)不至于失傳。

二、把“原生態(tài)”唱法納入高校聲樂課程教學是對高校聲樂教學內(nèi)容的擴充，促進民族聲樂理論的完善和發(fā)展

地方高校的聲樂教學開設的演唱方向一般分為“美聲”和“民族”兩個方向，“通俗”方向的聲樂教學很少甚至缺乏，而重視并專門教授“原生態(tài)”唱法的高校則更少，學生只能在民族民間課堂上接觸到這種原滋原味的“鄉(xiāng)土”唱法， 老師讓學生欣賞一下錄音資料，學生只要能夠?qū)W會或跟唱一小段就算達到教學目標了。其實，“原生態(tài)”唱法源自于民間，它的發(fā)聲方式呈現(xiàn)出更為多樣、即興與個性的特征，這與吸收借鑒“美聲”唱法發(fā)聲技巧、強調(diào)中西結(jié)合的“學院派”民族唱法（或稱“中國唱法”）有著明顯的差異，正好能夠解決目前聲樂教學中存在的發(fā)聲過于“模式化”，歌手演唱“千人一面”的問題。就像著名音樂家、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護專家——田青在其博文中所說的那樣：“‘原生態(tài)唱法這一說法的出現(xiàn)是喚醒文化自覺與維護文化多樣性的契機，我們應該如何避免‘學院派民族唱法單一化的傾向呢？一是要向民間學習，提倡民族的文化自覺；二是要主張文化的多樣性，走多元化的道路。”高等院校聲樂教育工作者們不能因為“原生態(tài)”唱法過于“自然”“老土”，就認為其發(fā)聲方法不科學，難登大雅之堂。相反，假如高校能夠積極地對其加以整理、研究，將其納入高校聲樂專業(yè)的教學內(nèi)容，這不僅是對高校聲樂專業(yè)的教學內(nèi)容的完善與擴充，也將對我國民族聲樂理論的完善與發(fā)展做出貢獻。

三、把“原生態(tài)”唱法納入高校聲樂課程教學是建立地方高校特色專業(yè)、特色課程的有利條件

目前，我國地方院校的聲樂教育在課程安排和教學內(nèi)容上大同小異，缺乏特色。如果各地高校能夠充分挖掘和利用本地區(qū)的原生態(tài)音樂資源，積極開發(fā)校本課程與教材，則更能凸顯教育的地區(qū)差異與地域優(yōu)勢，為地方高校的生存與發(fā)展打開更為有利的局面，提高地方高校的競爭優(yōu)勢。 比如：在浙江有多所高校都建立了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”研究基地，依托科學研究對地方“非遺”工作實施理論和實踐指導，并研究出版了大批有關“非遺”的專業(yè)教材，如：《浙江文化遺產(chǎn)保護史》《江南民俗史》《南戲大典》等，在行業(yè)內(nèi)均享有一定的聲譽。同時，通過與“非遺”掛鉤，這些高校都開設了相關的專業(yè)和課程，有的還開設有民俗學專業(yè)研究生班。可見，這些高校已經(jīng)在“非遺”的研究和人才培養(yǎng)模式上已經(jīng)走在了前列，并且走出了特色，值得后來者借鑒。

高校到底要不要參與到“原生態(tài)”唱法的傳承中來，這是近幾年來一個很有爭議的課題。有人認為“原生態(tài)”民歌不能夠脫離生育滋養(yǎng)它的土地，不能脫離原生態(tài)的環(huán)境來傳承，否則就不能稱之為“原生態(tài)”了。但是，在“原生態(tài)”民歌賴以生存的環(huán)境空間越來越狹小的情況下，作為高校是否應該在挖掘、整理“原生態(tài)”民歌、培養(yǎng)“原生態(tài)”歌手方面主動承擔起責任來呢？我們應該以更加開放的心態(tài)和開明的思想來保護“原生態(tài)”民歌，傳承“原生態(tài)”唱法，在保持其質(zhì)樸自然的本質(zhì)的條件下，通過整理、歸納、精煉、提高，挖掘出“原生態(tài)”唱法的科學性，使其具有理論性、時代性和藝術性，進一步推動“原生態(tài)”唱法的發(fā)展。

參考文獻：

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