禮樂思想與政治制度

李朦遼寧師范大學音樂學院

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禮樂思想與政治制度

李朦
遼寧師范大學音樂學院

摘要：周朝的禮樂制度是中國古代文明的重要組成部分，周人首創了禮樂制度來區分等級，從而維護統治。這也體現了音樂對政治等級、政治制度的影響。西周禮樂制度已經達到了一個禮樂不分家的地步，所謂“禮之所及樂必從之”。

關鍵詞：禮樂文化音樂思想政治制度音樂

西周禮，在西周用于定親疏，決嫌疑，別同異，明是非，是社會的典章制度和道德規范。作為典章制度，它是社會政治制度的體現，是維護上層建筑以及與之相適應的人與人交往中的禮節儀式。《釋名》曰：“禮，體也。言得事之體也。”《禮器》曰：“忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。”禮是一個人為人處事的根本。也是人，之所以為人的一個標準。故《論語》曰：“不學禮，無以立。西周樂，在西周，以五聲八音為樂，五聲為音階，即宮、商、角、征、羽。八音為器樂之分類，即笙、鼓、管、弦、鐘、等。任何一件事物只要有誕生便會有發展，音樂亦是如此。音樂的誕生與人類的勞動以及社會活動有著密切的關系，我們可以說音樂起源于勞動，且服務于人類社會。在我國，從我們的祖先通過勞動、自然現象等客觀現象中發現音樂開始，音樂就具備其在當時人類社會中的作用，隨著時代的發展，音樂的作用更是越來越廣，涉及領域也越來越多，另外不可忽視的是：音樂也在不停地發展。我國西周時期，人類社會相對于遠古時期已經有了很大地發展與進步。黃河流域普遍存在農村公社，新的生產關系使經濟進一步得到了顯著的發展，文化也得到了空前的提高。在這樣的社會條件下，音樂的發展更是必然的。民間音樂呈露出嶄新的面貌，統治者從而以民間音樂為基礎，組織起了龐大的音樂機構，并建立了中國歷史上頭一個比較明確的宮廷“雅樂”體系以及完整的音樂教育制度。西周統治者為了利用文化作為鞏固其統治權的工具，曾規定了一些辦法，進行了一些具體措施。音樂當然也包括在其中。周代統治者的利用音樂，比前代更進一步。除了利用音樂以加強其統治以外，他們又利用音樂來宣傳階級社會中等級制度的合法性；他們通過專門設立的音樂機構來控制音樂活動；他們在“國學”中教音樂，培養青年，使他們能夠根據統治階級的意圖，利用音樂來鞏固周王朝的統治權，即“禮樂治國”。又由此產生了諸多不同的音樂美學思想。

一、禮樂制度的由來

周朝得了政權以后，西周王朝以夏商禮樂為基礎，在公元前1058年制訂了周代禮樂（禮樂的“禮”就是宗法制度和等級制度相互結合的禮儀，“樂”就是音樂，包括樂隊、樂舞的編制，樂曲、樂舞的使用，等等。），將其作為奴隸主的行為準則，各級奴隸必須按照自己的身份地位享受禮樂——在禮的中間，把貴族和人民分成許多等級，對各個等級都規定了有關生活各個方面的區別和限制。同時周朝的統治者對音樂的社會功能已經有了相當的認識。他們把禮和樂視為同等重要，并把兩者緊密地結合起來，作為維持社會秩序、鞏固王朝統治的有效手段。他們也為各個等級嚴格規定了應用音樂的制度，從而來體現君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等相互間的關系。西周禮樂制度以禮為主，以樂為輔，這就是周人最早用音樂來進行政治等級劃分的依據。

二、禮樂制度的確立

公元前11世紀到公元前771年是中國歷史上的西周時期。為了加強統治，周王朝初期的統治者實行了“封諸侯，建同姓”的政策，把周王室貴族分封到各地，建立西周的屬國。周武王死后，年幼的成王繼位，武王的弟弟姬旦即周公輔政。周公是位德才兼備并且忠心耿耿的臣子，曹操曾于《短歌行》中曾以“周公吐哺，天下歸心”來贊揚他的忠誠與認真。周公在“分邦建國”的基礎上“制禮作樂”，總結、繼承、完善，從而系統地建立了一整套有關“禮”“樂”的完善制度。

禮樂制度是以樂從屬禮的思想制度。以“禮”來區別宗法遠近等級秩序，同時又以“樂”來和同共融“禮”的等級秩序，兩者相輔相成。在統治階級內部所設定的等級具體表現古代舞隊的行列，八人為一行，叫按周禮，天子的舞隊用八（即六十四人），這樣，階層不同從而使用舞隊人數的不同，是為了給人們灌輸君權至上，無人能與之相抗衡的等級秩序思想。

三、禮樂制度的影響

一個王朝制定一項制度勢必要建立與其對應的部門，來保證制度的實施、管理與完善，并形成與其對應的教育體系，來確保制度的推廣與傳承。

周朝的禮樂制度自然也需要這樣的保障，即周朝王家的音樂機構。周朝王家的音樂機構歸“大司樂”領導，其中的工作人員數目不低于一千四百六十三人。機構的職務包含音樂行政、音樂教育和音樂表演三方面。單從音樂教育方面來看，該機構是世界上最早的音樂學校。在一千四百六十三人中，除了少數低級貴族以外，有一千二百七十七人屬于農奴階級。由此可見宮廷音樂機構中創作和表演的主要力量是農奴們。但在音樂行政以及音樂教育方面的各級負責人則都是由貴族承擔的，并且隨著統治者對音樂各種事宜的重視程度不同，相應的樂官級別也不同，越是重視，樂官的級別越高，由此可看出，統治階級對音樂活動的階級控制是十分嚴密的。

對此，可看出統治者對禮樂制度的重視甚大，以及這個政府工程的浩大。也因而引起了一些人的深思與反對。例如墨子。墨子是墨家學派的創始人，他對音樂持否定態度，反對儒家的禮樂思想。在《墨子·非樂》的上篇中記載，墨子承認音樂能使人快樂，給人以美感，他說：“非以大鐘鳴鼓，琴瑟竽笙之聲以為不樂也”，“耳知其樂也”。但是，“上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利”，音樂對于王道、萬民來說沒有任何利處。其次，他認為音樂解決不了老百姓的“三患”，即“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”。音樂非但不能“行天下之利，除天下之害”，而且增加了勞動人民的負擔，并造成了社會資源的嚴重浪費。墨子認為，王公大人要欣賞音樂，必須制造樂器，造樂器則“必厚乎萬民”；有了樂器，必使風華正茂的年輕男女去演奏，如此又浪費了勞動力；有了音樂，王公大人坐而獨聽，談不上快樂，何況又浪費了那些聽樂的君子、賤人的時間等等。

在音樂教育方面，其實商代的貴族已有專門的學校教育，而在西周，統治階級為了配合禮樂制度的推行，學校教育變得更為完備。建立了所謂的小學與大學。主要教學內容是“六藝”，即“禮、樂、射、御、書、數”，其中又以禮、樂、射、御為主。音樂教育的對象，主要是貴族子弟（即世子和國子），但也在自由民和農奴中選拔一些人才，把他們提升到下層貴族的等級中，與上層貴族子弟一同學習音樂。世子是王和諸侯的嫡子，國子是公卿大夫的子女。貴族教育從六歲到二十余歲，是一個循序漸進、由易而難、由簡而繁的完整的教育體系。在這個體系中，“禮”、“樂”的比例是很重的。而國子們學習禮、樂的目的，并不像今天這樣是去從事各種音樂表演活動。這種教學目的是要使這些青年在學習了音樂之后，能夠利用音樂來統治廣大的農奴，麻醉他們，防止他們反抗，要人民保持和平態度；他們學習的目的也就自然是要達到統治階級提倡的“禮樂治國”。“西周音樂教育”說到底也只是西周統治者統治國家的一種手段，通過對各個貴族，以及少數農奴的音樂教育，使等級觀念在他們心中根深蒂固，并使之傳播，從而減小叛亂的威脅，一定程度上地保證了統治者的統治地位。

縱觀世界歷史，無論哪個國家在哪個時代的哪個制度的運行都不可能是一帆風順的。西周的禮樂制度亦是如此。春秋之后，私學開始興起，逐步改變了禮、樂教育與庶人無緣的局面。各種私學類型很多，教育對象中既有士階層的人士，也有宮廷的專業樂人，還有民間的從樂人員。春秋戰國時期的音樂私學教育主要是指民間音樂教育活動。這時期的官學也呈現出新的發展趨向，其重心開始由王室向諸侯公室轉移，并且，由原來以宮廷一個教育中心為主開始向多個中心轉變。音樂教育的對象與內容也出現了一些變化。比如，教育對象中除了世子與國子外，還包括了樂師、樂工的教育。人員的增多，促進了禮樂方面的嚴格規定徹底地被打破，諸侯、卿大夫、甚至士也堂而皇之地用起了“天子之樂”。因而，禮樂制度的被打破也得到了儒家代表人的痛斥。

但無論思想家們如何評論西周禮樂制度，可以肯定的是，正因為禮樂制度的誕生，周代成為了我國古代歷史上第一個音樂發展高峰時期，它建立了我國最早的較完善的音樂機構，形成了一整套行之有效的教育制度，為我國音樂的發展做出了不可小視的貢獻。單對中國音樂來說，西周禮樂制度無疑是中國音樂史上的一個加速器，它通過帝王的支持、鼓勵與領導，使中國音樂在當時世界音樂界留下了永遠的畫筆。這畫筆永遠昭示著祖先的智慧與才華，同時也激勵著我們現代中國音樂的前進、發展。

參考文獻

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