安徽花鼓燈藝術(shù)的流派與發(fā)展研究

王娟

摘 要：花鼓燈藝術(shù)是流傳于淮河流域的一種集歌、舞、樂于一體的民間綜合性藝術(shù)，用豐富而系統(tǒng)的肢體語言來表現(xiàn)人物和情節(jié)。在資料分析的基礎(chǔ)上對花鼓燈的起源、流派的提出及其藝術(shù)形式和特點進(jìn)行了研究和歸納總結(jié)，探索花鼓燈現(xiàn)狀及傳承所面臨的問題，并提出對花鼓燈保護(hù)、傳承和發(fā)展的相關(guān)建議。

關(guān)鍵詞：花鼓燈藝術(shù);流派;保護(hù)和傳承

安徽花鼓燈是漢族民間歌舞藝術(shù)的精粹，被周總理稱為“東方芭蕾”，享有“淮畔幽蘭”之美譽。安徽花鼓燈主要分布在淮河中游一帶，在安徽地區(qū)的蚌埠、潁上、懷遠(yuǎn)、鳳臺以及鳳陽等地區(qū)廣為盛行。由于受到淮河流域特定的地域、文化、生活環(huán)境的影響而流傳至今。花鼓燈藝術(shù)是民族文化中的綺麗瑰寶，文化價值深邃，可與任何一個民族的民間藝術(shù)相媲美。目前，學(xué)術(shù)界對這一民族草根文化的研究涉及歷史沿革、演出形式、流行地域、風(fēng)格特點、舞蹈動作等方面。

一、花鼓燈藝術(shù)概述

自古以來，河流都被人們譽為人類文明的發(fā)祥地。淮河流域既是中華文明的發(fā)源地之一，又是中國南北文化的主要交融地帶。千百年來，淮河兩岸勞動人民用他們的勤勞、勇敢、智慧在這塊美麗富饒的土地上創(chuàng)造出了輝煌的古代文明。俗語有云：“走千走萬，不如淮河兩岸”。南北方人民的生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣、性格和信仰等方面雖然不同，但是卻在此得以融合薈萃，這也大大豐富了花鼓燈藝術(shù)的內(nèi)涵。北方人性格豪爽質(zhì)樸，南方人性格細(xì)膩溫柔，這種融合自然而然使得花鼓燈兼?zhèn)鋭偨娏液蜏赝窦?xì)膩的特質(zhì)。這些特質(zhì)是淮河兒女率真靈動性格的生動寫照，極具淮河文化的特點。花鼓燈藝術(shù)是淮河兩岸勞動人民在繼承漢族傳統(tǒng)藝術(shù)的基礎(chǔ)上而創(chuàng)作的一種民間藝術(shù)。它融歌舞、雜技、戲曲、武術(shù)、鑼鼓、吹奏、表演于一體，具有熱情奔放的旋律節(jié)奏、豐富多彩的表現(xiàn)手法。舞蹈形式熱烈奔放、剛?cè)岵?jì)，舞蹈語言傳神而豐富，鑼鼓、音樂高亢激昂，振奮人心。花鼓燈藝術(shù)是淮河人民表現(xiàn)日常勞作、生活、生存智慧和對美好生活向往的歌舞藝術(shù)，每逢佳節(jié)喜慶、廟會、燈會，農(nóng)閑等，民間藝人云集一堂，在鑼鼓的伴奏下欣然起舞，場面十分熱鬧。花鼓燈藝術(shù)是農(nóng)耕文化的產(chǎn)物，充分表現(xiàn)了淮河流域勞動人民的生產(chǎn)方式和生活狀態(tài)。

二、花鼓燈藝術(shù)的流派

隨著時間的推移，花鼓燈藝術(shù)在長期發(fā)展過程中博采眾長，吸收各地區(qū)民間歌舞的精華，加之受到當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)民俗的影響，逐步形成了各個流派間的獨特風(fēng)格。流派的劃分是多視角的。地域的角度可分為懷遠(yuǎn)派、潁上派、鳳臺派等多個流派，從代表人物的角度又可分為“陳派”“鄭派”“馮派”等派別。

花鼓燈藝術(shù)流傳在淮河流域，關(guān)于花鼓燈藝術(shù)流派的產(chǎn)生時間，由于資料方面的諸多限制，具體的產(chǎn)生時間已無法考證。但從前面對花鼓燈藝術(shù)形態(tài)流變的闡述中可以看出，五四運動時期，在新文化運動的影響下，花鼓燈藝術(shù)以廣泛的群眾基礎(chǔ)和豐富多彩的藝術(shù)形式在新時期得到蓬勃發(fā)展。這一時期，涌現(xiàn)出了大批優(yōu)秀民間藝人且出現(xiàn)了民間藝人較為集中的“燈窩子”。五四時期，花鼓燈自身形態(tài)的豐富和完善，是流派形成的一個雛形。2009年，曹寧在中國藝術(shù)研究院發(fā)表的碩士論文《安徽花鼓燈運行形態(tài)及現(xiàn)象研究》一文中提到了流派的問題。文中說，在解放初期花鼓燈配合宣傳土改、抗美援朝、治淮、合作化等活動，在全國得到普及推廣，后又引起政府文化部門的注意，從而逐漸成為淮河岸邊一顆耀眼的明珠，在這一時期花鼓燈藝術(shù)形成了“流派”。據(jù)此，本人認(rèn)為，花鼓燈藝術(shù)流派的形成沒有明確的時間界定，而是在大的歷史時代背景下，經(jīng)歷五四運動時期、解放時期、文革時期，從而不斷豐富，逐步形成的一個過程。

三、花鼓燈藝術(shù)流派間的異同

花鼓燈分布波及安徽省的蚌埠、懷遠(yuǎn)、鳳臺、潁上、鳳陽、定遠(yuǎn)等沿淮3市18個縣。隨著歷史的發(fā)展和時間的推移，最終保留了今天人們所熟知的懷遠(yuǎn)、鳳臺、潁上三大流派。其他較有影響的地區(qū)是鳳陽縣、蚌埠市、淮南市等市縣。流派的劃分分為地域流派和以個人為代表的流派。大體看來，懷遠(yuǎn)縣花鼓燈舞蹈舒展灑脫，鼓架子多技巧性動作，蘭花動作輕盈矯健，舞蹈動作層出不窮，花樣多變。鳳臺縣花鼓燈舞蹈動作細(xì)膩，扇花技巧高超，善于通過舞蹈傳情達(dá)意，側(cè)重感情的描繪和故事情節(jié)的敘述，角色之間交流較多。潁上縣的花鼓燈動作質(zhì)樸，節(jié)奏鏗鏘有力，姿態(tài)變化萬千，舞蹈多定型，結(jié)構(gòu)較為嚴(yán)謹(jǐn)。

四、三大流派的發(fā)展現(xiàn)狀及前景

花鼓燈藝術(shù)產(chǎn)生和流傳于民間，由于演員都是生活貧苦的勞動人民，所以一般沒有較高的文化程度。這在花鼓燈藝術(shù)的流傳過程中也起到一定的阻礙作用。藝術(shù)的傳授基本都是以言傳身教、口傳心授的方式進(jìn)行的。在這種情況下，以人為媒介和載體，使得這種古老的民間藝術(shù)得以繼承、發(fā)揚。

目前，在蚌埠市，政府非常重視花鼓燈的保護(hù)和發(fā)展工作，隨著花鼓燈文化保護(hù)組和花鼓燈保護(hù)專業(yè)委員會的建立，蚌埠市還成立了中國花鼓燈藝術(shù)博物館。2004年，花鼓燈被國家列入中國民族民間文化保護(hù)工程，這也是漢民族唯一被列入國家民族民間文化保護(hù)工程的舞種，蚌埠市被確定為花鼓燈原生態(tài)保護(hù)基地。2005年，馮嘴子村被中國藝術(shù)研究院舞蹈研究所、中國舞協(xié)命名為“中國花鼓燈第一村”。

在安徽省懷遠(yuǎn)縣，設(shè)立了花鼓燈基金會，安徽省花鼓燈藝術(shù)學(xué)校、花鼓燈原生態(tài)保護(hù)基地，開辦花鼓燈藝術(shù)培訓(xùn)班。文化廳將懷遠(yuǎn)縣命名為“安徽民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”。1989年開始，懷遠(yuǎn)縣連續(xù)舉辦了18屆花鼓燈藝術(shù)節(jié)，流傳在淮河兩岸，享譽全國的花鼓燈歌舞藝術(shù)得以綻放異彩。

如今，鳳臺縣成立了專業(yè)的花鼓燈藝術(shù)團(tuán)體，頻頻承擔(dān)省、市、縣級重大演出任務(wù)，活躍于國內(nèi)各個舞臺。目前，花鼓燈藝術(shù)團(tuán)每年平均演出100多場。鳳臺花鼓燈已獲得“山花獎”“群星獎”“荷花杯”等100多個獎項，取得了可喜的成績。2004年，鳳臺縣委、縣政府批準(zhǔn)成立“鳳臺縣花鼓燈藝術(shù)職業(yè)中專學(xué)校”，安徽省文化廳也已在鳳臺花鼓燈藝術(shù)學(xué)校成立“安徽省花鼓燈藝術(shù)研究基地”。

隨著社會的變革、城市化進(jìn)程的加快、外來文化的侵入，花鼓燈藝人老齡化等等原因，花鼓燈文化的原生態(tài)受到了現(xiàn)代社會的沖擊。舊的社會格局被打破，生存狀態(tài)的改變，人們生活逐步向城市化靠攏，全民性的玩燈已不復(fù)存在了，花鼓燈的生存環(huán)境已經(jīng)惡化。今天，保護(hù)花鼓燈藝術(shù)這一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作顯得刻不容緩。

五、花鼓燈藝術(shù)保護(hù)和發(fā)展的相關(guān)建議

花鼓燈藝術(shù)是中國漢族民間藝術(shù)的典型代表，不僅體現(xiàn)了漢族民間歌舞的特點，也形成了自身獨特的風(fēng)格，它的編創(chuàng)符合東方傳統(tǒng)舞蹈美學(xué)的價值觀，具有很高科學(xué)價值、歷史價值以及文化藝術(shù)價值。對這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，可以從以下幾點入手：

1.做好原生態(tài)傳承

花鼓燈藝術(shù)是優(yōu)秀的民間藝術(shù)，它植根于農(nóng)耕文化，具有農(nóng)業(yè)社會民間藝術(shù)活動的特點。重建花鼓燈原生態(tài)環(huán)境，保護(hù)好現(xiàn)有老藝人和燈班子是當(dāng)前的首要任務(wù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種“活態(tài)”的文化，具有“以人為本”的特點，花鼓燈藝術(shù)的傳承必須依靠老藝人為載體，以言傳身教的方式不斷培養(yǎng)花鼓燈藝術(shù)后備人才。這樣才能確保花鼓燈藝術(shù)傳承后繼有人，使得花鼓燈這一民間藝術(shù)得以原汁原味地流傳。

2.加強花鼓燈基地建設(shè)

建立花鼓燈原生態(tài)保護(hù)區(qū)。馮嘴子村有廣泛的群眾基礎(chǔ)，而且一直保持著良好的傳承態(tài)勢，2005年，馮嘴子村被中國藝術(shù)研究院舞蹈研究所中國舞協(xié)命名為“中國花鼓第一村”。如今，鳳臺縣陳巷村已被譽為“安徽省陳派花鼓燈生態(tài)村”“花鼓燈藝術(shù)研究基地”。潁上花鼓燈也在2006年6月10日被國務(wù)院正式批準(zhǔn)列入“第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目”。2007年，韓國花鼓燈藝術(shù)團(tuán)專家調(diào)研團(tuán)來潁上縣進(jìn)行考察，并饒有興致地觀看了老藝人們的表演，這次考察加深了兩國的文化藝術(shù)交流。加強了花鼓燈基地建設(shè)，加大花鼓燈原生態(tài)區(qū)的保護(hù)和扶持力度，是保護(hù)花鼓燈有效傳承的基礎(chǔ)。

3.開展走社區(qū)活動

花鼓燈藝術(shù)是一門群眾性的廣場藝術(shù)，沒有群眾的廣泛參與花鼓燈這朵藝術(shù)之花也終將失去芬芳。政府和社區(qū)可以積極開展花鼓燈藝術(shù)的普及和宣傳活動，也可使花鼓燈發(fā)展成為群眾都喜聞樂見的社區(qū)廣場舞，使之貼近生活、貼近群眾。讓我們在家門口就能聽到鑼鼓聲，看到優(yōu)美的舞蹈，讓更多的人都能參與到花鼓燈藝術(shù)活動中來，社區(qū)文化的開展為花鼓燈藝術(shù)的普及和交流提供了新的土壤，是將花鼓燈發(fā)展藝術(shù)成為人民大眾藝術(shù)的有效途徑。

花鼓燈藝術(shù)猶如民族藝術(shù)百花園中的一朵耀眼奇葩，雖然經(jīng)歷了悠久的歷史，至今仍散發(fā)著迷人的芬芳。花鼓燈的文化內(nèi)涵具有十分重大的意義，它承載著淮河人民的情感和生活，反映了淮河人的風(fēng)土人情和價值觀念。對于花鼓燈藝術(shù)的傳承，我們應(yīng)該認(rèn)識到，一方面，我們應(yīng)摒棄門派之分、流派之間，流派間互通有無、相互學(xué)習(xí)、相互滲透，在保有自己特色的同時，不斷豐富和完善花鼓燈藝術(shù)。另一方面，花鼓燈藝術(shù)流派的形成在一定程度上促進(jìn)了這種民間藝術(shù)的沿襲，各流派中存在的迥異風(fēng)格，促進(jìn)了花鼓燈藝術(shù)的多元化發(fā)展，豐富了花鼓燈藝術(shù)的形式。今天，我們應(yīng)當(dāng)肩負(fù)起傳承民族優(yōu)秀文化的重?fù)?dān)，為花鼓燈這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)貢獻(xiàn)自己的一份力量，使花鼓燈藝術(shù)在新時期絢麗綻放。這不僅是文化傳承的需要，更是人類社會古老文明延續(xù)的必要。

參考文獻(xiàn)：

周轅.安徽花鼓燈藝術(shù)的發(fā)展軌跡與傳承研究.新疆師范大學(xué)，2011.

？誗編輯 李建軍