佛教藝術對唐代服飾色彩的影響

鄒 婧

（湖南工業大學包裝設計學院，湖南 株洲 412008）

色彩無論在哪個時代的流行都不是偶然的，也不是由某一方面的因素單獨決定的。總體而言，唐代服飾色彩整體呈現出鮮艷絢麗化的特征。唐錦的配色注重色彩的強烈對比，地色與花紋主色常有極明顯的濃淡深淺變化，有著對傳統服飾色彩文化的承采，并傳遞出異域服飾色彩文化的“鮮明”特色。其著色色相單一而突出，大氣而豪放，有泱泱大國之魄，有著濃郁的異域風格：黃色在色譜中明度最高，純凈而亮麗，為佛教所推崇，認為有驅逐邪惡的力量，后為帝王的專用色；白色莊重、純潔，因傳統用色禮制與其基本無著色工藝要求，白色多視為兇色供喪葬使用，麻布廣泛施用于下層階級。而至唐代，白色開始成為官用一列，被舉子穿著；佛尊常攜白蓮、騎白象（圖1）。基于以上特點，唐代色彩部分的筆墨，本文想著重就“帝王尚黃”與“舉子善白”與“色彩艷麗”幾方面與佛教傳道的緊密關聯展開論述與探析：

一、帝王尚“黃”與佛教的盛行

唐代色彩觀念從萌芽到發展與宗教信仰程度存在密切關系。唐代統治者信奉佛教，出于穩定政權的目的，不僅建立了一套完備的等級秩序，還采用各種手段在人們心目中維護皇家至高無上、天恩浩蕩的形象。對唐代來說，赤黃色成為至尊之色，“黃”是土地的象征，代表中央，皇帝又是統領四方的主宰，因此黃色是最高貴的色彩，唯有皇帝才能服用。天子開始將黃袍作為專用常服也是始于唐代。唐太宗當政時期認為“天無二日，國無二君”，因此確定了明黃色為帝王的專用色，為了區分檸黃等其他黃色，于是唐高祖武德初年開始禁止使用各種黃色。“黃色”、“黃袍”不僅在以后一千多年的封建王朝中占據了獨一無二的地位，而且被蒙上了一層神秘色彩。自此黃色成為皇家獨家占有的專用色，也醒目地樹立起帝王的至高無上的威嚴和唯我獨尊的個性。我們推測，黃色作為皇家專寵的宗教藝術內涵：佛教尚黃，佛教認為“一切有情，非情都有六種子，即‘識，地，水，火，風，空’。其中地大，表現為方形，顯色為黃色。水大，真言為毗，它的形色是圓，顯色表現也為黃色”[1]。在色譜中，黃色明度最高，作為生命之依的太陽的顏色，同時也是佛教的神圣之色，為袈裟所用。純凈而亮麗的色彩為佛教所推崇，認為其有驅逐邪惡的力量，宗教在當時中國是統治者精神和信仰的支柱，因此佛教寺廟和喇嘛寺院的建筑以黃色為主調，僧侶們的服飾是黃色，佛教八寶中的 “經幡”也將黃色定為五彩主色，給予一種神秘和超脫的意境。因此，唐代重視黃色，重要原因之一也是它是佛家尊重的顏色。

二、衣白與佛教善“白”的淵源

白色被視為兇色，尤其忌諱全身穿著白色服飾，《禮記·典記》稱“為人子者，父母存，冠衣不純素。”印染技術發展后，白、黑成了民間慎用的兩種服色，一般不在正式場合服用。而至唐之后，白色唐錦的使用引人注目，除去做地色之外，還常常用來勾勒紋樣的輪廓。文獻記錄的趙州織錦應當就大量使用了白色：“出白土，細滑如膏，以之濯錦，色如霜雪”[2]。皇后的翟車也以白紅錦做帷幔，“其長行高麗白錦，所織獅子、孔雀、雙勝文字等”[3]，可見，白錦至唐流行開來，唐人屢屢言及素錦，指的也是以白色為主的織錦。《唐六典》中也記載：“天子服有白紗帽，又唐制，新進士皆白袍”。由于唐人對白錦、素衣記述不少，可見在周代以來色彩模式中作為死亡與悲哀象征的白色，在現實品色衣系統中被貶至最低微地位的白色，在唐代仍有著非同尋常的優寵境遇，值得推敲琢磨。

圖1 唐代普賢菩薩飾背光、戴瓔珞、乘白象、披紗帛，形貌端莊豐腴，彩絹畫，高57厘米，寬18.5厘米，英國博物館收藏斯坦因繪畫第131號圖片出處：國家文物局《敦煌——紀念敦煌藏經洞發現一百周年》，張文彬

色彩作為一種無聲的語言成為我國歷朝歷代尊卑等級的重要標志，雖然各朝代之間色彩代表的意義不盡相同，但用色合“禮” 這一點上歷朝歷代無一例外，越禮就是大逆不道的。唐代首開全國學子衣裝著素白之色，其原因或許追溯到佛學對色彩的文化觀照：佛教的色彩美學有象征性的一面，亦有裝飾性與自然性的一面。《俱舍論》卷十六把惡引起的果報稱為“黑”，把善所引起的果報稱為“白”，可見“白”色在佛教那里具有特殊的地位。白在這里是圣潔的象征，釋迦摩尼的代表色彩就是白色。據說釋迦摩尼“往胎”之相為白象。釋迦“八項成道”之三則有白蓮花，之六有白馬[4]。佛話中往往由白來表示菩薩之心，比如觀音菩薩的衣飾多用白色：“名曰普賢，身白玉色”[5]；維摩詰居士“雖為白衣，奉持沙門清靜律行”[6]；彌勒下降人間，“其地平凈如玻璃鏡，大金葉華，七葉寶華，白銀葉華，華須柔弱，狀如天蹭……”[7]華即花，這里相提并論的是黃花與白花，它們作為典型的滿貯著佛學內蘊的意象，“尚黃善白”則人所共知了。由此可推論，唐代首開先河，流行舉子著白衣，與佛教中的善“白”思想觀念有著某種必然的聯系。

三、服色艷麗與佛教崇“艷”試釋

佛教美學在否定男歡女愛的艷情時，又肯定自然形式美、自然生命美的艷情。在古印度人的觀念中，從來都是萬物有情、萬物有生命，他們把萬物稱為有情眾生。只要是擁有“清白的、純潔的，光彩的或美麗的”自然萬物，都可以用“艷”來表示。早期佛教造型藝術中大量刻畫的動植物的象征形象和男女藥叉的美妙形象，就有“艷”情味的表現。后代的美學理論家婆羅在《舞論》中解釋：“艷情常由常情（固定的情）歡樂而生，以光彩的服裝為其靈魂。正如世間凡是清白的，純潔的，光彩的或美麗的都以‘艷’表示。”[8]所謂“光彩的服裝為其靈魂”除了指人類的衣服，還包括動植物的外表形態和色彩對人們審美的影響。絲綢之路的開通，佛教藝術之花在唐代的盛放，為唐朝的服飾增加了新的審美元素和色彩。“近世婦人，衣服修廣之度及匹配色澤，尤劇怪艷”[9]。天竺人新穎的配色方式的引進，主調鮮明、強烈，具有富麗、明快、軒昂之氣勢，類似于印度濃郁傳統色彩的“沙麗”。使唐代服飾的色調由古樸沉郁變為明快華麗，洋溢著濃厚的異域風情，絲綢色彩的艷麗華美前所未見，甚至一些服色匹配“尤劇怪艷”。性喜裝扮的唐代婦女服飾色彩不但善于發揚本民族的特色，還吸收了其他文化中的有益成分來擴大和充實自己經濟的繁榮，政治的穩定，兼收并蓄的態度，使唐時期的服飾色彩呈現出一種富麗堂皇、生機勃勃的藝術風格。

四、佛國異域染料的引入

唐代服飾色調的染料，多從異域引入，這與佛教在唐代的傳布與盛行存在著千絲萬縷的聯系。盛產品種繁多的各類花草古印度濕熱氣候，為天竺人提供了制作天然染料的自然植物，人們渲染出色彩繽紛的絢麗服飾色彩，構成佛國艷麗獨特的服飾審美風格。隨著佛像東傳的需要，承載佛陀圖像的唐卡或彩塑等在唐代傳播開來，佛國艷麗自然的礦植染料隨即引入大唐，使得唐代絲綢染料多以植物染料為主。從《新修本草》和《本草拾遺》等書的記載中，我們會發現許多并非中原所產的染料種類，這些都是通過與外域的文化交流而引入的。

唐代服飾染料大多數來自古印度天竺及外域地區的植物染料和礦物質，不難看出，當時人已充分意識到人與自然的和諧關系。這些艷麗豐富的外域染料隨著佛教的東傳被引進到中土，廣泛運用于多彩的大唐服飾，為其增添了濃郁的異域色彩。這種運用天然植物充當服飾染料的方法和技術，體現了人與自然的和諧發展、協調統一，符合中國傳統的“天人合一”思想觀，因而在唐代大受歡迎。