世俗時代的道德根基

張洪彬

《“世俗時代”的意義探詢：五四啟蒙思想中的新道德觀研究》

段煉 著

上海人民出版社

2015年1月版

天人合一是古代中國思想傳統中的主軸，這是現代學人的一個共識。天作為高于人間的超越者，事實上扮演了類似于基督教的上帝那樣的角色，人世間的人倫秩序、政治秩序最終源自對天的模仿和服從。一個有代表性的例子是，死刑犯往往是“秋后問斬”而不宜在春天處死，原因就是秋天是秋風肅殺、落葉蕭蕭的時節，而春天花木扶蘇，萬物生機勃勃，人世行為應該模仿和順應而不應違背天時。再比如，所謂“三綱”——君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱，據稱也是對天尊地卑、乾高于坤、陽勝于陰的天道秩序的模仿。更不用說天子奉天承運、替天行道了。

之所以說近代中國經歷了“三千年未有之大變局”，一個主要的原因就是“天人合一”這根主軸在近代中國斷裂了，天自身遭遇祛魅，不再是高于人間的超越者，不再是世俗秩序的終極依據，不再成為世俗生活的效法對象。這根主軸的斷裂，對中國思想傳統的影響極為深遠，其中一個至關緊要的后果就是“世俗時代”的來臨，而世俗時代的首要問題就是如何重新確定世俗秩序的根基。而這正是段煉博士所著《“世俗時代”的意義探詢：五四啟蒙思想中的新道德觀研究》處理的中心問題。

正如查爾斯·泰勒所說，世俗時代并不意味著宗教的消失和超越者的徹底隱退，而是意味著從一個幾乎不可能不信仰上帝的社會，變為一個信仰只是選項之一的社會，信仰不再是不證自明的，甚至不是主流的。世俗時代最主流的意識形態是理性主義，它高度彰揚人類理解世界、改造世界的能力。換言之，人類自身成為最高的判斷標準。從而，世俗時代的政治秩序、人倫秩序最終必然來自于人的自我理解、自我設計。在西方思想史上，這就是人的“自我立法”；在中國思想史上，它叫作“以人代天”。對人類理性能力的彰揚，最終注定要落實到具體的個人身上。從而，個人主義就成為世俗時代更為基礎性的思想預設。所謂個人主義，從根本意義上就是假定每一個身心健全的普通人都具有同等程度的理性認識的能力、自我管理的能力，是最懂得自己的利益所在、最懂得自己的欲求的人，是能夠為自己的決定和選擇承擔后果的人。無論對個人主義有多少誤解和批評，個人主義仍然是世俗時代最為根深蒂固的價值預設，其顯而易見的表現是，經歷清末民初的思想洗禮之后，株連、頂罪就不再正當，包辦婚姻、家長制作風、專制政治、精英主義等被普遍認為是應該革除的陋習，婚姻自由、人人平等、民主政治等等成為普遍的、主流的價值取向。

該書最具貢獻的是彰顯了“五四”前后大行其道的“功利主義”，并放置到世俗時代的價值重建這個大的框架下來理解。個人主義肯定個體的正當欲求和理性選擇能力，但是當個體與個體組成社會時，個體的實際欲求并不永遠正當，其實際選擇也并不總是理性，從而社會需要一種既肯定個人正當欲求、又維系人際共處的客觀的是非標準，人倫道德、政治原則遂從中產生。功利主義是世俗時代重建價值根基的主流方案，它包含了兩條原則：第一，趨樂避苦這一自然傾向具有不證自明的道德正當性；第二，一項決策和行動給社會帶來的快樂總量減去痛苦總量，其差值越大，在道德上就越值得追求。現代許多中國人只擇取了第一條，窮奢極欲、紙醉金迷也變得理直氣壯。許多知識分子借助密爾的思想一再告誡人們，欲求本身有高下之分，針對的正是這種現象。實際上，第二項原則本身也包含了對個體無盡欲求的制約，現代中國的所謂“公德”也可由此獲得說明。不過，正如羅爾斯指出的，功利主義的第二條原則包含著危險的集體主義傾向：假如折磨一個無辜的人可以給一群人帶來無盡的快樂，這事兒就道德了嗎？強制一小撮人為國家的富強和大眾的福祉做出犧牲就道德嗎？