以文化自信助推文化強國建設

司聃

【摘要】文化自信是國家、民族、政黨對自身文化價值的充分肯定，是對自身經久不熄文化生命力的堅定信念和執著。新形勢下，建設文化強國，要以社會主義核心價值體系作為提升文化自信的魂，以改革創新為文化強國建設提供動力，逐步夯實文化強國建設的群眾基礎，推動中華文化走向世界。

【關鍵詞】文化自信 文化強國 弘揚優秀傳統文化 核心價值

【中圖分類號】D616 【文獻標識碼】A

建設文化強國要以文化自信為精神動力

文化自信是國家、民族、政黨對自身文化價值的充分肯定，是對自身經久不熄文化生命力的堅定信念和執著①。我國文化自信源自對民族的、傳統的、當代的、革命的、世界的文化理性審視和借鑒；源于從未間斷的傳統文化精髓，是在傳統文化上的傳承發展；源于以一種開放心態兼容并蓄吸收包括馬克思主義文化在內的世界一切先進文化，在外來精品之上加以本地化吸收融匯；源于不斷壯大的綜合實力和繁榮穩定的社會環境，這些都是支撐文化自信的內因。只有對本國文化充滿自信才能在文化強國追求中實現文化大發展、大繁榮。

一是中國傳統文化給予文化自信深厚歷史底蘊。從世界看，文化對傳統固有的根本命脈不可割舍，任何一個國家文化拋棄傳統、丟掉根本，唯一的結果就是喪失特質。中華傳統文化作為充滿生機與活力的自信文化系統，內涵豐富、體系龐雜，儒家倫理、道家生命哲學和釋家宗教信仰構成了完整體系。特別是中華傳統文化在歷史長河中從多種族、多民族、多文化不斷融合創新中發展，始終如一貫穿著尊生愛人、保民養民的價值追求，浸透著對大眾民生的關愛，多重形態文化樣式滿足了各個時代不同社會階層文化需求，形成龐大的受眾群體，具有極強的包容性、創新性，即使在外族入侵時期也從未中斷，顯示出極強生命力，使中華文化區別于其他文化。這一特性具有重要的精神導向和倫理垂范作用，塑造著民族心理，鍛造了民族向心力，鑄就著民族精神，維護著民族尊嚴，展現著民族形象，維系著我們對自己文化的強大自信。

二是馬克思主義中國化與傳統文化精髓結合為文化自信注入活力。馬克思主義學說以全人類解放為歷史使命，其原理、方法、觀點同中國實踐相結合，煥發出了強大生命力。馬克思主義在這片燦爛文明的古老沃土生根發芽、茁壯成長，關鍵是其將中國化作為一種內在要求，為不同民族群眾理解、接受和認同。馬克思主義大眾化和中國化一樣，是一場文化過程，包括文化傳播、文化認同、文化融合等環節，伴隨著中國新民主主義文化和社會主義文化建設進程，并構成其重要內容②。毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀、習近平系列重要講話就是馬克思主義與中國傳統文化結合的優秀代表。馬克思主義中國化的這些重要理論，同傳統文化一脈相承，既從傳統文化精髓中找到生根發芽的有效路徑，為文化繁榮撒下了種子，也為中華文化源遠流長進一步增強文化自信提供了更為豐富營養和堅實保障。

三是強大綜合國力與文化自信相生相伴。文化自信背后是強大綜合國力。縱觀我國歷史乃至世界歷史，一個國家或朝代文化繁榮、文明輸出，無不是立足于強大實力，如我國歷史上的秦漢文化、唐宋文化，又如近代歷史上以英、美為代表的歐美文化。“中國文化之相形見絀，中國文化因外來文化之影響而起變化，以致根本動搖，皆只是最近一百余年之事而已。”③近代中國所受的文化沖擊，不斷失去文化自信，直接源于戰爭帶來的文化輸入，反映了國家實力衰敗導致文化失去基礎。從洋務運動、戊戌變法到辛亥革命，再到中國共產黨領導新民主主義革命和社會主義建設，經過不懈努力，我國已是政治獨立、經濟發達、國民富足。中國文化自信在強大綜合國力支撐下與日俱增，在對外交往、國際經濟政治事務中也正源源不斷進行文化輸出，成為中華民族屹立于世界民族之林的重要支點。

文化自信是文化進步、國立強盛的結果，同時又增強了文化強國建設的信心和方向。改革開放雖使物質極大豐富但出現了“精神文化饑渴”，使文化強國建設有強烈現實性。文化強國形成良好的道德風尚，發達的文化服務體系、文化產業和豐富的文化產品。走向世界的文化開放格局，會使群眾受到教育、感染、鼓舞、激勵，進一步夯實文化自信的基礎。群眾也能從豐碩的精神文明中汲取營養、享受成果，不斷提高思想道德素質、科學文化素質，由個體素質提升帶動整體水平提高，使文化自信與文化強國建設相輔相成。

建設文化強國必須立足優秀傳統文化

蘊藏于傳統文化最深處在國家民族立場上的統一意識、為政治國上的民本要求、社會建設上的和諧理念、倫理關系上的仁義主張、事業追求上的自強精神、矛盾解決上的中庸選擇、個人理想上的“修齊治平”、社會發展上的“小康大同”，歷經數千年始終綻放著光芒，激勵著中華民族從歷次低潮中走向輝煌，在民族凝聚、精神激勵和價值整合中發揮了強大作用，這是文化自信的根本，也是建設文化強國的根基。

一是人與自然和諧。“天人合一”思想體系中如“人與物類，皆稟一元之氣而得生成”，“天地與我同根，萬物與我同體”，“人取象于天，天取象于人”，“為善，天地知之；為惡，天地亦知之”等包含深刻生態智慧，讓社會廣泛認識“天人對立”、“征服自然”等錯誤觀念對人類存在與延續的危害，把探究和追求人與自然和諧、人的行為與自然協調、道德理性與自然理性的一致作為發展始終堅持的第一原則。但也要注意，如莊子天人合一精神境界追求中，盡管人與自然在本質上統一的觀點有深刻合理性，但其主張“無以人滅天”觀點卻是消極的、不科學的，需要對這些錯誤觀點加以批判。但無論如何，在當前日益嚴峻環境形勢下，都要把“天人合一”中“自然界和精神的統一”理念吸收貫穿到經濟增長、生活改善、城鄉統籌發展中④，一方面尊重客觀規律，另一方面又注重發揮人的主觀能動性，正確處理人追求高質量生活與自然平衡的關系，讓對“與天地合其德”的向往植根于文化最深處，建立起現代生態文化，使生存系統運轉更有整體性，實現永續發展，生態文明建設也就同傳統文化精髓找到了契合點。

二是維護社會和諧穩定、推動社會有序治理。文化強國重要標志是文化對社會進步的推動作用，在這方面傳統文化提供了良好示范，應著力借鑒繼承。如自強不息精神體現了中華民族力求進步、剛毅堅卓、發憤圖強的民族意志，形成了不斷進取和獨立自主的民族氣概，激勵中華民族一次次從困境中昂首走出，譜寫無數壯麗詩篇，對于實現“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興中國夢具有重要的意義。如“克勤于邦，克儉于家”同富裕與否、精神信仰無關，是民族優良品質和傳統美德之一，同建設節約型社會要求高度一致，是值得世代繼承的傳家寶。如中庸思想中“允執其中”、“君子和而不同，小人同而不和”、“兼容并包”、“遐邇一體”等思想，小至為人處世、自我完善，大至社會管理、安邦治國，對協調各方利益都具有重要意義，甚至在維護國際秩序中有鮮明時代意義。如傳統文化基調是人為萬物之靈，天地之間人為貴，人本主義是中國文化的基本精神。以人為本的思想得到廣泛認同和創造性發展，道德人本主義思想傳統把道德實踐提到至高地位，用道德抵御宗教強制，大大豐富了中國文化的人文精神⑤。

三是應繼承傳統文化融匯中外、開放包容的特質。中華文化不僅在內部各民族相互融匯滲透中得到發展，而且在與世界接觸中先后受容了中亞游牧文化、波斯文化、印度佛教文化、阿拉伯文化、歐洲文化，使整個肌體保持旺盛生命力，這種強大包容性和世界范圍內吸收擴展的特質一直延續下來。這項特質是中華文化不可分割的重要組成部分，是其生生不息、繁榮昌盛的重要保障。提升文化自信、建設文化強國，融匯中外、開放包容的特質同樣要發揚光大。另外，中國文化還有不斷擴張的特質。中國文化在與外民族文化交流中，對人類文明發展做出了自己的貢獻。一直到清朝，中國文化強烈影響著亞洲國家，日本、朝鮮等國均以中國為文化母體，大規模受容中國文化，中國的科技、數學、瓷器、文學、哲學等對西亞和歐洲產生了深遠影響，提升了民族尊嚴，樹立了民族形象。當前，文化在中國提升國際影響力中起著越來越重要的作用，在與世界強國競爭合作中更應繼承文化擴張特質，不斷讓中國文化同世界文化在碰撞中壯大，成為中國全球戰略的重要支柱。

樹立文化自信推進文化強國建設

世界經濟放緩、進入新常態后，內藏于文化之內的差異化思想意識和價值觀在經濟政治格局變動中沖擊碰撞越來越劇烈，深刻影響國家行為和地區形勢；地球村里依靠互聯網形成的各種交往平臺在巨大信息流中交換著各種思想文化和意識形態，對人的觀念、知識和思維造成巨大沖擊；在通向“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興中國夢的道路上，對提升文化自信、建設文化強國提出了新的更高要求，這些都是建設文化強國面臨的新形勢。

一是以社會主義核心價值體系作為提升文化自信的魂。文化的核心內容是價值理念。核心價值體系把傳統文化精髓融進其中，引領文化創造和文化競爭，是培養高度文化自覺和文化自信的主心骨與指南針，是我國區別于以往時代、其他國家文化發展道路的根本標志。以核心價值體系為引領，同提升文化自信、建設文化強國的內在要求一致，是把這些方面串起來的“骨架”。不依托核心價值體系，提升文化自信、建設文化強國就失去了基調和方向，中華文化在向世界輸出中也失去了特色。完善核心價值體系，培育和弘揚核心價值觀，要把這項凝魂聚氣、強基固本的工程做牢做實，強化系統性、針對性、實踐性，注重教育引導、輿論宣傳、文化熏陶、示范引領、實踐養成、制度保障的統籌協調，使其內化為人們的精神追求，外化為人們的自覺行動。核心價值體系是當前我國文化建設的基本構架，但不是文化的唯一表現形式和全部內容。應充分尊重文化強國建設豐富多彩的具體內容和表現形式，加快建立起由核心價值觀統領的文化形態，按照文化發展規律和群眾需要生產出多種形式的文化產品，滿足群眾各層次精神生活需要，增強民族的精神力量。

二是以改革創新為文化強國建設提供動力。文化強國建設適應新變化、新要求，必須與時俱進、改革創新，將文化創新體系納入國家創新體系，統籌文化的社會效益和經濟效益，激發文化創新活力。

首先要解放思想，創新觀念，既要敢于接受傳統文化、西方先進文化，創造性改造為我所用，聚攢“正能量”；也要敢于對文化糟粕、庸俗文化說“不”，對承載這些“負能量”的書籍、影視作品、網絡、報刊、廣播等加強管控。

其次是改革文化體制，破除不合時宜的體制機制束縛，特別是要改革政府文化管理的體制機制，使政府由“辦文化”轉到主要提供公共服務上來，扭轉部分文化領域由國有企業高度壟斷的格局，加速國有文化企業轉企改制。

再次是大力發展文化產業，構建統一開放競爭有序的現代文化市場體系，調動廣大文化主體創新的主動性、積極性，激發創造潛能，為全社會提供豐富的精神文化資源、產品和服務⑥。

最后是要培育文化創新良好氛圍，塑造并傳襲創新精神、創新品格、創新哲學，弘揚先進、摒棄落后，宣傳獎勵先進典型和創新性成果，祛除專制、奴性、保守等有礙于創新的消極落后因素。

三是逐步夯實文化強國建設的群眾基礎。只有滿足群眾需求、有群眾廣泛參與的文化強國建設才具備雄厚根基。公益文化事業有統一思想、凝聚人心、塑造靈魂的社會教化功能。要健全發展公益文化組織體系與運行機制，形成全社會參與、資源共享格局。適應多領域、多層次、多樣化文化需求，建立布局合理、功能健全、實用高效的公共文化服務體系，提高群眾素質，打牢群眾基礎。從發展歷史看，文化深深影響基層群眾思想和行為方式，文化創造智慧、源泉和“活水”大多也來自基層民眾，基層也是群眾展示自我的重要文化平臺，當前又是實現文化大發展、大繁榮的最基本單元，地位不言而喻。要緊緊抓住基層文化建設，一方面把傳統文化精髓、社會主義核心價值以群眾喜聞樂見的形式，比如文學藝術、建筑設計、科技教育等滲透到生活的方方面面；另一方面，要努力從基層群眾生產生活中汲取文化營養，把群眾的需求和夙愿作為文化建設出發點，從基層群眾中尋找中華民族精神的本源，給文化強國建設注入強大生命力。

四是推動中華文化走向世界。文化交流是促進文化發展的力量，也是文化自信生成的條件⑦，只有在不斷交流中才能鑒別真偽優劣，才能體現自身價值。

首先在態度上，必須包容對待多元文化競爭，避免以封閉抗拒心態對待競爭。文化競爭并不可怕，可怕的是逃避競爭。要以一種開放心態歡迎世界先進文化走進中國參與競爭，在競爭中去偽存真、去粗取精、增強實力、積聚優勢，進一步堅定文化自信。

其次是要在堅持中華文化主體地位下加大同世界文化的交流，在交融交往中使中華文化獲得尊重，行使文化話語權，維護國家文化權益，擴大國際影響，增進全民族文化自信。可以是“引進來”，通過文化、科技、教育、經濟政治等方面的交流，通過互訪、互派、互助等努力吸收世界先進文化；還可以是“走出去”，文化“走出去”不能僅停留在狹義形式上，僅依靠到國外辦學院、派留學生、訪問學者、表演團體等遠難以實現，更要在布局經濟和政治項目時逐步增多重大文化項目，在世界舞臺上展現中華民族特有的精神氣質，這是文化強國的深層表現。

最后，要進一步加強民間文化交流。民間文化交流“潤物細無聲”，綿綿用力、久久為功，滲透力強，主要是通過不同國家、民族最細微個體的交流，從下到上獲取不同方面文化內涵，基礎最為牢靠。要提高我國同其他國家民間文化交流水平，發揮民間組織、團體、協會乃至個人等多方面的作用，促進多種形式的交流，借助民間力量加深世界對中國文化的認知，使中國文化更多被世界接受認可。

（作者為北京電影學院中國電影教育研究中心助理研究員）

【注釋】

①云杉：“文化自覺文化自信文化自強—對繁榮發展中國特色社會主義文化的思考”，《紅旗文稿》，2010年，第15～17頁。

②徐劍雄：“傳統文化與馬克思主義大眾化的文化路徑”，《毛澤東鄧小平理論研究》，2011年第4期。

③梁漱溟：《中國文化的命運》，北京：中信出版社，2010年，第33頁。

④⑤張岱年，方克立：《中國文化概論》，北京師范大學出版社，2003年，第378～380頁，第384～385頁。

⑥涂可國：“扎實推進文化強國建設的戰略選擇”，《理論學刊》，2013年第6期。

⑦靳鳳林：“文化自信：民族復興的精神支柱”，《道德與文明》，2011年第5期。

責編/豐家衛（實習）