新媒介時代的經驗危機

孟萌萌

【摘要】麥克盧漢指出，媒介是人的感知能力的延伸或擴展。新媒介以其強大的功能全面延伸了人體各個感官的功能，也從整體上形成對于人的全面包圍，這種延伸與包圍從一定程度上妨礙了人對于現實對象的直接經驗，媒介經驗則迅速增加。媒介經驗不斷擠壓人們親身經驗感知的空間，并以強大的虛擬仿真技術帶給人們以現實經驗的錯覺。媒介經驗的同質化和單一性取代了個人現實直接經驗的多元豐富性，這從根本上降低了人們的心靈感知能力，并限制了個性與創造力的發展。

【關鍵詞】新媒介 經驗媒介經驗危機

媒介技術的發展在給人們帶來便利和快捷的同時，或許并不像其表面所呈現的那樣欣欣向榮。新媒介技術似乎在讓人類走得更遠，更加深入地認識這個世界，而事實上當我們通過各種各樣的媒介來認識世界時，我們不可避免地受到作為一種中介工具的媒介的影響，媒介對于我們的影響首先直接作用于人們的經驗活動，其從根本上改變了我們經驗這個世界的方式和過程。

一、經驗與媒介經驗

“經驗”一詞涵義比較寬泛，通常意義上被理解為從多次實踐中得到的知識或技能，或者是人們的親身經歷、牛活閱歷等。本文所指的經驗是認識論中的經驗，即不同于理性認識的一種“感性經驗”，也就是人們在同客觀事物直接接觸過程中，通過感覺器官獲得的關于客觀事物的現象和外部聯系的認識。“經驗”本身無論在東方西方，從古代到今天一直都受到哲學家和思想家們的重視。

中國古代的《禮記·大學》中有：“欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠”。朱熹在《大學章句·格物致知補傳》中解釋說“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。”也就是說，獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物，要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。教導學習者通過“即物”也就是接近物的方式進行認識研究，進而獲得相關的原理和知識。古希臘哲學家亞里士多德將他的哲學定義為一種“原因”，宣稱他的哲學是“研究真實宇宙原因的科學”，強調透過研究各種特定事物的實質來研究宇宙。在拉斐爾的著名壁畫《雅典學院》中，柏拉圖手指向天，象征他認為美德來自于智慧的“形式”世界；而亞里士多德手指向地，象征他認為知識是透過經驗觀察所獲得的概念。

可見，親身的感知經驗對于人類認知世界事物、積累知識、以及文化和文明的發展有著重要的意義。而在新媒介環境下，親身的感知經驗似乎越來越成為社會生活中的稀缺品和奢侈品，媒介經驗則大行其道。媒介經驗相對于“即物”的直接經驗，指人們對于物的認知不是直接經驗對象，而是透過特定的媒介例如手機、電腦等來形成經驗，進而形成現實生活中的“經驗危機”。這與新媒介環境中新媒介對于人們的強大而又廣泛的包圍，及其給人們帶來的虛擬體驗緊密相連。

二、媒介經驗擠壓現實直接經驗

19世紀30年代現代媒介剛興起時，人們只是把報紙作為一個了解社會的窗口，而今天，無所不在的新媒介已經成為人們參與社會生活的主要渠道，使得人們接觸現實世界的方式發生了不可逆轉的變化。我們對于世界的經驗和認知正是通過媒介進行的，它成為我們與世界溝通的橋梁，而我們自身的感覺器官本身卻很少真正的經驗這些對象。

1、媒介之于經驗的延伸與阻隔

加拿大學者麥克盧漢在《理解媒介：論人的延伸》中提出了媒介是人體的延伸這一概念，他認為媒介的性質在于“它表現了人在新技術形態中受到的肢解和延伸，以及由此而進入的催眠狀態和自戀情緒。”技術的影響不只是發生在意見和觀念的層面上，而是不可抗拒地改變了人的感覺比率和感知模式。媒介作為人體功能的延伸，在現實中成為人們接觸生活世界的中介。隨著媒介技術的不斷發展，媒介工具不斷延伸著人類的各種器官，提高著人類的感知功能，擴大人類的感知領域，以網絡媒體、手機媒體為代表的新興媒體更是從視覺、聽覺、甚至是觸覺等各個方面延伸了人體感官的功能。可以說，新媒介時代的全媒體是人的整體延伸。然而，整體的延伸從某種意義上來說，也造成了人體本身與現實對象互動的全方位隔斷。

新媒介的巨大功能對于人體的包圍，使得這種間接的經驗取代了很多以往的直接經驗。它幾乎以各種方式擠占著現實的直接經驗空間。通過手機、電腦的交流擠占了面對面的現實溝通；網上購物取代了實體空間的逛街購物；網絡的各種游戲，網上撲克牌，網上足球等等也擠占了現實游戲的空間……越來越多現實世界的活動被擬仿在新媒介創造的虛擬世界中。近年來又興起不少網上掃墓祭拜、網上放鞭炮過年等一系列模擬現實活動的行為。媒介虛擬世界的活動正在不斷侵占著現實世界經驗活動的空間。

除了感官方面的經驗，新媒介也包攬了人的思考和思維活動等一些內在經驗，各種智能化的技術使得一些本需要經過大腦的判斷和選擇不必再經過思考。在大數據時代，越來越多的判斷只需要靠機器的數據分析來進行，這些甚至比人工的思考和判斷更加準確。

更值得注意的是，很多時候媒介工具侵占我們對于現實世界的親身感知是以一種隱性的方式，在不知不覺中進行的。這種隱性更增加了其危險性，人們以為是自己選擇了媒介來幫助自己認識世界，而實際上媒介對于人類的包圍已經使得他的選擇不再是主動的而是不得不和不由自主的。面對美麗的風景，奇特的現象，即便是飛快發生的景象，現代生活當中的很多人幾乎都會下意識地舉起手機，用照相或攝像功能來進行記錄。而對于發生在面前的真實景象，我們卻只是、也習慣于通過機器的畫面來感受。當然這種記錄可以帶來之后的多次重復播放和回憶，但回憶中的也不是在現實經驗的真正景象，而是進行記錄時通過手機呈現的部分畫面。手機媒介就這樣在不經意間侵占了我們在現實中本可進行親身感知的經驗過程。

人們在現實中關于某事物的具體、直接的經驗，總是在特定的時間、空間和環境中發生的，具有不可模仿性和單一性。這有些像本雅明強調藝術創作原真性時，所提出的“光韻”概念，本雅明模糊地將其解釋為“在一定距離之外但感覺上如此貼近之物的獨一無二的顯現。”人們在現實中的某一親身感知經驗也具有這樣即時即地性的原真性，而透過媒介即便能多次再現同樣的場景和現象，也與現實中的直接感知經驗完全不同，也不能替代現實中的直接經驗。

總之，在當今的新媒介時代，新媒介憑借其強大的覆蓋力和控制性，呈現出對于人的全面的包圍。這種對于人體的全面包圍，也是對于人體功能的一種整體延伸和全方位的阻隔。不管人類運用人體的哪種感官功能，都可以找到相應適合的延伸這一方面感官功能的媒介工具來使得這種人體器官的運用變得更加簡單便捷，節省人體本身的消耗。無所不能的新媒介以一種隱性方式，在不知不覺中包攬了人類眾多的現實經驗活動，而與此同時，人類直接的現實感知經驗被擠壓和限制。

2、媒介虛擬仿真造就人們親身經驗的假象

正如我們一直所知道的，媒介給我們塑造了一個“擬態環境”，我們生存在這個擬態環境中，并根據這個環境做出相應的反應。“擬態環境”這一概念是由傳播學者李普曼所提出的，是指由媒介通過對象征性事件或信息進行選擇和加工，重新加以結構化之后向人們提示的環境。由于這種加工、選擇和結構化過程是在一般人看不見的地方（媒介內部）進行的，通常人們意識不到這一點而往往把擬態環境作為客觀環境本身來看待。也就是說，我們會不自覺的把媒介所塑造的環境當作真實存在的客觀環境來做出反應。而新媒介技術所塑造的環境對于普通大眾來說則更加難以辨別。鮑德里亞提出了當今世界的“內爆”，指出當今的內爆首先是真實與虛構之間界限的內爆，許多事物的邊界是模糊的，真實與虛假、擬仿和現實之間的邊界是模糊的。憑借媒介高技術，媒介環境愈發真實可感，以一種極致現場的方式，把非真實事件以真實事件的面貌展現給人們。

當下的新媒介所創造的不只是一個擬態環境，而是一個愈發真實的媒介環境。隨著虛擬仿真技術的不斷發展，傳播媒介正在創造一個個模擬仿真的情境，通過虛擬仿真系統和平臺來模仿現實中的事物，并通過視覺、聽覺和觸覺等感官的模擬，讓使用者如同身臨其境一般，帶給人們以現實中的感受經驗。這種虛擬現實技術不斷向人們強調仿真環境就是現實的環境，這種通過媒介的經驗感知與現實的經驗并無多大差別，使人們深陷于對新媒介的依賴中。

除此之外，虛擬的媒介環境與現實環境的關系也正在日益密切起來，它們之間的互動越來越頻繁，線上與線下的結合已經被人們視為牛活的自然之態。媒介環境與現實環境之間的界限似乎正變得日益模糊，使人們不知不覺把其當作是一個系統。嘀嘀打車，網上購物、訂餐等，都是人們通過電腦或手機在線上進行一整套活動的一部分，而另一部分則在現實生活中加以完成。越來越多的活動開始從線下走向線上，美其名曰方便快捷，卻也在不斷加強受眾對于虛擬仿真世界的依賴。

日益發展的媒介技術帶來全新的媒介體驗，也是一種更加真實的媒介環境的塑造。人們越來越信任和依賴媒介，而遠離現實沉溺于媒介所塑造的那個模仿現實的虛擬環境中。這就像柏拉圖的洞喻理論所說的，洞穴中被捆綁的岡犯只相信木偶被火光投射在墻上的影子，卻不愿意相信真實的事物。傳播技術對現實模擬的逼真性使受眾被輕易控制在虛幻的環境里，人們通過媒介經驗著虛擬的現實，卻以為在感知經驗現實本身。總之，媒介所創造的愈發真實的虛擬環境帶給人們一種親身經驗的假象，使人們越來越依賴于媒介而遠離現實環境。

三、媒介經驗的同質化及其危害

在正常的生活模式下，每個人都生活在個人的、不同于他人的生存環境中，都可以在自己獨特的、富有變化現實生活中獲得個人生活經驗。這種經驗是豐富而多元化的，賦予人們以不同的感受、感知，激發人們的個性和創造力。而在新媒介環境下，這種經驗卻傾向于同一化和同質化。

1、媒介環境與媒介經驗的同質化

經驗的同質化源于新媒介環境的同質化。“媒介文化的同質化是出分迅捷的，常常會像瘟疫般流行……一進入媒介文化的大環境，文化的同質化現象就會加劇……媒介文化比以往任何時代的文化都來得趨同，媒介文化所到之處，開辟的都是同樣的媒體環境。媒介文化的同質化是以媒介手段的一致性為前提的。”在當下的實際社會中，傳播媒介無疑是同化人們的最重要的工具。在傳媒的影響下，人們獲得同樣的信息、討論同樣的問題、甚至擁有相同的品味、購買同樣的東西，看同樣的書、電影，然后人們追逐著相同的服飾、飲食乃至生活方式。

除此之外，幾乎所有的人都面對著差不多樣子的電腦或手機屏幕，甚至是在同一時間內接受完全相同的內容。不可否認的是，新媒介包含著多種多樣、各種風格、不同類型的大量信息內容，但是另一方面，新媒介的受眾數量也是異常巨大的；在某個時段中總是有特定的流行內容，比如韓劇《來自星星的你》、《甄嬛傳》或是某些明星八卦，這些流行成為廣大使用新媒介的人注意力所集中的地方。所以盡管新媒介內容豐富多樣化，但是其仍然避免了不絕大多數人對于相同內容的單一化經驗。

再從新媒介的使用方式來看，不論性別、年齡、種族和國度，人們接觸新媒介內容的方式也有其同一性。比如，對于手機等移動媒體的多場景、高頻度、碎片化的使用；休閑時間的使用高峰；睡前飯后以及交通工具上的使用等，這些是絕大部分人使用新媒介的共同方式。

總之，新媒介環境是一個同質化程度極高的信息環境，而使用新媒介的人們也都是爭相接觸處于流行中的相同或類似的信息，再加上相似的使用方式，這最終導致的結果就是人們媒介經驗的同質化和同一性。而在媒介經驗擠占人們現實生活中多樣化的親身經驗的情況下，媒介經驗的同質化，最終導致的就是人類經驗本身的同質化和單一化。

2、多元化經驗缺失的危害

媒介內容的一致性帶來媒介環境和媒介經驗的同質化和單一性，不可避免地威脅了經驗本身的多元化和豐富性，產生一系列的負面影響。

首先是感知力和創造力的下降。在科學技術日益發達的今天，媒介信息無處無時不在，我們處在媒介的包圍之下，無法自拔。更多的時候，我們面對著電腦、手機、電視，接受著來自傳媒提供的各種紛繁復雜的內容，媒體帶給我們強化的信息、規制好的標準和高強度的美學，這個是正確的，那個是錯誤的；這個是美的，那個是丑的。我們依賴于這些標準而生活，伴隨著失去的是我們細膩的觀察力和感知力，取而代之的則是麻木和不知所措。

其次是異化和主體性的缺失。早在上個世紀90年代媒介批評學者尼爾·波茲曼就指出“技術壟斷是文化的一種存在方式，同時也是思想的一種存在方式。它存在于技術的神化，也就是說文化要在技術中尋求認可和滿足，，并且聽命于技術。”媒介技術在不經意間控制我們的思維和文化，改變我們的傳統習俗、生活和行為方式，使我們在判斷和行動上都不自覺地依賴于這個技術而無法自拔。在新媒介的包圍下，現實的經驗感知不斷被壓制，隨之帶來的是對于媒介經驗的不斷增長的依賴性，媒介不再只是人類交流溝通和改造社會的工具，甚至具有了本體論的意義。媒介在人的生產生活中扮演著越來越重要的角色，成為人不可離開的一個中介物。就正如手機這一媒介在當下幾乎被大多數人一整天貼身攜帶，隔幾分鐘就要打開看一下，成為人們接觸和聯系世界的不可動搖的最為重要的途徑。伴隨著這一過程，人們形成了一種對于媒介技術的精神依賴，離開了它就會變得無所適從，媒介最終取得了主動權和主體地位。人類雖然創造了新的媒介，卻喪失了脫離其的能力。

再次是人際關系的危機。人與世界、人與人之間的關系是人類生活的最重要的課題。如果說，新媒介的巨大力量帶來的媒介經驗已經徹底改變了原有的人與世界的相處模式，那么這種媒介經驗也毫無懸念地深刻影響了人與人之間的交流。網絡、手機等新媒介的快速發展，開啟了一個人類社會交往的新時代。這種交往方式幾乎以一種致命的力量，擠壓著傳統的人與人面對面交流溝通的經驗方式。新媒介所帶來的聯絡的便捷使人與人之間直接接觸的必然性削弱。人與人坐在一起聊天的機會正被一個人獨自坐在電腦桌前或低頭使用手機所替代，削弱了家庭、朋友等親密關系的基礎，帶來普遍的人際關系的危機。

或許只有冷靜地對待媒介技術的狂歡，以一種反思的態度讓自己與新媒介保持一定的距離，而更多地關注于現實世界，更多地親身與現實世界及事物進行交流與互動，才能真正逃脫虛擬的媒介經驗的包圍，而讓自己生活于真實之中，來拯救屬于自己的不同于他人的親身經驗感知。這種親身的經驗感知是不可替代、不可轉讓和不可復制的，只有真正去經驗事物本身才能擁有屬于自己的豐富多元而獨特的經驗，進而培養心靈的感知能力和判斷力，去認識和探索真實的世界。