道德視域中的后土文化探析

趙民勝，王 麗

(太原科技大學思政部，山西 太原 030024)

后土文化，是發源于山西省萬榮縣的對后土的崇拜和感恩的傳統祭祀文化，它的影響力，不僅僅局限在萬榮縣的后土祠，而且隨著華人腳步在世界各地延伸。作為最厚重的拜土文化、最悠久的祭祀文化、最獨具特色的地方民俗文化，從軒轅黃帝拜土至今已有幾千年的歷史了，其豐富的內涵一直影響著中國傳統道德文化的發展，至今依然保持著旺盛的生命力。在后土文化中，后土娘娘充當了道德的監督神，這種無形的監督時刻規范和引導人們的行為和心理。

一、后土文化以獨一的拜土形式孕育了以“和”為主題的中華道德文化

在華夏兒女的心目中，土地是人類的生命之源、衣食之母親，人類必須對土地抱有感恩、崇敬之情。從中國傳統的祭祀對象“天地君親師”看，“天地”排在中國人崇敬信仰秩序中的首位。《禮記·郊特性》云:“社，所以神地之道也。地載萬物，天垂象，取財于地，取法于天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。”[1]可見，對土地的崇拜和保護與對整個自然界的保護孕育了華夏文化之基礎，這與幾千年的后土文化所倡導的“天人合一”的人與自然和諧相處的觀念具有一致性。

首先，后土文化主張人與自然的和諧。在對待自然的態度上，強調呵護自然、順應自然，保持親密和諧的人與自然關系。這種和諧的文化精神奠定了中國歷代社會價值體系的基礎，并直接影響了“以和為貴”的儒家文化和“天人合一”的道家文化的產生與發展。特別是道家對土地的關注以及萌生之初就將后土神圣化成為道教四御之一，強化了人們對土地的敬畏和虔誠膜拜的心理，對維護生態平衡，保護土地、保護自然，實現人類的可持續發展起了非常重要的作用。

其次，后土文化強調人與社會的和諧。從掃地為壇的軒轅黃帝到歷代帝王都希望通過祭祀后土來祈求風調雨順、五谷豐登，以便有利于自己的統治和社會的安穩;民眾希望通過帝王和自己對后土的祭祀能夠帶來農業的豐收。這種利國利民的后土信仰在官方和民間達成了一致，很好地完成了儒家所倡導的人與社會的和諧。尤其是按照“春祈秋報”的傳統說法設置的兩個后土廟會，即:農歷三月十八后土娘娘生日的春社和農歷十月初五的秋社，也體現了古代中國“天人合一”的思想。社，體現了先民對土地的膜拜。春社時處大地復蘇、萬象更新的季節，經歷了一個寒冷冬天的人們開始為春耕做準備，春社既具有指導和組織農業生產的實踐功能，也具有對農耕技能傳承的記憶功能。而秋社時處豐收的季節，在豐收之后，要向后土報告豐收的喜訊，并答謝后土，即報恩。

軒轅黃帝掃地為壇距今也有近五千年了，這與中華五千年的文明歷史具有高度的一致性，所以，從另一個角度來說，后土文化所倡導的“天人合一”的人與自然和諧相處的觀點是以“和”為主題的中華道德文化之根。

第三，后土文化還特別強調人與人之間的和諧。這從幾千年來后土廟會活動的嚴密組織性、全民參與性和娛樂性上就可以看出。后土廟會組織中的十村六社傳統已有數千年歷史了，不僅能夠調節村與村之間的糾紛，而且能夠加強本村內部的約束力和凝聚力，推進社會的和諧穩定發展。在廟會期間，人們一方面可以通過節日期間營造的輕松愉快氛圍來放松身心，另一方面也可以通過對神靈的傾訴和祈求，來恢復身心的平衡，進而實現與周圍環境的良性互動。

二、后土文化以傳統的祭祀形式殷實了以“感恩”為主題的中華道德文化

后土文化首先是通過祭祀所表現出來的禮儀秩序、倫理道德，在帝王親自的示范和自上而下的倡導下，具有了對民眾的表率作用，指導和規范民眾的道德行為，引導人們遵從傳統道德。

(一)忠與孝的家國同構

在幾千年傳統的中國封建社會里，國家意識形態中包含了對祖先的崇拜和對君王、對神的崇拜。對后土的崇拜經歷了從自然屬性的崇拜到人格神的崇拜。帝王多次祭祀后土，是對忠祖孝親觀念的弘揚和倡導，展現了敬天法地、孝親順長、忠君愛國、尊師重教的傳統倫理道德，其行為影響到天下的百姓，便形成了祭祖的道德慣性，從而在全社會形成敬天法祖，忠于國而孝于親的傳統。

報功修先是古代祭祀禮的一個原則。“想到自己竭盡敬誠的心靈可與祖靈溝通，想到自己人生所有的一切無一不是祖恩所致。于是，其尊祖敬宗的報功修先的人生價值理想終于成為了千百年來不可、不能悖離的倫理模式了，中國宗教也因此獲得了既超出于倫理卻更立足于倫理的中國文化特征。”①張苓.道德的起源[M].濟南:山東大學，2014:129，轉引自李向平:《祖宗的神靈》，廣西人民出版社，1989:118.歷代帝王借宗廟的祭祀活動，深化和倡導孝悌思想，實現政治教化，不但發揚光大了祖宗之德，也達到了道德的規范目的，祖宗成了人們道德學習的榜樣和代表。祭祖可以培養民眾的宗法和禮制意識，成為教化道德、醇厚社會風氣的方式。

軒轅黃帝建“掃地壇”是為了祈求得到后土的保佑，到漢代，進而形成制度。漢武帝劉徹更是東岳封禪，汾陰祀土，于公元前113年擴建后土祠，把它定為國家祠廟，作為巡行之地。他一生曾六次祭祀后土，儀式隆重無比，并在此留下了膾炙人口的千古絕賦《秋風辭》。從漢代至宋代歷朝皇帝先后24次在萬榮汾陰祭祀后土。明清時皇帝祭祀后土的儀式，遷徙于北京天壇舉行。在皇室的影響下建宗祠或家廟也成了民間的做法。

“祠”，突出了祭祀的含義，體現了祭祖與祭神的統一。傳統的中國村莊多建有自己的家廟用來祭祀祖先，這就是祠堂。祠堂不光是供奉和祭祀祖先的地方，也是家族的社交場所，有的宗祠附設有私塾，用來教育家族子弟。這種奇妙的組合，更加突出了祭祖對后代的教育意義。無論祭祀的方式和內容如何變化，“民德歸厚”是祭祀的最終目的。

孝是倫理道德觀念的第一位。在中國民間，通常把祭祀視為“孝道”的最高尺度。祭師就是祭圣人，源于對圣賢的尊重和向往。“君師”體現了社會規范與秩序。祭親就是祭祀祖先，是由原始的祖先崇拜發展而來。祖先不僅在生前而且在死后都能影響家族成員甚至是宗族事件。在生前，祖先起著維系家族群體成員之間和諧關系以及家族與家族之間互動的作用;在死后，為祖先舉行的喪葬和祭祀儀式，即是生者對逝者表達尊敬和愛戴的方式，同時也能延續親情，讓生者走出悲傷，振奮起來充滿信心和責任繼續生活下去。人們常說:頭頂三尺有神靈，指的是在祠廟活動的叩拜中神明在看著你。人們叩拜的是祖宗之神靈。祖宗牌位，在萬榮地方被稱為“神父樓”，即:把祖宗神化為神靈。也就是說，時刻在頭頂注視著子孫后代的祖先，成了懸在國人心中無形的道德之神，時刻規范著人們的一言一行。

長期的祭祖和家訓傳承對子孫后代起到了道德教化作用，這有利于加強家族內部的凝聚力，加強宗族之間的向心力，從而加強全民族的親和力。這種延續千年的廣泛的、大規模的祭祖活動早已延伸到海外華人的生活中，通過血緣關系密切了同宗同族的聯系。

(二)禮儀秩序的道德約束

如果說忠孝悌解決了個人與祖先、個人與國家的關系，那么，禮儀的目的就是讓社會按照既定的秩序運轉，一方面教育人們要按照道德的標準進行活動，另一方面在矛盾出現的時候，通過糾正不符合道德規范的行為，來促使人們合乎道德標準。禮的內容包羅萬象，上至國家典章制度，下到個人的行為準則、道德規范。祭祀禮儀簡單地說就是不同的人在不同的時間、不同的地點，用不同的祭品來祭祀不同的對象，如果冒犯，將要被嚴懲。人們在祭拜和祈福中，無意識地執行著倫理秩序。在祖宗崇拜的祭祀過程中包含了倫理道德。

帝王對后土的祭祀，綜合了對君王的忠，對父母的孝，對禮儀秩序的遵從，對建立一個安定平和的社會秩序起著示范作用。

教化乃是祭祀的根本，在古代中國社會，祭祀的規范和禮儀起著道德規范的作用。《禮記·祭統》上說“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心者也。心休而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義。”[1]意思是說，祭禮不是外在物化的表現形式，而是發自人的內心的產物。內心有思念之情產生，表現于外便是祭禮。所以，只有賢德之人，才能透徹地理解祭禮的真正含義。

史料記載:皇帝每次祭祀后土有以下幾個內容:一是擴建后土祠，修筑道路;二是設祭壇;三是準備祭祀用具和天子朝臣衣著;四是演奏樂曲;五是宣讀祭文，迎神、辭神;六是進行文娛表演;七是賦詩辭，比如宋真宗撰寫《汾陰二圣配饗銘》并親書鐫石;八是宴請大臣和當地鄉紳并賞賜群臣，大赦天下，對囚犯減刑，減少賦稅若干年。

帝王通過祭祀彰顯了天之道德，且教化了民眾;民眾通過祭祀，加強了對祖先的崇拜和對禮儀秩序的遵從，兩者共同達到了治國安民的目的。通過祭祀而建立的一整套倫理道德，潛移默化地滲透到人們的思想中，形成了中華民族特有的心理特征。在中國民間，幾千年來一直傳承著凡有大事發生，其前后要祭祖或祭神的傳統。現在的晉南民間依然保留著出遠門前要祭拜祖先和天地的傳統。

總之，作為最古老的祭祀文化，后土文化影響了中國傳統文化的發展，既得到了來自上層社會的認同與參與，也在民間有著廣泛的影響。民間自發的傳統后土廟會活動，主要是祭祀后土，既是對神靈的祭祀，也是對自身利益的訴求，是道德取向的文化回歸，是民眾對于秩序、禮儀、文化的渴求，是所有人心中最善良最樸素的期盼。

(三)同根同祖的認同

后土文化在民間根基深厚，能夠歷經劫難而香火不滅，是因為它凝聚了人們敬天禮地的信仰根基，更多地體現在對先祖的緬懷，對傳統文化的認同和繼承上，即尋根問祖的需求。

“文化認同”是一個民族在長期共同生活中所形成的對本民族最有意義的事物的肯定性認識，其核心是對一個民族的基本價值的認同;是凝聚這個民族的精神紐帶，是這個民族共同體生命延續的精神基礎。因而，文化認同是民族認同、國家認同的最重要、最深厚的基礎。后土文化在對共同文化的認同基礎上形成了強大的民族向心力、凝聚力、回歸力，緊緊聯系著海內外所有同胞的心。

后土祠“蘊涵著中華民族最深的根，最古的源，是聯系全球華人的歷史紐帶，是華夏文化基因的重要譜系依據”。[2]年復一年的隆重祭祀后土活動，引起了民眾對祖先崇拜的共鳴，吸引了港澳臺和海外華人來此尋根祭祖。尤其是臺灣同胞祭祀后土，有著濃濃的歸屬感。幾乎每個月都有來自臺灣的民眾到后土祠來祭祀祈福，這是對中國傳統文化的認同，是對自己的血緣和族群的認同，是對一個國家的認同。臺灣蘆洲天宮地母廟的負責人李益義說:“文獻記載，后土是統御我們的整個大地。是由大陸傳到臺灣去的，我們尋根祭祖，是因為我們本是同根生。”[3]

三、后土文化以美麗的神話與傳說形式充實了以“向上向善”為主題的中華道德文化

神話所特有的道德教化功能是通過長者的訓導和世世代代的傳誦而一代代傳承下來，并潛移默化地調節著人與人、人與社會、人與自然的關系。神話傳說承擔著是非觀念的道德教育職責，善良、勇敢、正義、勤勞、奉獻等是被頌揚的品質，而貪婪、兇殘、自私、懶惰等是被唾棄的。神話中的英雄都是道德的楷模，他們勇敢、富有智慧，同時還具有仁慈、善良的品格。

厚重的后土文化所表現出的道德功能在許多方面皆表現在神話與傳說中。

(一)以敬祖為教化主題的神話傳說

圍繞著后土祠，在當地也有很多神話傳說和故事，如:女媧“摶土造人”、“煉石補天”、“兄妹成婚”、“斷鰲足”、“殺黑龍”等。這些傳說和故事充滿了對血緣倫理，崇高品德的禮贊，并代代流傳，在不斷加工中注入新的內容，引導和規范著人們的行為，擁有無形的道德束縛力。

當地民間“商湯不遷，夏社永存”的傳說更是神奇:商湯王消滅夏朝后，一開始想搬掉夏朝祭祀后土的神位，他的一個部下說“我們都是大地之子”，于是湯王保留了汾陰脽上的后土神位，而且年年去汾陰脽上祭祀后土，最終開創了商朝五百多年的歷史。

類似的民間傳說體現了人們對于土地，對于祖先的態度，教導后人不能數典忘祖，要虔誠地表達對祖宗的懷念與崇拜之情。

(二)以做人做事為教化主題的育人傳說

近年來，當地的百姓還教育孩子:文化大革命時參與破壞后土祠的都沒有好下場，有自己遭遇不測的，還有家人遭遇橫禍的，或始終貧窮的。在當地民眾看來，遭遇不測完全是因為對后土娘娘的不敬。而當時保護后土祠的人則得到娘娘的福佑，日子過得很好，家庭美滿幸福。于是，就出現了近年來有人為在文革期間砸了后土祠的文物而心懷愧疚，表示懺悔，愿意捐款補修的現象。

(三)以報德、誠信為教化主題的現象與傳說

香火依然旺盛的后土祠每年都有大批的人在后土娘娘的塑像前燒香求子和許愿。當地民間傳說:有的人愿望實現后沒有兌現對娘娘所許的愿，更有甚者始終不去還愿，于是便出現了或家中遭遇不測，或日子不順，病人不斷的情況等等。而還愿者則家中日子過得紅紅火火，生活更加美滿幸福。這些善有善報、惡有惡報、有諾必踐、真真假假的事情流傳在當地民眾中，形成了一種心理慣性。讓人們對后土的信仰更加虔誠，在與人的交往中更加有誠信，重視諾言，后土娘娘無形中成了道德的約束神。

在“不孝有三，無后為大”的封建觀念影響下，祈子與得子不僅僅成了一個家庭的行為，還具有傳承家族宗親、繁衍后代的訴求。創造人類化育萬物的后土娘娘也就順理成章地擔當起送子的重任。后土祠東門有一“麟趾呈祥”的牌匾，是描述麒麟送子流傳不斷的意思。從后土娘娘這里興起了許許多多有關民間生育的風俗，其中以向后土娘娘拔花求子的民俗活動最有特色。在村民樸素的觀念中，拔一朵娘娘面前的花，就得到了娘娘的恩澤，就會像開花結子一樣懷上孩子。當地方言中，“鞋”與“孩”發音一樣，于是就有了偷娘娘神像前的鞋子送給未生育的婦女的習俗，以為這樣就可以給他們帶來孩子。

向后土娘娘求子，不僅僅是一種民間行為，歷代皇上也有向后土求子的現象。據記載，漢成帝久無子嗣，于是太后一紙詔令，恢復了到汾陰祭祀后土的“先帝之制”。太后認為祭祀的地方換到長安的南北郊，得罪了天地，被天地之神降罪，才使皇帝久無子嗣。之后漢成帝曾兩次到汾陰祭祀后土。宋真宗更是在大中祥符四年，大修后土祠，在此祭祖求嗣。

(四)華夏兒女皆后土的傳人之傳說

在萬榮當地，民間普遍認為后土就是女媧。在后土祠戲臺與獻殿之間的空地上，有一對距今已有一千多年的柏樹，被稱為“龍鳳柏”。龍鳳柏被神話為伏羲和女媧的化身，傳說是他們兄妹成婚繁衍了人類。現在，當地男女結婚，都要抱抱此樹，一是以祈求夫妻恩愛天長地久，二是祈求伏羲和女媧的神靈福佑他們，三是表達對伏羲和女媧兩位先祖的敬仰，四是向伏羲和女媧傳遞其作為后人虔誠之孝薪火相傳之意。

四、后土文化以獨具特色的民間廟會活動形式豐富了以“祈福”為主題的中華道德文化

后土文化中的傳統廟會是人們參與最多，影響最廣泛的民俗活動，也是后土文化最集中的體現。廟會的活動內容有祭神、戲曲表演、社火表演、求子、民間雜耍表演、特色小吃、小商品展銷、游樂項目等。人們在廟會活動期間，祭祀后土，祈雨，祈求新的一年有好收成，祈求消災納福，通過各種的娛樂活動來娛神娛人。

后土廟會期間的戲曲演出已經形成為一種傳統。每年必演的戲劇有《龍鳳配》、《黃鶴樓》以及《三娘教子》、《蘆花》、《殺狗》等，宣揚善良、孝順、忠君、善惡皆有報等思想，傳達的也是社會主流意識形態。在當地老百姓心中，戲曲作為一種廣為流傳的民間藝術，是百姓接受度很高的一種道德教育形式，對強化民眾的道德觀念有著極其重要的影響力。它以更加人性化的方式吸引了廣大民眾，其人物的言行，常常是民眾虔誠仿效的對象。它所表現出來的道德倫理價值觀更契合民眾的是非觀和倫理觀，更容易獲得民眾的認同。戲曲中人物的忠奸、情感的真假，宣揚懲惡揚善、鞭撻見利忘義、諷刺貪贓枉法，有著極其鮮明的道德觀念。

當今的后土祠戲劇演出較過去更加豐富，除了原有的必須演出的劇目外，還增加了許多與時代結合的新劇目以及日常家戲或民間文藝的演出。新增演的戲曲多以公民基本道德規范為內容，反映的是發生在現實生活中的孝敬父母、誠實守信、文明禮儀等群眾喜聞樂見、寓教于樂的內容。

社火與民間的“香火”還愿風俗(廟會風俗之一)，如同孿生姊妹，正像民俗所述:“社火娛神，香火娛人”，其含意深邃而味長。萬榮當地的社火，最具特色的是一種極為瘋狂的活動——“扎馬角”，即:用近乎筷子粗的金屬制成的鋼釬從嘴中向臉頰的某一側刺出。此項活動源于古代的祈雨儀式，求天降甘霖。因古代的人們對大自然的認識有限，往往在回村路上可能遇到頭戴帽子之人認為有避雨之嫌，對求雨不太吉利，故讓扮馬角之人揮鞭趕打之。再有，求雨時間有時兩村可能路遇，所以扮馬角嘴插鐵釬以示威，顯示其強悍勇猛，并以此感動上天，在逐漸的演變中現在已經成為黃河岸邊的一種群眾活動，人們以此歡度節日，讓馬角鞭打人以求打掉邪氣，感天動地，祈福求祥，福佑百姓。

總之，后土文化作為中華文化的根源，在當代社會中依然保持旺盛的生命力。傳承后土文化就是保護我們的精神家園，就是傳承我們文化的根，就是延續我們的文化基因。“只要中華民族一代接著一代追求美好崇高的道德境界，我們的民族就永遠充滿希望”。

[1]李學勤.十三經注疏·禮記正義[M].北京:北京大學出版社，1999:788.

[2]楊洪杰.后土文化與中華文明史[J].運城學院學報，2004(12).

[3]胡增春.海峽兩岸同胞齊聚萬榮祭后土[N].山西晚報，2014－04－18.