《論語》“父在觀其志”章本義考辯

李雪

【摘 要】孔子“三年無改于父之道，可謂孝矣。”一語歷來眾說紛紜，本文試圖從“道”字入手，借鑒此前各注家觀點，試圖揭示各家說法存在的問題，進而提出筆者自己看法，以備學界同仁批評。

【關鍵詞】三年無改；父之道；孝

《論語·學而篇》中有這樣一則，歷來爭議頗大，原文如下：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。

這句話在《論語·里仁篇》中有重章，不過僅存后半部分，即“三年無改于父之道，可謂孝矣。”前人考證認為“父在，觀其志；父沒，觀其行”是當時成語，故《論語》編者收錄時略去。這一句中，“其”字紙箱亦有爭議，有人認為指代父親，有人認為指代兒子，筆者取后一訓法。這些問題不是本文討論的重點，只備行文方便，姑且一筆帶過。這一則言語不多，然自古眾說紛紜，莫衷一是。爭論焦點集中在為什么要改，進而又將焦點轉移到“父之道”的善惡是非。

筆者綜引各注家觀點，試圖揭示各家說法存在的問題，進而提出筆者自己的看法，以備學界同仁批評。

一、“道”的內涵

1.治國之道或治（大夫）家之道

皇侃《論語注疏》：“所以是孝者，其義有二也：一則哀毀之深，豈復識政之是非，故君薨，世子聽冢宰三年也；二則三年之內哀慕心事亡如存，則所不忍改也。或問曰若父政善則不改為可；若父政惡，惡教傷民，寧可不改乎？答曰：本不論父政之善惡，自論孝子之心耳。若人君風政之惡，則冢宰自行政；若卿大夫之心惡則其家相邑宰自行事，無關于孝子也。”

2.含糊其辭，無法明確判斷道的內涵

持有這種觀點的人居多數(shù)。朱熹《論語集注》道“父在，子不得自專，而志則可知；父沒，然后其行可見，故觀此足以知人知善惡，然又必能三年無改于父之道乃見其孝。不然則所行雖善，亦不得為孝。”

二、何以“三年無改”

1.“父之道”錯誤

劉寶楠引《漢書·五行志》：“子三年不改父之道，思慕不皇，亦重見先人之非。”意思是說兒子三年不改“父之道”，是因為過于思念以至于無暇顧及父親的過錯。其觀點顯然是認為“父之道”是錯誤的。至少在漢代就有人認為“父之道”之所以要改是因為它是錯誤的。

程樹德引顏師古語道：“三年之內，但思慕而已，不暇見父是非，故不改也。”也鮮明提出父之道是不對的。

這種解釋方法合情，但不合理。孔子在《論語》諸多雨露中強調對待“過”的態(tài)度，“過而能改，善莫大焉”“擇善而從之，則其不善而改之”等等。即使是“事父母”也要“幾諫”，何以眼見父母之過而熟視無睹，以至于導致父母臭名萬事，這樣還稱之為孝子，恐不符孔子思想。

2.“父之道”正確

楊伯峻將“道”視之“善道”。即主張“父之道”為是。劉寶楠《論語正義》引汪中語道：“何以不改，為其道也。若其非道，雖朝死而夕可改也。”劉寶楠明確表示贊成汪中的說法，進而論說“孟莊子之孝，不改父臣與政為難能，亦是因獻子之臣與政，本不須改，而莊子能繼其父業(yè)，所以為孝。若父之道未善，而相承不變，世濟其惡又安足貴乎？”明示父之道是對的。

焦循《論語補注》“夫子不曰‘無改于父之行，而曰‘無改于父之道言道則非不善可之。”焦循也認為之所以“三年不改”，是因為“父之道”本來就是對的，既然是對的，當然不用改。但二人的主張存在的問題是既然是對的，不用改，那為什么三年之后還要改，有些矛盾。為了解決這個問題，焦循進而解釋道“惟其為道則有通權達變之用，故三年后不妨于改，改之亦無損于孝。”焦循提出了“通權達變”之說，可問題依然存在，既然是對的，那改了豈不是非。“通權達變”確實是孔子一貫的主張，但是一定要以道義為準，不能以通權達變變?yōu)榻杩跒榉亲鞔酰@恐怕也不是孔子所主張的。

3.“父之道”正誤模糊可能兼有

李零認為老子就是對的。何晏《論語集解》引孔安國語：“父在，子不得自專，故觀其志而已。父沒乃觀其行也，孝子在喪，哀慕猶若父在，無改于父之道也。”有些注家認為“父之道”對錯與否，暫時不改，但最終還是要改。問題又歸之于前者，若是錯的改了倒好，若是對的，為什么還要改，解釋不通。

三、辨析

誠如前面所說，若“父之道”為非，三年不改，考慮感情問題，或是不忍改，或是不暇改，可以理解：若“父之道為是”，三年之后何必還要改？“是”若改，豈不變成“非”。古人也看到了這種訓注方法存在的問題，并試圖找到出路。之所以問題糾結不清，關鍵在于“道”字義含糊不清，這是不能正確理解本意的重要原因。“道”在古代尤其是儒家思想系統(tǒng)當中通常是具有善惡是非屬性，屬于德行的范疇，注家望文生義，很容易將其導向固有的儒家思維系統(tǒng)當中，這樣理解的話，所謂“父之道”就變成了父親的為人之道也就是父親的德行，顯然有道德上的善惡意義。機械的納入到儒家的倫理系統(tǒng)，即使是做事方式也夾雜著道德的含義，這樣“父之道”就要出現(xiàn)兩種鮮明的對立情況：一是符合道德要求的所謂的善或是；一是不符合道德要求的惡或非。而實際上，有一種情況是雖然“道”不同，但卻沒有善惡是非之分，只是方式、風格而已，方式雖然不同，但可能各有優(yōu)長。所謂條條大路通羅馬。所以我認為這里的“父之道”可能是一種沒有是非之論的“道”，這就要把“道”從道德意義中剝離出來，從這個角度而言，前代注家給我啟示。

程樹德引《論語發(fā)微》說“道，治也，三年無改于父之道，謂繼體為政也。若泛言父子之教，其道當沒身不改，難以三年為限，惟人君治道寬猛緩急，隨俗化為轉移，三年之后，不能無所變易。”這種訓注方法脫離了將道視為有善惡之分的道德、品行之道，不失為一種積極的解決方法。錢穆沿襲此說。也屬于此類，另辟蹊徑，避免了善惡進退維谷的怪圈。但這種訓注方法依然存在很大的問題，他把“父子”的范疇縮小到極點，以至于這句話不適用于大部分人，而只適用于一小撮“父子”人群，即君主，也不應該是孔子的原意。李澤厚雖擴大了范圍，但仍舊范圍有限，不可取。

我認為《論語發(fā)微》將“道”訓注為“治”幾乎成為各注家共識。但《發(fā)微》將“治”的范圍局限在君主序列中的父子，有礙本意的探索。“治”不僅可以治國，也可以治家。這樣訓釋可以從善惡之爭的臼中脫離出來，“治”只是治家（國）的方式，這種方式的優(yōu)劣因人而異，不能最終歸于道德上的善惡，充其量也就是治理方式的適當不適當而已。若不適當，固然可以改作；即使適當，改了也未必不對，只是不同人做事風格而已，條條大路通羅馬。這樣訓釋避免了范疇狹隘。可以使用君主之父子。這樣訓注更合情合理，更符合孔子原意。

補充說明：父之道若是理解為做人之道會出現(xiàn)歧義，因為做人方式因各人的性格不同不可能完全相同，父親有父親的方式，兒子有兒子的方式，假使在做人方面力求相同的話，那父親是個惡霸，豈不是要求兒子也是個惡霸才算是孝敬？由此可見，這里的父之道不是指做人，而是做事。

按照這樣的理解方式，這句話應該理解為：“父親在世的時候，看兒子治家治國想法；父親不在了，看兒子治家治國行為，（當然是在）三年不改變父親治家的方式（的前提下，再按照自己的方式治家就）可以算是孝了”。

參考文獻：

[1]阮元.《十三經(jīng)注疏》[M].北京，中華書局，1982年11月

[2]程樹得.《論語集釋》[M].北京，中華書局，2010年1月

[3]劉寶楠.《論語正義》[M].北京，中華書局，2011年3月