文質彬彬 然后君子

盧一凡

摘 要：作為萬世師表的孔子，門下十哲、七十二賢人，他們參與孔子思想、生活的方方面面，對孔子思想的記錄和傳承起了很大作用，是儒家思想中不可忽視的重要部分。子路在《論語》中與老師頻頻互動，是不可忽視的角色，孔子對其性格養成產生了巨大影響。本文以《論語》為主要文本，從中探究孔子對子路的教育和影響。

關鍵詞：子路 ?修身 ?英武 ?理政

一、引言

《史記·仲尼弟子列傳》開篇寫道：“孔子曰‘受業身通者七十有七人，皆異能之士也。德行：顏淵，閔子騫，厓伯牛，仲弓。政事：厓有，季路。言語：宰我，子貢。文學：子游，子夏。師也辟，柴也愚，由也喭，回也屢空。賜不受命而貨殖焉，億則屢中。”

在《論語》中，子路的名字出現了50次，幾乎是“出鏡率”最高的一位弟子，《論語》塑造的子路形象，可謂性格尤為鮮明又頗為復雜的典型，這是一位值得探討的歷史人物。可是，傳統的論斷、偏見似乎把其性格形象主觀化了，使人物在很大程度上呈現出單一性，因而有必要重新審視之。

歷代有很多關于子路的記載，其中給人們最深刻印象的恐怕是他“性鄙，好勇力，志伉直”，他曾“陵暴孔子”，粗魯野蠻、毫無斯文;可在孔子用“禮”的引導之下，子路心悅誠服地“儒服委質，因門人請為弟子”，最終在孔子的教育下成為一個有勇有謀的理政能手。由此可見，孔子在子路的進步背后起了巨大作用。

二、修身教育

孔子對子路的教育，首先在修身。“正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”是儒家提倡的個人安身立命的信條。在儒家的思想體系中，修身是為政之本，所以在孔子對子路的教育中，修身教育占有重要地位。

士是當時社會最為活躍的一個階層，小到大夫家臣，大到諸侯卿相，是官僚隊伍重要的組成成分，所以，學會做士是從政的基礎。《論語·子路》中記載：

子路問曰：何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

可在同一章里，孔子對子貢提出的同一個問題卻有不同的回答：

子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”

對子路和子貢同樣的問題給出不同回答，原因在于子路和子貢的性格不同，這是孔子因材施教的表現。在朱熹看來，切切、偲偲、怡怡這些細膩的情感正是子貢所缺少的。子路性格率直、為人勇武，卻也因此容易闖禍，所以孔子告誡他要聽取別人的意見。而在兄弟義氣這方面，孔子又擔心他看重得過了頭，所以做出了如上的回答，可見孔子對其關懷之深。

學會做一個“士”，下一步就是成為一個君子。君子是春秋時期對為官或品德高尚之人的稱呼，因而，“君子”成為了士階層所追求的目標。關于如何成為一個君子，《論語·憲問》中記載了這樣一段對話：

子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”

子路勇武好勝，甚至曾“陵暴”孔子，可見敬是其所難。故子路問君子，孔子以“修己以敬”告之，希望他能夠意識到自己的不足并加以改正。子路以為這第一個要求未免太低，故又以“如斯而已乎”為問。孔子答以“修己以安人”，子路仍覺得不夠，又問，孔子乃答以“修己以安百姓”——君子的最高境界。這段對話中孔子要求子路加強個人品德修養，認真嚴肅地做好自己的工作，使所有人都感到滿意，再次強調修身的重要性。值得重視的是，孔子還提出了“修己以安百姓”這樣的要求，雖然要求極高，連堯舜都未能達到，但是這說明了孔子對子路理政方面給予了厚望，認為他有理政的能力。

三、英武教育

子路就像南山之竹，挺直、堅利，《說苑》說他“鼓瑟，有北鄙殺伐之音”，他對自己的勇武非常自負。可以說子路“成也英武，敗也英武”，他因英武而聞名，也因此惹禍，所以孔子多次就此對子路進行教育，《論語·述而》篇這樣記載：

子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！”子路曰：“子行三軍，則誰與？”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”

不難看出，針對子路自恃勇力的態度，孔子提出了批評的看法，他反對無知無謀的匹夫之勇，主張智勇雙全的智者之勇，并借此對子路進行了教育。

四、理政教育

儒家重視入世，因此，如何為官從政成為另一個教育主題。

在理政方法方面孔子提出“先之”“勞之”和“無倦”三個為政之要（《論語·子路》）。“無倦”也是孔子針對子路好勇好勝的特點提出的，意在要他持之以恒。在事君方面，孔子提出“勿欺也，而犯之”（《論語·憲問》）。

但是子路對老師的想法也并不完全言聽計從，如《論語·子路》中記載：

子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉！子之遷也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”

這段話說子路向孔子做出一個假設性提問：如果衛國的國君請孔子來協理政事，孔子首先會做什么？孔子回答說：正名，而子路認為這個做法太過迂腐。

如果分別站在子路和孔子的角度去看這段對話，就可以理解他們的分歧之所在。首先，子路認為孔子迂腐，是因為在他們生活的春秋時期，整個社會處于劇烈的變化之中，舊的名分系統落后于新的社會現實，出現了“名不符實”的現象，需要新的禮法制度，因而當孔子提出要先“正名”時，子路認為老師意圖用舊的名分系統裁剪新的社會現實，無法適應新的社會形勢。但是恐怕子路沒有完全理解老師的意思。孔子的回答是以衛國的實際情況為具體的語境的，當時的衛國社會政治混亂，孔子遂發“正名”之論。但其意義卻遠不止此。

在孔子的思想中，“仁”是內在核心，是超越社會物質經濟條件限制的永恒不變，具有普世價值;“義”是仁心的外在投射，固化為“禮”，禮再固化為“法”，“禮”和“法”是因時而變的，需要根據社會現實做出適當調試，禮和法本質上是為了幫助擴充仁義。然而，禮和法皆據名而設，循名而施，如果社會中的各種角色“思出其位”、不行禮法，就會導致“政失其道”。并且，孔子也提出，如果一味地追求“名副其實”，將會導致“滯后性”的發生，即名分系統落后于社會現實，導致政治混亂。所以，為政必先正現實社會角色之名，然后根禮法所規定的權利和義務加以實施，才能使政治和諧。

從此例中可管窺子路與孔子意見分歧之所在。孔子在發表“正名”言論前說道：“野哉由也！”“野”即“質勝文則野”之“野”，子路本質是一個“質勝文”的人。“質”是指自身“明明德”，子路認為過分強調“名”會反被其所縛，而孔子所提倡的是“文質彬彬”，強調兼具內在與外發。而子路窮其一生也未真正做到“文質彬彬”。

《論語·先進》有言：“子路行行如也……子曰：若由也，不得其死然”，“行行如”是形容剛強之貌，孔子認為子路剛強之氣過于外露，擔心他會因剛過而折，因此以“不得其死”的話來告誡他。一語成讖。

孔子曾說“道不行，乘桴浮于海，從我者，其由與？”通過孔子的教育，子路從一個勇夫成長為一個智勇雙全之才，以至他死后孔子哭曰：“噫！天祝予！”。

參考文獻

[1] 論語譯注[M].楊伯峻，譯注.北京：中華書局，2011.

[2] 司馬遷.史記[M].北京：中華書局，1982.