陳宗俊
摘 要: 中國現當代文學學科教學應當以科學精神與人文精神為指導建構整個課程體系。其中,用科學精神關注教學各個環節與學生創新方式培養,用人文精神關注學習主體的生態人格建設。這種指導不僅是實現本學科教學目標與完成教學任務的要求,還是引導學生將來成為一名有愛心與有責任心的合格社會公民的必然要求。
關鍵詞: 科學精神 人文精神 現當代文學教學
人類文化主要包括人文文化和科學文化兩種形態。這兩種文化間的區別之一在于思維方式和認識事物的方式,“科學體現的是人類的工具理性,人文則體現著價值理性;科學求真,人文向善;科學訓練思辨,人文涵育情感;科學辨析因果,力圖解釋事物的存在方式和相互聯系,人文則評價得失成敗,致力于改善人際關系和社會環境;科學強調是非對錯,人文注重好壞善惡;科學著眼于人類生活的外部環境,而人文關心的則是人的精神世界”[1]。對一個國家及一個人來講,兩種文化同等重要,缺一不可。單純擁有哪一種文化,都不可能成為健全的國家,不能發展為全面、和諧、完善的人才。在現當代文學學科教學中,傳統觀點認為,由于它是一門人文學科,其內容的人文性決定現當代文學教育應注重人文教育,注重培養學生的人文精神。這種觀點固然不錯,但那種偏執于人文教育的做法有失偏頗。張志公先生曾指出:“加強語文教學中的人文因素,我不反對,但把它與科學性對立起來,就走向極端……科學性和人文性都得加強!”[2]楊叔子院士說:“人文是為人之本,科學是立事之基,少一樣都不行。”[3]從根本上說,人文精神與科學精神之間并無涇渭分明的界限,應把兩者結合起來,創造出屬于現當代文學學科自己的教學目標體系。
一、用科學精神關注現當代文學學科教學的各個環節
科學在于揭示共性規律,精神內涵是求真、求實、求新。現當代文學學科作為文學專業的一門基礎性學科,涵蓋多學科知識,如哲學、美學、文藝學、歷史學、語言學等。但我們不能讓現當代文學學科承擔起其他學科知識傳授任務,這就要求現當代文學教學各個環節必須做到科學、準確、縝密、系統,真正將本學科的特點反映出來。
一是教學內容選取上的科學性。首先在作家遴選上。中國現當代文學史上作家眾多,他們的世界觀、人生觀、價值觀千差萬別,即使同一作家,其一生前后思想也不一致。如何正確選取這些作家,就要求我們用科學眼光分析辨別,不僅看他的政治觀是否先進、落后或反動,還要看他的世界觀是否追求和平,更要看他的作品在文學史上的影響等。在現當代文學學科“重寫文學史”的呼聲中,其中就有“重估”不同政治立場的作家的問題,如沈從文、張愛玲等。其次在文學作品的選擇上。百年中國現當代文學,其作品可以說汗牛充棟、良莠不齊,如何篩選、甄別這些作品也是一個關鍵。過去在“極左思潮”的影響下,現當代文學學科曾對一些作家作品的選擇存在誤區。尤其在“工具論”、“泛政治化”等思想指導下,對一些文學作品進行曲解、別解、誤解、歪解,導致許多不應有的教訓,如延安文學中的“歌頌”與“暴露”問題、十七年文學中“鮮花”與“毒草”問題等,都值得我們認真總結與反思。
二是教學方法的科學性。一種教學方法是否科學,其中一個重要標準就是,這種方法能否促進學生對作家作品內涵的正確理解與把握,并引發他們對現實進行“介入式”思考。心理學研究表明,單一的刺激容易產生疲勞,如果對同一種文體采取同一種教學方法,有時就會使學生產生某種厭倦心理。因此,應采取科學的靈活多樣的教學方式。如同是曹禺話劇,《雷雨》可以采取分角色朗讀方法,《原野》可以播放相關影視資料等引導學生理解曹禺不同作品中的精神實質。
三是課后各種實踐活動安排的科學性。課后各種實踐活動是進一步深化教學內容、提高學生獨立解決問題能力的一種重要方式,也是實現本學科目標的關鍵環節之一。文學作品藝術再高妙,不和具體人生相關聯,也沒有意義。因此,課后各種實踐活動的安排必須有科學性。如可以舉辦與現當代文學學科教學相關的征文活動、演講會、辯論會、座談會、講座、筆會等,還要運用現代媒體技術如微博、微信等參與課后實踐活動。通過這些具體的科學實踐,開闊學生視野,使教學內容與學生實際思想情感、現實生活聯系起來,真正使本課程的人文精神與科學精神走入生活,并在今后人生中扎根落戶。
二、用科學精神關注現當代文學學科創新方式的培養
創新是人類永恒的主題,是人類生存與發展最寶貴的精神品質之一。習近平同志曾指出:“創新是民族進步的靈魂,是一個國家興旺發達的不竭源泉,也是中華民族最深沉的民族稟賦。”[4]“教育在培育民族創新精神和培養創新性人才方面肩負著特殊使命”[5],面對飛速發展的時代,教育的創新定位于學習主體的創新思維與創新能力培養,應采取各種積極措施,讓學生的聰明才智與創新潛能充分發揮出來。
一是培養學生思維的獨創性。如魯迅的小說《狂人日記》,是中國現當代文學作品的必讀篇目之一,學生在中學階段大都學習過該作品,若大學還像中學那樣教學,則已失去意義。教師可以充分發揮學生的想象力與創造力,如建議學生將其改編創作成話劇、電影劇本等,并作為一次作業完成。現實證明,許多學生能大膽想象,跨越時空創造出許多合理人物形象,構思出許多精彩片段、臺詞和結尾。又如余光中那篇膾炙人口的《鄉愁》一詩,詩人將人類難以表達的抽象情感,通過“郵票”、“船票”、“墳墓”、“海峽”等意象,將臺灣同胞思念祖國的深情表現出來。這些學生當然都知道,再講解意義不大。作為在外求學的大學生,他們大多數也遠離家鄉在外求學,同樣有著“鄉愁”。教學中可讓學生寫寫《鄉愁》,且文體不限。實踐證明,學生寫得很精彩:鄉愁是一部電話機,鄉愁是一本厚厚的日記本,鄉愁是面對故鄉發出的一條祝福微博或微信……對學生這些富有創造性的表現,教師應給予表揚與鼓勵,這樣他們就會積極開動腦筋,創新思維就會得到更好的發展,從而逐漸培養思維的獨創性。
二是對學生批判精神的培養。懷疑與批判精神是學習和創新過程中不可或缺的心理品質,對學生綜合素質發展起著重要作用。古人常說“學貴于思,思起于疑”,有疑才會研究,才會鉆研。羅斯扎克曾說:“任何缺乏蘇格拉底批判精神的教育理論都不可能達到激發年輕人尋找新思路,爭做新人和最終更新文化的目的。”[6]批判精神培養已經成為創新精神的重要方面。為此,現當代文學教學要激發和培養學生對新事物的好奇心,鼓勵他們不盲從、不唯書、不唯上,敢于批判他人觀點,提出獨到見解,提高和發展學生的提問能力、思辨能力、分析判斷能力及解決實際問題的能力。
因此,我們在現當代文學教學中,要用科學精神關照現當代文學學科的整體性,關照學習主體,培養學生思維的獨創性、批判性,讓現當代文學學科教學真正充滿創新與樂趣。
三、用人文精神關注現代學生的生態人格建設
科學是一把雙刃劍,它給人類帶來發展、財富的同時,也有可能帶來災難,尤其20世紀以來,環境污染、資源破壞、物欲橫流、道德滑坡等危機日益嚴重,人類生存環境呈多元化的同時日益窘迫化,正如哈貝馬斯指出的,這種生態危機不僅導致自然生態平衡的破壞,更導致人類學和人格系統的破壞[7]。在“科技主義”、“工具主義”盛行與泛濫的今天,強調人文精神顯得尤其重要,科學精神的諸多要義最終要靠人文精神來實現、鞏固與提升。
當代人類學認為,人類生態困境的出現歸根到底是人性困境,因而他們提出構建生態人格的人性生成目標。這種生態人格的核心是“善于處理人類與自然、他人及自身的關系,保持良好生命存在狀態的人格形態”[8]。這種主張不失為解決當代人生存困境的一種有益嘗試。為此,作為人類教育環節之一的高等教育離不開生態人格教育。作為人文學科教育之一的現當代文學學科,在此征途中應發揮積極作用。
關注生命,關注生命存在狀態,關注生命價值是人文關懷的深切體現,是生態人格建設的核心之一。現當代文學教材中匯聚著眾多名篇佳作,其中涵蓋著豐富、深刻的人文思想與人文精神,如愛國主義精神、集體主義精神、人道主義精神、自由精神等。其中尊重生命、促進生命健全發展、探求生命的創造潛能是不懈追求,也是教育最根本的立足點。
但是,傳統“人”的教育是偏頗的,更多時候強調一種“智”的教育,影響學生健康人格發展。以前我們一直主張張揚學生個性,培養愛國熱情等理念,這些固然不錯,但這種人文意識教育往往是不到位的,常常讓學生在珍愛自己生命的同時漠視他人的生命,在熱愛自己民族的同時不能正確接納其他民族。這種生命意識的狹隘性,在全球化的今天會銷蝕我們的創造力與包容力,阻礙我們和其他人、其他民族和平共處。從這個角度看,現當代文學學科教學要在重視學生“智”的教育的同時,更要用豐富的人文精神關注個體生命的生態人格建設,如通過對有關作品的講解,從不同側面、不同角度引導學生以美啟善、以美啟真,引導、滲透與強化學生形成敬畏生命、熱愛自然、同情他人的高尚情志,引導學生懂得真誠呵護生命,創造美好生命狀態。因此,這種在人文精神指導下的生態人格建設,“不僅是一個理論問題,還是一個實踐問題,即如何回應當下人的生存困境與人格發展的現實問題”[9],必然會喚起學生的創新熱情和美好生活情感,讓現當代文學學科教學因充滿人文關懷而更富有活力與魅力。
總之,強調人文精神和科學精神在現當代文學學科教學中的作用,目標是引導學生對真善美及內在和諧性的追求,不僅更好地實現本學科教學目標,完成教學任務,更重要的是為將來他們成為有愛心與有責任心的合格公民提供某種有益嘗試。
參考文獻:
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[3]張媛.楊叔子院士:把科學和人文結合起來才是“綠色教育”[N].科技日報,2002.6.19.
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[5]江澤民.在第三次全國教育工作會議上的講話(1999年6月15日)[A].中華人民共和國教育部編.深化教育改革全面推進素質教育第三次全國教育工作會議文件匯編[C].北京:高等教育出版社,1999:19.
[6][美]西奧多·羅斯扎克著.苗華健,陳體仁譯.信息崇拜—計算機神化與真正的思維藝術[M].北京:中國對外翻譯出版公司,1994:202.
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[9]彭立威.論生態人格的缺失及其價值指歸[J].道德與文明,2011(4):117-121.