《圣經》中的視覺敘事溯源

摘 要：光和眼睛是以視覺方式感知事物的基礎，以視覺感知為中心的敘事也是基督宗教文化傳播中的重要方式。在《圣經》中，光是一個重要的概念，它不但是上帝的象征和神圣信仰的外化，還圍繞光形成一系列的教義理論，同時，用來感知光的眼睛也具有了神學意義。

關鍵詞：光；視覺；敘事

基督宗教是西方文化的源頭之一，文學藝術在基督宗教發展的早期還承載著教化信徒的社會功能，其中表現的教義和信仰活動的依據無不來源于《圣經》及教會對它的解釋。在基督宗教的傳播中，光這個概念從視覺基礎出發，又超越了感官感受，上升到宗教層面形而上的含義。因此，不論是上帝之光還是人的理智之光都為基于視覺性的敘事方式提供了依據，也成為了中世紀以后繁榮發展的基督宗教藝術實踐的重要表達對象。

1 光與上帝之光

光在基督宗教中具有雙重意義，一方面光的存在是視覺觀看的必要條件，是世人視覺辨識事物的基礎，耶穌告誡世人：“光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗里行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。”（約12：35～36）耶穌還說：“我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。”（約12：46）對世人來說，“光本是佳美的，眼見日光也是可悅的。”（傳11：7）

奧古斯丁在《懺悔錄》中曾歌頌上帝之光：你用強烈的光芒照耀我昏沉的眼睛，“引起我且愛且敬的情緒。”[1]關于光在中世紀信仰生活中的地位，奧古斯丁在他的論述中將超驗的不可見性看作神性的美，并將之比作是光，引申為人與上帝相通的“內在之光”。這種說法顯然借鑒了古希臘思想，柏拉圖的顯現說中啟示的理念和理智，在辨識上帝之光時派上了用場，奧古斯丁說“啊，上帝，理智之光，在他那里，由于他和通過他，所有那些具有理智之光的事物有了它們的理智之光。”[2]

從《約翰福音》中關于光的描述，到奧古斯丁對于光的闡釋，光在基督宗教的教義中被賦予了重要的象征含義，光成為了上帝在場的符號，也是上帝形象的化身。此外，在世界存在的秩序中，上帝是起點并通過光的流溢和散射下降到物質，使存在物被照亮，世間萬物都是具有神圣性的根源，這些都可以看作是光的啟示性作用的結果。9世紀的著名神學家愛留根納也承襲了奧古斯丁的觀點，“每一事物都分有上帝的神圣本質，因此每一事物中都閃爍著上帝之光。如果說上帝是太陽，那么世間萬物就是萬盞明燈”。[3]基督教藝術中處處體現對光的追求。在文學中，使用這個詞是贊美上帝的表現；在視覺藝術中，教堂建筑和繪畫對光的強調，也是對神圣性的一種視覺表達，具有神學的意義。

2 眼睛與上帝之眼

對于篤信基督宗教的中世紀信徒來說，眼睛是神的智慧的象征，代表了精神，是靈魂的映射，也是肉體的靈與神相遇得以可能的恩典之一。在《創世記》中，當蛇引誘亞當和夏娃偷吃禁果時，以蘋果能賦予他們辨別善惡的能力為誘餌，也指出了人得到智慧的結果就是眼睛的明亮：“因為 神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如 神能知道善惡。”（創3：5）除此之外，眼睛也是上帝恩寵的一種方式，“眼睛就是身上的燈。你的眼睛若了亮，全身就光明，”（太6：22）

雖然《圣經》在開篇就直接用眼睛這個感官與上帝的智慧聯系在一起，但從語言學的角度看，在后面的文字中，逐漸將眼睛的認識能力與辨識神諭的能力混為一體。在《舊約》中，眼睛作為靈魂之眼，與上帝之光之間是一種折射的關系，視覺的感知能力，在基督宗教信仰中也與內在的精神感知聯系在了一起，這也為用視覺的方式體悟上帝之光建立了一種合理的可能性。在《新約》中，使徒約翰在《約翰福音》和《約翰一書》中勸誡信徒：“生命在他里頭，這生命就是人的光。”（約1：4）“光照在黑暗里，黑暗卻不接受光。”（約1：5）“神就是光，在他毫無黑暗！這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。”（約壹1：5）因此，觀看這個行為本身不僅是用外在的視覺去辨認與信仰有關的事物，同時也是用內在的視覺去領悟上帝的恩典，即便是目盲之人不能看見外在的東西，也能憑借內在的觀看照見靈魂，這在《圣經》中已經建立了視覺感受對于信徒來說的必要性。

3 視覺敘事的意義

從個體理解上帝的目的出發，人的視覺感知對于全面理解上帝之光是必要的。基督宗教發展歷史中有很多著名的學者十分重視用視覺的方式傳播信仰。早期基督教神學家、教會史家優西比烏斯曾十分推崇憑借生動的描述使聽眾在他們的心靈之眼中“看到”事物的修辭策略。古羅馬哲學家和政治家西塞羅也在他的演講中贊揚心靈之眼時也確認了生動描述的威力：“在我們所有的感官中，最敏銳的是視覺，因此，倘若由耳朵或者思索獲得的知覺也通過眼睛的中介傳到我們的心靈，就可以非常容易地銘記不忘。”[4]其次，為著榮耀上帝的目的，利用視覺的表達方式全面“展示”上帝之光也是必要的。奧古斯丁是教會歷史上最重要的神學家之一，他是拉丁文基督教思想的建筑師，對公元5世紀到文藝復興時期的歐洲思想產生了重大的影響。不僅如此，他的思想還通過路德和清教徒的改革，對現代的精神生活也產生了重大的影響，從某種程度上說，可以認為他開啟了新柏拉圖主義的潮流和令人信服的基督教學說。奧古斯丁認為靈魂是非物質的東西，而人同上帝的接觸必然通過符號性的事物來實現。

在看待信仰表達方式的問題上，奧古斯丁認為語詞具有充足的效能去提醒我們看見事物，但是語詞不能向我們展示事物并讓我們對其有所了解。奧古斯丁堅信在文字詞語的表達形式之外，還應采用可以“向我們展示事物”的方式來增強對上帝的理解，這是“借助上帝在靈魂里揭示的事物本身而獲得。”[5]在中世紀，可以用來“展示”上帝之光和基督仁愛的事物莫過于可見的視覺藝術了，當可見的視覺藝術用來“展示”不可見的精神時就成為了視覺媒介，在基督宗教的傳播當中發揮重要作用。

參考文獻：

[1] 奧古斯丁（古羅馬）.懺悔錄[M].應楓，譯.長春：時代文藝出版社，2000：114.

[2] 耿幼壯.圣痕——基督教與西方藝術[M].臺北：臺灣基督教文藝出版社有限公司，2009：57.

[3] 張育英.中西宗教與藝術[M].南京：南京大學出版社，2003：15.

[4] 卡羅琳·馮·艾克（英），愛德華·溫斯特.視覺的探討[M].李本正，譯.南京：鳳凰出版傳媒集團/江蘇美術出版社，2010：211.

[5] 彼得斯（美）.交流的無奈：傳播思想史[M].何道寬，譯.北京：華夏出版社，2003：63.

作者簡介：鄭偉（1981—），女，黑龍江哈爾濱人，中國社會科學院文學所博士后，黑龍江大學副教授，從事美學研究。