讓美在孩子們的身體流淌

劉冰

【摘要】將少兒舞蹈創作與江陰民間舞蹈進行整合是指依據小學生的年齡特點和審美需要，將一些經典的江陰民間舞蹈介紹給少年兒童并將之改編成少年兒童易于接受和易于表現的舞蹈形式。并通過這些舞蹈的排演對學生的情感、審美等產生獨特影響力。

【關鍵詞】少兒舞蹈；江陰民間舞蹈；整合

隨著社會文明程度的不斷提升，兒童的藝術教育正在不斷發展，少兒舞蹈作為兒童藝術教育的一個重要內容也受到了普遍關注，但當前的少兒舞蹈教育雖然開展得熱鬧非凡，在她繁榮的背后，同樣也陷入了嚴重的“誤區”：

第一，兒童舞蹈充斥著大量的成人化“模仿”與“克隆”。

第二，當前的少兒舞蹈教學沿襲了傳統書本教育的模式，沒有貼近兒童的生活實際。

第三，學校排演兒童舞蹈的主要功能是通過參加表演和比賽來為學校贏得榮譽，其功利性十分強，并沒有真正著眼在提高學生藝術素養這一最根本的需求上。在少兒舞蹈的研究中，教師往往側重開發舞蹈的育人功能，注重通過舞蹈培養學生的個性品質。

將目光聚焦在歷史悠久、文化積淀深厚的江陰本土所產生的非物質文化遺產上，以江陰民間舞蹈為載體，深入挖掘傳統文化的精髓，將它在下一代的身上進行延續。

一、剖析江陰民間舞蹈的題材和趣味，挖掘出舞蹈創作題材

江陰民間舞蹈雖以成人表演居多，但也不乏蘊含少兒氣息的原材。例如流傳于江陰申港一帶的段龍又名彩龍，也稱脫節龍燈。由于它的道具有的是用綢緞包蒙起來的，所以又叫緞龍，是調龍燈中的一種形式，一般活躍在喜慶節日和廟會活動中。段龍舞不只是成人的專利，少兒舞蹈其實也能嘗試，我們可以根據孩子的生理特點，將段龍道具的尺寸按比例縮小，再用金色亮片裝飾，這時道具就顯得精巧玲瓏。當孩子們拿它可以輕松走出許多隊形，舞弄之時，綢布飄動，段段相連。隨著綢帶的飄動，龍體似斷非斷，似連非連，宛若一條龍在騰云駕霧，若隱若現一般。還可以在龍身上裝上電珠，將舞臺光熄滅，燈光閃閃，猶如流星一串，非常好看。

又如流行于利港鎮的《九獅舞》中有九只獅子，演員每人手執一只獅子，它有特定的基本動作，例如滾獅、行獅、游獅、舞獅等。每一套動作都有必須遵循的行為規范，對演員的肢體協調性要求極高。有些動作里面還糅合了一些雜技動作，把那些基本動作有機而巧妙地組織起來，按照不同的情節構圖來表演。這一題材比較適合有武術基礎的孩子們，如獅子的奔跑、跳躍、翻滾、造型等，可以由孩子武術動作中的手翻、走前后橋、空翻等表現，而“神”則可以通過孩子們模仿獅子的各種外在形體動作所體現出的獅子的內在神韻，如獅子的喜、怒、哀、樂、驚、怕、疑……

還有靈動的河蚌、唯美的蕩湖船、俊朗的青獅白象……這些動物形象都是孩子的喜愛，其豐富多樣的形象成就了挖掘少兒舞蹈題材的源泉。

二、發展江陰民間舞蹈的動作動機，運用于校園舞蹈編排

解決舞蹈編排的首要問題是動作動機。動作動機，是舞蹈動作的來源，舞蹈創作的基礎就是出動作，也就是要解決動作呈現的問題。動作的出現既要合情合理，又要與眾不同就很難了，所以動作動機的確立是至關重要的。同樣的，把江陰民間舞蹈改編成少兒舞蹈也首先要解決動作動機。縱觀江陰的各種民間舞蹈，不難發現，許多舞蹈的韻律和風格來自本地人民的勞動和生活。

河蚌舞流傳在江陰農村各地，尤以周莊長壽、江陰要塞地區為盛行。過去是廟會、燈會上演出的，后來經過改編、豐滿，在節慶活動和廣場文藝中演出。過去一般在廟會和燈會上表演，廟會時間在菩薩生日、“老爺”出會的日子。燈會一般在元宵節。現代表演河蚌舞已不拘時間，只要有群眾文藝演出的場合就可進行表演。表演形式是男女雙人舞，由蚌姑娘和丑角表演。自始至終以小丑挑逗嬉耍蚌姑娘為主線，而蚌姑娘則按舞蹈的進展三次把丑角的腳、手、頭夾住然后再放開，如此循環反復直到結束。該舞蹈比較隨意輕松，具有調情的色彩，表演時風趣、幽然，常讓人捧腹大笑，較受觀眾歡迎。河蚌舞的舞蹈動作由兩人配合互動。小丑手拿折扇，不斷轉動著伸向蚌殼邊抖動，逗引蚌姑娘開殼，腳下不停地走小步，身體邊上下顫動邊左傾右倒前傾后仰。蚌姑娘則將蚌殼時張時合，身體時站時蹲，時仰時俯或躺地。站立時小踏步，身體上下顫動，走動時用“圓場步”。源于此，少兒舞蹈《碧波銀珠》誕生了：扇動的剔透的淡綠色蚌殼，配合圓潤的圓場步，如蚌精靈在水中游走。兒童舞蹈語言更追求形式的新穎性、變化性，它不只是簡單的模仿和夸張，不是照搬成人現成的動作，而是在不斷積累素材的基礎上建造自己的素材結構，努力去創造，去尋找新意，尋找新奇，以美的成功的工藝形式吸引廣大兒童，以夸張、簡潔、明了、靈活的語言，展現兒童的神與形，情與趣。所以從傳統的蚌殼舞中，我們的舞蹈讓孩子最后脫離蚌殼演變成一顆顆閃光的珍珠，把蚌舞的動作揉進印度舞的風格：芭葉掌、擺動胯、三道彎，時而粒粒跳動，時而成串滾動，展現給觀眾的是一個個蚌精靈。

三、挖掘非遺文化對學生產生的深遠意義，秉承民族文化的精髓

民間舞蹈作為非遺的重要部分，是古老的藝術形式之一，它能體現一個民族的文化精神，是這一方水土的民族精神的縮影。他們擁有內容豐富的有形內涵，又兼備了種種無形內涵，深蘊著中國傳統文化的層層積淀，是一個個高度濃縮的中華文化的有效載體。他們肩負著凝聚民族智慧，引領文化繼承的歷史使命。我們引導學生學習這些舞蹈就是為了走進舞蹈所展現出來的人文因素，感受這種獨特的文化精神。

民間舞蹈藝術特色鮮明，一直伴隨著人們的繁衍生息傳承發展。然而隨著老藝人的離去，民舞隊伍逐年縮小，民間舞蹈少有年輕人接續，面臨著傳承人缺乏的狀態。將之改編成適合兒童表演的舞蹈正是為了將這些非遺文化源遠流長，使江陰的民族舞蹈后繼有人。

“人們新的需求和社會新的實踐，以前所未有的廣度和深度開啟著人們的心智，提高民族文化素質，弘揚民族文化是每個從事舞蹈事業工作者義不容辭的責任。”現在的孩子自我意識增強，知識豐富了，審美需求不斷地變化，對此我們創作者必須對民族舞蹈以新意識、新觀念出現，拓寬視野，提高精神境界，不斷探索追求。讓孩子的身心、情感在民間舞蹈中獲得滋養、熏陶， 讓美在孩子們的身體流淌。