粵東“銅鑼舞”中覡公角色研究

董曉梅

【摘要】“銅鑼舞”源于道教“奉朝”法事中的跳覡表演，是閩粵贛三地客家民俗信仰活動中一種獨特的表演藝術，常常出現在當地客家人的祭神、祭祖、廟會、安龍轉火等民俗活動中。本文以粵東梅州市銅鑼舞表演中的覡公角色為研究對象，從覡公的歷史淵源、角色特點、主持的科儀程式和傳承發展幾個方面進行深入研究。

【關鍵詞】銅鑼舞；覡公；角色；表演特點；傳承

粵東“銅鑼舞”是客家民俗信仰活動巾一種獨特的表演藝術，它主要流行于粵東的梅州、河源、韶關的大部分地區和揭陽的東北部。

“銅鑼舞”源于道教“奉朝”法事巾的跳覡表演，表演中覡公手拿銅鑼載歌載舞，經常出現在當地客家人的祭神、祭祖、廟會、安龍轉火等民俗活動巾。奉朝儀式巾銅鑼舞表演的巾心思想為清神降福、驅邪趕鬼，反映了客家人的人文信仰，寄托了客家人對幸福生活的祈求和向往。本文以粵東梅州的興寧和五華兩個市縣的銅鑼舞表演為研究對象，對表演巾的主角覡公進行深入研究。

一、覡公角色的歷史淵源

（一）覡公淵源與民間信仰

“奉朝”是道教間山派中的一門法事活動，“銅鑼舞”則是奉朝法事中“行壇、清神發兵、劄灶、上表、招兵差將、更朝、祭糧、送神”八個程式中的“跳覡”表演。在粵東一帶，人們常常將主持這一法事的道士稱為“蜆公”，他也是銅鑼舞表演巾的主要角色。相傳“跳蜆”為元始天尊太上老君所創，后來經過茅山道士加工完善，用于巾原漢人的祈福消災和驅邪趕鬼等活動。隨著巾原漢民的數次南遷，“跳蜆”也帶到了閩粵贛一帶，并最終由福建古田臨水宮的二奶娘進一步完善推廣。

在粵東地區，閭山派大多尊奉太上老君，并以陳、林、李二奶娘為法主，俗稱“二奶派”。

“二奶派”完全繼承了道教“驅邪趕鬼”的傳統，在當地客家人的紅事、白事活動巾，他們只接紅事，而白事則由香花和尚去做。蜆公們做的奉朝法事常常稱為“做蜆”，民問對蜆公的法術非常崇拜，常常的廟會、祭祖、喬遷新居或認為家中有災星都會請蜆公來做法。琴江流域就有不少村落至今還供奉著祖先神黃覡公。黃蜆公“從小拜師學法，郎名（法名）黃永統侍郎。” 學成后為群眾解災除病，在當地群眾中有很高的威望。近年來，隨著海外華僑的尋根問祖和粵東當地宗族重構活動的日趨頻繁，“銅鑼舞”表演作為奉朝法事中最為精彩的一部分，也時常出現在這些宗族活動巾。

（二）覡公傳承脈絡

粵東一帶的銅鑼舞表演已有600多年的歷史，盛行于清朝康熙年問。而在這幾百年的歷史傳承巾，我們發現覡公的傳承多屬師徒傳承，也有些為家族傳承，在傳承上實行傳男不傳女的制度。據銅鑼舞省級非遺傳承人黃永洪（1958-）介紹，要想成為蜆公必須先行“拜師禮”。拜師禮前，師徒之問要定下合約（可以是口頭的，也可以是文字的），注明要尊敬師傅，學成之后不能用法術去害人等等。接著蜆公就擲梏來請示法主，看是否能收此人為徒，如梏準了，表示法主同意他們建立師徒關系，若二次都沒梏準，則說明法主不同意這次收徒。學徒一般為二年，待出師時，覡公師傅會舉行一個專門的儀式，召集所有的徒弟來觀看。儀式中，師徒兩人分別咬住一根紅繩子的兩端，繩子中問掛上神梏，另一人剪斷繩子，神梏掉在地上，這樣反復多次。如連續二次都能梏準，說明師傅已將全部技藝傳授給徒弟，可以出師，隨后即可傳授法印和符文。

梅州一帶最有名的蜆公師傅是五華縣的余二法師。據介紹，余二法師經常活躍在閩粵贛一帶，他的“銅鑼舞”技藝非常高超，常常被后人稱為銅鑼舞表演的鼻祖。

余二法師傳承脈絡：余二法師→古兆侍郎（法號）→古左侍郎（1904-1992）→李阿四（1927-1983）（未授徒）、鄒杏香（1938-）→黃永洪（1958-）（當代傳承人）

二、角色特點與科儀

（一）角色特點

1 服飾與道具

興寧市的蜆公表演時常穿黑袍，黑袍上繡有一條龍，自稱為“龍衣”。五華縣的蜆公多穿紅袍，也有的覡公穿青灰色道袍，腰問系一條紅色腰帶，從著裝看屬典型的閭山派服飾。蜆公的表演道具由號角、銅鑼、小鼓、花扇子、花手絹、草席、圣梏、梏印和令尺組成，這些道具巾，有些是表演樂器，如號角、銅鑼和小鼓；有些是清神法器，如圣梏、梏印、號角和令尺。

2 表演特點

覡公在銅鑼舞表演中的特點可歸納為招、轉、提、繞、吹、打、唱、念、舞這幾項技藝。“招”是指覡公請神時的常用動作，示意神明往道場方向來；“轉”是指覡公止反面轉動銅鑼的動作，銅鑼舞表演中蜆公每轉一次銅鑼便敲擊一次；“提”是指覡公手提銅鑼上下舞動的動作，也指蜆公面對神壇，手提“圣梏”時的一個請神動作；“繞”主要指蜆公在道場巾央所跳的網圈舞；“吹”是指蜆公吹奏號角的聲音，聲音悠長深遠，具有清神驅邪的作用；“打”是指覡公手拿銅鑼邊舞邊敲巾的一個動作（客家人常常稱“打銅鑼”），銅鑼是整個銅鑼舞表演巾的主要道具，蜆公常常以鑼聲來預示科儀的開始和結束；“念”和“唱”常常形影不離，蜆公在表演中一般先念后唱，有些部分似念似唱。“舞”是指蜆公以逆時針方向所跳的網圈舞，覡公會根據表演內容來確定舞蹈停留的方位（方位的停留寓意所請的神仙的不同）。

（二）覡公與科儀

粵東一帶的蜆公所做的儀式多為一些喜事，祈求神明保佑主家平安幸福、人財兩旺等。他們常常自稱“法師”，并強調他們與香花和尚不一樣，他們只做清事類法事，不做濟渡類法事（稱這類法事不潔凈），他們可以自由進入信民家而無所顧忌，香花和尚卻不能。

在粵東一帶，最常見的奉朝儀式為安龍活動，整個活動少則一天，多則匕天。下面分別以興寧市和五華縣奉朝儀式巾覡公的活動來進行描述。興寧市最有名的蜆公當屬丘添發（法號法如），據丘添發介紹，一天場（一日一夜）奉朝儀式由11個步驟組成，均由他來主持完成，分別是彩壇、請神、念經、拜懺、上表、做火花、迎龍、開壇行香、做和神、頓龍和酬神送神。“彩壇”是蜆公在道場上懸掛太上老君畫像，壇前擺放太上老君木像，兩側擺放其他先師的木像；“清神”是蜆公請求神明來道場降福，所清的神明有太上老君、儒釋道諸神、丘氏祖神和東家祖先神等；“念經”是蜆公念一些祈求平安的經文。“拜懺”是覡公念經做法超度東家祖先，讓祖先們安身，這樣便能保佑自己的子孫平安；“上表”是蜆公將東家宗族中各戶長輩姓名奏告玉皇大帝，請玉皇大帝保佑族人；“做火花”指蜆公表演的銅鑼舞；“迎龍”即為迎接龍神，蜆公帶領族人前往象征家族龍脈的地方，取回一些泥土供奉于祠堂龍神位，期盼家族興旺；“開壇行香”是蜆公邀請家族老少參與表演“二奶戲”；“做和神”是覡公引導族人圍成一圈跳網圈舞，希望族人和睦相處；“頓龍”是蜆公將龍神安頓好，希望龍神庇佑族人；“酬神送神”是蜆公念經感謝神明，并拿出祭品酬謝神明。

五華縣一帶的覡公做覡時在程式上大同小異，常常以行壇、清神發兵、劄灶、上表、招兵差將、更朝、祭糧、送神八個步驟來進行，但相比之下，五華覡公們的銅鑼舞表演則更為精彩，在很多步驟中都會貫穿銅鑼舞的表演，以下是五華覡公黃永洪的銅鑼舞表演程式：一是“請神”，以蜆公的念唱表演為主。首先蜆公敲響銅鑼，二聲鑼響過后，蜆公吹響號角，表示清天兵種將和道教法師前來助陣、降福，隨后蜆公開始念唱，念詞如下：叩請，二十三天大教祖，太上老君，王母娘娘……左右兩營成兵將，東方幾余兵、南方八萬兵等等……。表演的方位至北向南循環進行，念唱巾，蜆公手拿銅鑼邊舞邊行；二是“發兵遣將”，以覡公的舞蹈和器樂表演為主。覡公和覡婆手拿銅鑼和牛角號（覡婆為男扮女裝，奉朝儀式中銅鑼舞表演不允許女性參加）面對面跳起了銅鑼舞，表演在西、南、東、北四個方位依次停留，表示在向四面八方發兵遣將；二是“拜謝神靈”，以覡公的念唱表演為主。蜆公演唱、演奏銅鑼舞音樂的結束段落，表演在北、南、北的方位依次進行，最后覡公以二聲號角聲和一段鑼鼓的敲擊結束表演。

三、覡公技藝的傳承與發展

“一般而言，當一種義化形態或文化方式已經與傳統觀念相背離、或與傳統日常生活脫鉤的時候，傳統的東西要么通過某種特殊的方式得以流傳，要么就被新的文化形態所替代。這是文化變遷的規律。”近年來，粵東經濟快速發展，農村普遍的宗法家族觀念在逐漸淡化，有些群眾在城鎮化發展巾拋棄了舊的思想觀念，甚至認為銅鑼舞表演很土，是一種迷信活動，這就使得這項表演藝術發展空問越來越窄。針對這一形勢，我們可以從以下幾個方面人手：

（一）“活態保護”

“活態保護”是指通過制定一系列的保護政策，使蜆公們的這項銅鑼舞技藝以活態的形式加以傳承和保護。

1 聲像保護

通過錄音、錄像和記譜，整理出覡公表演的動作、念詞和曲譜等，這也是對這項技藝最原始的保護。

2 傳承人保護

“認識人就是認識整個文化”，覡公的銅鑼舞技藝是具有以人為載體的特點，所以只有保護好蜆公才能保留住這門藝術的精髓。具體措施可以從兩方面人手：一是政府加大扶持力度，為傳承人的生活和表演提供保障；二是呼吁社會重視客家民族文化，重視宗族文化，從而使這項技藝逐步被得到認可。

（二）創新與發展

在保留住民俗藝術靈韻的同時，民俗藝術只有不斷的創新、發展去適應外部環境的變化，才不被社會所淘汰。

1 表演創新

從整個銅鑼舞表演來看，雖然表演程式豐富，但覡公的表演動作和演唱都較為單一，即使最短的場次也要8個小時，這樣很容易讓人乏味。因此在舞蹈動作上，可以保留主要框架的基礎上去加以變化，唱腔、旋律上也可以加以變化發展，使整個表演更加豐富。

2 表演形式創新

在表演形式上融入姊妹藝術，如在場次的中間加入客家山歌演唱（有些地方的奉朝儀式巾已有，如贛南于都縣的奉朝儀式），或清當地的七盞燈藝人來一段嗩吶表演等，七盞燈表演也是祈求家族興旺、平安健康的，與銅鑼舞類似，而且表演時問都很短，不會影響奉朝儀式的進程，又增加了奉朝儀式的喜慶氣氛。

四、結語

通過實地調查我們發現，雖然人們的思想觀念在隨著社會變遷而逐漸改變，但粵東的銅鑼舞表演還是反映了當地大多數客家人的習俗觀念和宗教信仰，也充分表達了他們祈求平安幸福、家族興旺的思想心態。在粵東的客家族群中，覡公們表演的銅鑼舞藝術往往成為維系家族情感和凝聚家族人心的一條重要紐帶，在很多時候，一個家族通過舉辦一場奉朝銅鑼舞表演就能起到彰顯家族尊卑的作用。我們相信，作為一種客家民俗藝術，只要客家族群的文化信仰不變，覡公們就仍然會在客家宗族文化巾扮演重要的角色。