和諧與正義：福斯特的生態道德觀探析

張海燕

摘 要：生態道德觀是福斯特生態馬克思主義思想的重要組成部分。福斯特認為，生態道德的核心是人類并不擁有地球，我們只是使用地球，為了后代必須保護好地球。他認為消除生態危機的途徑之一，就是從道德的角度徹底摒棄以“支配和掠奪”為要旨的傳統價值觀，構建以“人與自然和諧、生態與社會正義”為核心的新的價值觀。

關鍵詞：生態道德；福斯特；和諧；正義

一、“支配與掠奪”——傳統價值觀的生態道德批判

1.機械自由觀批判

機械自由觀是隨著資本主義制度的興起形成的一種以“支配自然”為核心的價值觀。為了更有力地批判這一價值，福斯特提出了如下追問：“為什么越來越多的數據顯示全球生態的質量還在下降，但社會只在有限的方面愿意承擔責任？”[1]要弄清問題的原因，需要借助“人類自由”這一重要概念。自資本主義制度誕生以來，社會一直把自由視為技術支配自然的機械結果，是一種社會安排的結果。這種社會安排鼓勵個體追求自身的個人興趣卻毫不顧及對自然與社會的影響。

因此，提倡環境保護會限制人們對自然資源開發利用的自由以及限制個體追求自身直接物質利益的自由。福斯特認為，這是一種機械地看待世界的方式。為了捍衛自由，個體彼此分離，并且處于相互爭奪之中。在這種觀念的支配下，自然被視為商品，人們被簡化成生產者和消費者，自由被狹隘地理解為在競爭事物中進行選擇的權利。福斯特認為，我們現在的社會秩序已經陷入人類自由和人與自然關系的這種機械論圈套中，而這與生態規律是有直接沖突的。

2.生態帝國主義批判

生態帝國主義這一概念最早是阿爾弗雷德·克勞斯比提出來的，主要指的是生物擴張。福斯特認為，生態帝國主義不僅是純粹的生態范疇，而且還涉及政治、經濟、文化等。資本主義條件下的生態問題是復雜的，需要在全球視野下進行分析。從這一分析出發，生態帝國主義被視為早期生態殖民主義的升級版，自從世界被分成中心和邊緣兩個部分，中心國家對邊緣國家的人民、資源生態的掠奪就沒有停止過，并造成了當今日益分化的兩極世界和威脅整個地球與人類自身的生態危機。生態帝國主義具有如下顯著特征：“一些國家掠奪另一些國家的資源，并且改變各個國家和民族賴以生存的整個生態系統；利用欠發達社會的生態脆弱性來加強帝國主義的控制；以擴大中心與邊緣鴻溝的方式向邊緣地區傾倒生態廢物等，形成了體現資本主義與環境關系的新陳代謝斷裂。”[2]生態帝國主義造成了全球環境的非正義，使環境問題和社會不公正問題結合在一起，加深了富國和窮國之間的環境對立。

二、“和諧與正義”——新的生態道德價值觀的構建

1.超越“人類中心主義”與“生態中心主義”的二元對立，秉承人與自然和諧的大地倫理

人與自然的關系是哲學的根基性問題，也是解決生態危機的關鍵。福斯特批判了在人與自然關系上長期存在的“人類中心主義”和“生態中心主義”的二元對立，重建人與自然和諧的大地倫理。福斯特認為，人們必須重新學習在地球上居住。雖然，沒有生物或社區愿意污染自己的居所，但社會與自然的長期分割使人們產生了人類只生活在消費場所而不是生活場所的幻覺，以為自然可以被視為外部環境，一個從中索取資源并向其傾倒廢料的場所。事實上，我們也都是自然的一部分。因而，重建人與自然的關系是必要的。這種新的人與自然的關系也就是環保專家奧爾多·利奧波德在其經典著作《沙鄉年鑒》中所稱的“大地倫理”。利奧波德說：“我們濫用土地，是因為我們將它視為自己擁有的商品。如果把土地視為我們歸屬的共同體，我們就會懷著愛戴之情使用它。”[3]這就意味著要將道德倫理擴展到更大的社會范圍，既要尊重同類，同時也要尊重共同體。

2.摒棄“高級不道德”的資本主義，建立生態和文化多樣性的社會主義

面對全球生態危機的嚴峻挑戰，許多人呼吁一場針對個人道德的道德變革。在福斯特看來，持有這種觀點的人都存在著這樣一種臆斷，即個人道德才是整個社會道德的關鍵，如果人們作為個體轉變自己的道德立場，尊重自然，那么一切都會好起來。[4]之所以會有這種臆斷，是由于沒有搞清楚當今最嚴重的問題。這種最嚴重的問題就是“高級不道德”的資本主義制度。因為，社會制度塑造和制約著個人的行為與選擇。這種“高級不道德”厚顏無恥地崇拜財富，而對其引發的貧窮和環境破壞通常置之不理。福斯特認為，個體確實有必要加倍努力以更加簡單的、符合生態要求的方式來安排他們的生活。但如果過多強調這一點，那就是對個體賦予了太多的責任感，卻忽視了體制性的因素。如果我們的社會仍然由現代經濟體制中狹隘的、掠奪式的道德支配，那么危機的到來只是時間問題。因此，只有承認環境的敵人不是人類，而是我們所在的特定歷史階段的經濟和社會秩序，我們才能夠為拯救地球而進行的真正意義上的道德革命尋找到充分的共同基礎。而要想這種道德革命取得成功，就必須摒棄資本主義當前的生物圈文化和它產生的“高級不道德”，用社會主義取而代之。

3.踐行“以人為本”的可持續發展形式，實現社會和生態正義

福斯特認為，使“環境蛻變成索取資源的水龍頭和傾倒廢物的下水道。”[5]的資本主義的歷史實際上是一個不可持續的歷史。因此，我們要選擇一種與生態更加協調的可持續發展形式——社會主義，這種社會主義追求的是適度，而不是更多。其核心是以人為本，特別是要優先考慮窮人滿足其基本生活需求而不是利潤和生產，最終實現社會和生態的正義。

首先，“以人為本”即將人放在第一位。這是福斯特針對資本主義一直以來將增長和利潤放在首位而提出來的。福斯特指出：“資本主義是一種直接追求財富而間接追求人類需求的制度，實際上，第一個目的完全超越和改造了第二個目的。”[6]他認為，只有社會主義社會才是為了滿足人的需求而不是為利潤而生產，社會主義社會真正“面向人的需求以及人的能力發展”。

其次，“以人為本”意味著環境保護與人的生存并重。福斯特指出，只有解決與生產方式相關的經濟和社會不公的問題，生態發展才有可能。他用西北太平洋沿岸圍繞原始森林保護而進行斗爭的實例說明，如果只關心原始森林保護而不關心伐木工人的工作和生計，只會讓資本從中漁利，最終使工人的利益和生態環境都受到損害。同時，鑒于資本主義的無限增長給有限的生物圈造成的巨大壓力，福斯特提出要拒絕無限增長。福斯特提出，“對經濟的發展，生態學的態度是適度，而不是更多”。[7]適度地發展不僅有助于消除貧困，減少因生存而造成的生態破壞，并且也可使貧困人口的生存狀況得以改善，這有助于人口增長模式轉型，從而減少對資源和環境的壓力。

最后，“以人為本”要確保社會公正和生態安全。作為進步的知識分子，福斯特不僅關心處在資本主義社會底層的工人、失業者、婦女、有色人種的生存狀況，而且關心處于世界底層的第三世界人們的生存。他認為：“真正意義上的經濟發展關鍵是應該使社會中最貧窮的部分受益。”由于生產增長本身并不能自動消除貧困，因而，保護生態環境必須和消除社會不公正的斗爭結合起來。[8]生態安全是可持續發展的底線問題，踐行“以人為本”就不能只顧眼前利益，而不顧長久安全，不能損害子孫后代的利益，從而確保生態的長期安全。

三、“得與失”——福斯特生態道德觀評價

福斯特以極大的理論勇氣，從生態道德的角度批判了資本的擴張本性，找到了生態危機的資本主義制度根源，并在努力探索一條消除生態危機的可能之路。

首先，福斯特認為當代生態危機的產生和激化都是同資本主義制度生產方式及其價值觀聯系在一起的，從而使他的生態道德思想是建立在對資本主義批判的基礎上的。

其次，福斯特站在哲學的高度，從重建人與自然的關系中探討了從根本上解決生態問題的原則和出路。他明確地意識到，對人與自然關系的認識絕不能局限在靜止的價值關系領域，而應該關注更加廣泛的、共同進化的、復雜的物質實踐關系。“僅僅關注生態價值的各種做法，在更加普遍的意義上講，就像哲學上的唯心主義和唯靈論，都無益于理解這些復雜的關系。”[9]從而超越當今許多綠色理論中的唯心主義、唯靈論和二元論。

最后，福斯特的生態道德思想主張的是一種與環境問題相關的社會正義，最終指向的生態和社會正義和人的可持續發展的生態社會主義社會。

當然，福斯特的生態道德思想在一些方面還不夠深入，比如到底怎樣通過道德革命，超越“高級不道德”的資本主義社會，他沒有給出具體的策略。再如他一方面堅持認為當代生態危機的根源是資本主義制度，但另一方面又把反對破壞生態環境的斗爭說成是“為環境公正而進行的斗爭，是超越人種、階級、性別、帝國壓迫、環境掠奪等相互關系的斗爭”。這二者顯然存在自相矛盾的地方。在可持續而公正的世界構建中，雖然福斯提出了環境保護和傳統工人運動、新社會運動的結合，“在努力保護自然環境的同時，解決工人的物質和社會需要的工人——環境保護主義者政治戰略”。[10]但是在現實中，我們隨處可見的是資本對人與自然的進攻，而有效的抵制運動卻不多見，只能說還處在積蓄力量的階段。

全球性生態危機反映了人與自然及社會關系的緊張。從哲學的視角來看，肇始于西方的現代化浪潮，內在地蘊含著對自然生態的討伐、征服。福斯特對全球范圍內的生態危機進行了全面的思考，提出了深刻而獨到的生態道德思想。

盡管福斯特的生態道德理論還存在缺陷，但仍是他的生態學馬克思主義理論中頗具特色的部分。他的生態道德思想對于我們深化對當代資本主義的認識，推進中國特色社會主義生態道德建設，具有重要的借鑒意義和參考價值。

參考文獻：

[1][4][5][6][7][8]約翰·貝拉米·福斯特.生態危機與資本主義[M].耿建新譯.上海：上海譯文出版社，2006.

[2]J.B.Foster，Brett Clark.Ecological Imperialism：The Curse of Capitalism[DB/OL].http：//www.odiario.info/？p=1828.

[3]Leopold·A sand County Almanac[M].New York：Oxford University press，1949.

[9]約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態學：唯物主義與自然[M].劉仁勝，肖 峰譯.北京：高等教育出版社，2006.

[10]康瑞華.批判 構建 啟思——福斯特生態馬克思主義思想研究[M].北京：中國社會科學出版社，2011.

（作者單位：蘭州大學馬克思主義學院）