大足石刻和吳哥石窟開鑿的社會與文化背景淺談

摘 要：作為聯合國認定的世界文化遺產——吳哥石窟和大足石刻，在亞洲的佛教石窟藝術中具有重要的代表意義。它們差不多于同一個歷史時期在不同的國家開始建造，相互之間有著一定的歷史、文化與宗教關聯。本文將從兩個國家社會、經濟、文化和宗教背景的相似性角度來淺談一下兩者的開鑿背景。

關鍵詞：大足石刻；吳哥石窟；開鑿背景

梁思成先生在《中國雕塑史》開篇即說：藝術之始，雕塑為先。在古代，一項大型宗教雕刻活動的鑄造往往是當時社會最重要的藝術活動，它以宗教信仰為核心支撐，耗時長，參與的人數眾多（往往以國家的形式進行參與），幾乎濃縮了那個時代所有的藝術形式，如雕刻、建筑、繪畫、工藝等等。所以對大型宗教雕刻藝術的研究實質是研究一個民族的民族文化、精神信仰、審美情感。

在公元9世紀至13世紀時期整整五、六百年時間里，中國西南大足地區和中南半島的柬埔寨地區都不約而同地修建了這樣的大型宗教雕刻藝術——大足石刻與吳哥石窟。兩者作為現存聯合國認定的“世界非物質遺產”，成就了那個時期亞洲雕刻藝術的最高峰，除了建造時間的相近以外，二者都受佛教思想的極大影響。同時代的古代文獻記載這段時期中國以及四川地區都與吳哥王朝有著廣泛密切的物資、文化來往。而吳哥遺址的發現，還與元代外使官員周達官遺留下的游記有著巨大關系，周達官的《真臘風土記》成為世人重新認識和研究吳哥窟重要文獻。要研究9世紀至13世紀時期中國與東南亞宗教藝術風格的聯系和差異，大足石刻與吳哥石窟絕對是最佳的范例。

兩地相隔千里，在古代交通極落后的情況下從未阻隔聯系，有史料證明中國包含了四川地區與究不事（柬埔寨舊稱）在公元1世紀末葉就正式建交了。《宋史稿》云：“政和六年（1116年）十二月，遣進奏使奉化郎將鴻摩僧哥、副使安化郎將摩君明稽嗯等十四人來京，贈以朝服……明年三月辭去。”又云：“慶元六年（1200年）其國主立二十年矣，遣使奉表貢方物及馴象二，詔優其報賜以海道遠涉，后無再人貢。”元代使者周達觀于1295年奉命率眾訪問了當時開始衰落的吳哥王朝長達一年，留下了史料《真臘風土記》。

綜合宋代有關的記載，海外諸國至宋朝貢或貿易，基本上是擇行海路。從12世紀的南宋開始，中國的商船就已經與東南亞各國開始了頻繁的海上貿易。而吳哥有漫長的海岸線，長期作為宋代船只到東南亞各國以及印度的重要樞紐海港。宋代末期，中國民間商人及其他階層出洋謀生，“往往10～20年不歸，并與土著婦女通婚，生男育女，于是在僑居國開始出現‘土生唐人”。[1]吳哥石窟的浮雕上也出現了中國人的形象。

更重要的是兩個地區在宗教的交流與溝通。據史料考察，在公元6世紀的南北朝時期，就有柬埔寨的佛教高僧來中國傳法。柬埔寨的石刻藝術對中國產生了巨大的影響，這種影響的主要途徑在早期是通過佛教雕像的進貢來促成的。在中國的古代文獻里，有多次記載過柬埔寨向中國進貢佛像雕刻的文字，《南齊書》卷五十八記載：“……（扶南王）獻金鏤龍王坐像一軀，白檀像一軀，牙塔二軀……”《梁書》卷五十四記載“明帝泰豫元年，（林邑王范神成）又遣使獻方物……”這些佛教藝術品的交流，客觀上對中國佛教文化藝術的發展起到了豐富和促進的作用。

14世紀后期，吳哥王朝衰落后，首都轉到金邊，加強了與中國的貿易聯系。這一時期中國與東南亞地區在政治、經濟和文化上的交流相互交織融為一體，其中佛教文化更成為彼此間相互往來交流的重要媒介。從社會、文化和宗教影響的角度看，大足石刻與吳哥石窟的產生有以下幾點共同的因素：

1 地理因素

二者都位于文化交流的交通要道。四川北受敦煌、西安等中原佛教文化影響，南受東南亞沿云南傳入的佛教影響，成為來自各地的文化、藝術、宗教傳播的交匯之處。吳哥石窟地屬中南半島，該地區在東南亞占了很重要的地位，是從中國到印度以至大秦的交通要沖。[2]古代真臘王國長期作為連接中國與印度以及其他東南亞各國貿易文化的樞紐存在，接受并傳播各國文化，特別是印度和中國文化。二者也擁有大量的修建材質，即便是歷經幾百年的使用仍然選用自如，取之不盡，用之不竭。

2 宗教因素

二者都是多文化融合的反映與需求。在宋代，隨著社會發展，傳統的儒、釋、道文化傳統開始走向融合，這個融合的特征在大足佛教石窟的開拓中得以形象地呈現，并由此成就了大足石刻不同于其他石窟藝術的獨特審美價值和造型特點。東南亞居民的信仰從來就是多元的，作為更加先進和完整的印度宗教（婆羅門教與佛教等），被廣泛地吸收到他們的傳統文化形式中，并且使之與他們自己的需要和觀點相適應。在吳哥時期，神廟宗教、祖先崇拜與政治奇妙地結合在一起。

3 政治、經濟因素

二者修建的年代都處于經濟富足的時期，才有這樣的財力去支持這樣龐大的工程。自古四川就有“天府之國”的美稱，獨特的自然環境和偏安一隅的地理位置，讓四川避免了歷史上的戰亂紛爭，保持了經濟和商業貿易的穩定發展。尤其是在隋、唐以后，相較于中國的其他地方，四川的經濟保持了相當程度的穩定和繁榮，成為不同朝代經濟來源的重要支撐。相對富裕的經濟是文化和宗教發展的重要前提，在四川地區，眾多佛教石窟造像的開鑿離不開大量有經濟實力的信眾的支持。

9世紀至15世紀是柬埔寨強盛的歷史時期。《明史》記載真臘帝國：“其國城陛七十余里，幅員廣數千里。國中有金塔、金橋，殿宇三十余所，王歲時一會，羅列下猿、孔雀、白象、犀牛于前，名百塔洲，盛時以眾盤、金碗，故有‘富貴真臘之稱。民俗富饒，時常熱不識霜雪，禾一歲數穩”。在這六百年的時間里，也僅僅在這個時期，柬埔寨——也就是吳哥王朝是東南亞最強大的王國，“是當時世界上商業最繁榮的國家之一。”[2]如果說大足石刻是由民間財力所支持的話，那么吳哥石窟則是以國家的方式參與。

4 技術因素

從現存的漢代畫像磚可以看到四川工匠們成熟的雕刻技法，同時人文薈萃，文人輩出，有古老深厚的文化底蘊。雕刻技術的發展為四川佛教造像藝術的開鑿提供了技術上的支撐，源遠流長的石刻文化保證了工期超長的石刻造型藝術工程的前后銜接和順利完工。

在古籍《外國傳》中有記載：“……扶南國人，雕文刻鏤”，古代柬埔寨進獻給中國的禮物往往就是雕像，內容從龍王、天神至佛陀等不一而足，紛繁復雜；材質從白檀、珊瑚到石頭、金銅等無所不包，令人目眩；手法和樣式變化豐富、技藝高超。[3]間接的史料證明在吳哥石窟形成之前歷史上就擁有精湛的雕刻技藝。

開放與多元的社會文化特點是這兩個偉大藝術形成的最重要的基礎，兩者的開鑿是所處時代各自國家社會、經濟、政治、宗教和文化發展的綜合反映。從開鑿建造到完工所經歷的時間上看，大足石刻要更晚一些；從造型的內容上看，大足石刻除了佛教造像之外，還有儒教與道教造像，有明顯的三教合一特征，尤其是大足寶頂石刻的密宗道場，在世界石窟藝術中獨一無二，這與以佛教造像為主要內容的吳哥窟明顯不同。此外，兩者除了宗教經典內容的造像外，都有一些世俗題材的浮雕內容，如吳哥窟中蘇耶跋摩二世在宮中赤足盤腿坐于寶座上、騎象出征圖，大足石刻中的柳本尊、趙志鳳和傅大士造像、“父母恩重經變相”浮雕等等，都反映了不同地域與社會下宗教與世俗生活之間的互動關系。

作為世界現存東亞與東南亞佛教石窟藝（下轉第頁）（上接第頁）術的典型代表，大足石窟與吳哥窟的比較研究，將有利于我們理解不同時代與地域下佛教藝術發展的規律和差異，并從中領悟石窟藝術的獨特魅力。

參考文獻：

[1] 郭振拓，呂殿樓，王晟.中國古籍中的柬埔寨資料匯編[M].中國人民大學出版社，1984：110.

[2] 陳序經.扶南的地理條件和對外貿易[J].學術研究，1962（06）.

[3] 吳為山.論柬埔寨吳哥窟藝術及其宗教文化特征[J].閱江學刊，2009（3）.

作者簡介：駱韜穎，女，西南民族大學藝術學院講師，主要從事造型藝術和美術教學研究。