多元文化背景下民族音樂教學的價值

[摘要]民族音樂作為民族情感的象征，真切而集中地記錄了一個民族和文化群體在特定歷史時期主體性的情感積淀與情緒反應，寄寓了民族文化的憧憬與渴盼，成為民族情感血脈與文化意志的縮影，是從事愛國主義道德教育和革命傳統教育不可或缺的素材源泉。

[關鍵詞]多元文化；民族音樂；教學價值

中圖分類號：G613.5文獻標志碼：A文章編號：1007-2233（2015）08-0028-04

一、民族音樂教學的情感體驗價值

我國古代的人們很早就認識到，音樂是情感的藝術，歌詠是一種強烈而集中地表達情感的方式。《毛詩序》有言：“在心為志，發言為詩，情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故歌詠之，歌詠之不足，不知手之舞之，足之蹈之也?！庇纱丝梢姡魳肥且砸环N動態的方式，表達出了豐富多樣的人類情感，也充分展現了生命的律動。音樂技能的習得主要是通過音樂教育的形式來實現的。音樂教育即是以音樂作為手段，將兼具形式與內容美感的音樂形式融入到富有情感的音樂形象之中，讓學生感同身受地體驗到創作者強烈而集中的情感世界。

民族音樂作為民族情感的象征，真切而集中地記錄了一個民族和文化群體在特定歷史時期主體性的情感積淀與情緒反映，寄寓了民族文化的憧憬與渴盼，成為民族情感血脈與文化意志的縮影，是從事愛國主義道德教育和革命傳統教育不可或缺的素材源泉。

在中小學音樂教育中大力推行民族音樂教學，可激發學生們的愛國主義情感，增強他們的民族自尊心和自豪感，加強和加深他們對祖國和人民的熱愛，使他們真正懂得，我們中華民族雖然飽經苦難的磨礪，卻具有威武不屈的民族氣魄。

事實上，重視音樂在培養塑造健全人格、啟迪心靈作用的理論與實踐，可謂是中外一律、古今皆然。

我國古代的《樂記·樂言篇》早就明確提出了“樂可以善民心”的觀點，所謂“樂也者，圣人之所樂也。而可以善民心，其感人深，其移風易俗。故先王著其教焉?！盵1]在古人們看來，音樂之所以得到圣人的推崇，是因為它具有使民心向善的作用，具有一種動人心魂的力量，因為其移風易俗的功能不可小視。為此，古代的君王們才會設立專門的樂官來掌管音樂教育。

日本著名音樂教育家鈴木鎮一在人格塑造方面的職能也予以了高度重視。

“鈴木說：教音樂不是我的主要目的。我想造就出良好的公民。如果讓一個兒童從降生之日起就聽美好的音樂并自己學著演奏，就可以培養他的敏感、遵守紀律和忍耐性格，使他獲得一顆美好的心。鈴木強調自己的教學法最主要的目的不是培養音樂家，而是為了使孩子們成為心靈美的人。他在《我的夢》中說：我對所有的人都抱著友情和尊敬。對年幼的孩子們更是如此。祈求在這世界上出生的孩子都成為很好的人、幸福的人、有出色能力的人——我今天是抱著這樣的心愿在生活。因為我知道，所有的孩子生下來的時候，都是帶著這種可能性的?！盵2]

近年來，我國教育主管部門也將情感體驗在音樂教學中的重要作用寫入了音樂教育大綱之中：“以音樂審美為核心的基本理念，應貫穿于音樂教學的全過程，在潛移默化中培育學生美好的情操、健全的人格。音樂基礎知識和基本技能的學習，應有機地滲透在音樂藝術的審美體驗之中。音樂教學應該是師生共同體驗、發現、創造、表現和享受音樂美的過程。在教學中，要強調音樂的情感體驗，根據音樂藝術的審美表現特征，引導學生對音樂表現形式和情感內涵的整體把握，領會音樂要素在音樂表現中的作用。”[3]

由此可見，在中小學音樂教學實踐中，我們必須高度重視民族音樂教學的情感體驗價值。

二、民族音樂教學的文化傳承價值

在一個國家和民族的文化體系中，音樂是必不可少的一個環節，而民族音樂則是一種包含著民族自身文化價值和審美體現的獨特藝術形式，是不同時期不同民族音樂藝術發展狀況的重要載體，是一個有著鮮明族別標志的文化記憶和文化存在的象征符號。

我國的民族音樂有著淵遠流長的歷史，它凝聚了包括漢民族和少數民族在內的中國傳統文化的精髓，兼具中華民族傳統文化的共性和各個民族獨有的音樂文化個性。對于民族音樂與中國傳統文化之間的關系，劉承華先生有過這樣一番闡釋：“一種藝術的獨特的美，植根于產生它的文化之中，文化是活的，是有無限生命力的和生發力的根……音樂的最本源的動力正是文化與生命，只有把藝術的創造深深的扎根自身的生命沖動，生命感悟之中，才能創造出對別人的生命狀態具有沖擊力和震撼力的作品。要想使音樂的形式充分展示其固有的活力，只有借助文化這一藝術原創力的沖擊才有可能。”[4]

由于文化是音樂藝術的靈魂之所系，要使那些兼具中華民族傳統文化共性和各民族獨有音樂文化個性的民族音樂長盛不衰，我們就必須重視民族音樂的文化傳承活動。

一般來說，民族音樂文化的傳承主要有三大途徑，分別為自發性的民間音樂活動，包括專業音樂團體在內的各種傳播媒介活動和學校音樂教育活動。這其中，學校音樂教育活動在近年來已被公認為民族音樂文化傳承的最重要途徑。

著名音樂教育家謝嘉幸曾經提出：“在經濟活動的文化含量越來越高的今天，民族文化作為培養學生素質的重要組成部分，也越來越引起各國教育領域的高度重視，尋求本土文化資源成為各國家、各民族謀求生存、促進發展的基本國策，民族音樂文化傳統在這樣的背景下也被提到了作為本文化重要資源的高度。重視本民族音樂文化已成為近年來國際音樂教育發展的重要趨勢。越來越多的學者認識到，當代社會的民族音樂文化傳承必須轉移到音樂教育之中，學校是音樂文化傳承的主陣地……”[5]

正因如此，在中外音樂教育思想中都對民族音樂教育的文化傳承價值予以了充分的肯定。

在1986年美國音樂教育者全國大會所制定的《學校音樂方案：描述與標準》中提出了音樂教育的十大基本思想，其中第二條便闡明了民族音樂教育的文化傳承價值：“學校教育的重要目的之一是向下一代傳遞我們的文化傳統。音樂是文化傳統中的一種最輝煌的現象。大多數家長希望他們的孩子不僅熟悉牛頓和愛因斯坦的成就，而且還要熟悉莎士比亞、米開朗基羅和貝多芬的名作。”[6]

我國教育部頒行的音樂教育大綱中也對此作了明文規定：“音樂是人類文化傳承的重要載體，是人類寶貴的文化遺產和智慧結晶。學生通過學習中國民族音樂，將會了解和熱愛祖國的音樂文化，華夏民族音樂傳播所產生的強大凝聚力，有助于培養學生的愛國主義情懷；學生通過學習世界上其他國家和民族的音樂文化，將會拓寬他們的審美視野，認識世界各民族音樂文化的豐富性和多樣性，增進對不同文化的理解、尊重和熱愛?！盵7]

因此，從某種意義上講，我們加強民族音樂教育，其出發點和歸宿都是為了更好地傳承民族文化：“我們認為，應該加強民族音樂在整個音樂教育體制中的地位，要讓我們的音樂公眾和主體（人民）從幼兒園到大學，從普通學校到專業音樂院校整個教育過程中，系統接受民族音樂的教育與熏陶，使他們自幼造就熱愛和理解民族音樂的‘音樂之耳’，養成強烈的民族自尊心、民族自信心和民族自豪感。這樣，在振興中華、建設具有中國特色的社會主義偉大事業中，我們的民族音樂就可發揮其作為民族‘精神紐帶’的作用。與此同時，我們的民族音樂文化傳統才能憑借代代相傳的民族音樂之耳生息繁衍，發揚光大，才能作為世界音樂文化的一個獨具特色的組成部分，永葆其藝術的青春。”[8]

從民族音樂教學的角度看，民族音樂的文化傳承價值主要體現在“傳”與“承”兩個方面。其中的“傳”是從民族文化延續的角度來看，就音樂教師方面而言，它要求從事民族音樂教學的一線教師要結合自己的專長，將自身對于民族音樂文化的探索納入到教學活動當中。然而，我們還必須看到，當前社會的文化多元化趨勢已經影響到了民族音樂文化的發展。隨著西方音樂的大量傳入，我國的民族音樂傳統文化遭受了巨大沖擊。在這樣的大背景下，民族音樂教學不能只滿足于對已有民族文化傳統的全盤吸納，而應當在新形勢下求新求變，在立足民族文化傳統的基礎上吐故納新，充分挖掘民族音樂傳統的精神內涵，以使中華民族的傳統文化屹立于世界音樂藝術之林。正是從這層意義上，我們可以說，“承”便是促使民族文化傳統永葆生機的動力源泉。

三、民族音樂教學的社會交往價值

對于民族音樂教學的社會交往價值，我國音樂教學大綱中也有明文規定：

“音樂在許多情況下是群體性的活動，如齊唱、齊奏、合唱、合奏、重唱、重奏以及歌舞表演等，這種相互配合的群體音樂活動，同時也是一種以音樂為紐帶進行的人際交流，它有助于養成學生共同參與的群體意識和相互尊重的合作精神。成功的音樂教育不僅在學校的課堂上，而且也應在社會的大環境中進行，對社會音樂生活的關心，對班級、學校和社會音樂活動的積極參與，將使學生的群體意識、合作精神和實踐能力等得到鍛煉和發展。”[9]

我們認為，從嚴格意義上講，民族音樂教學的社會交往價值應當包括兩個方面，音樂教學大綱的相關規定只是從擴大修習民族音樂成員間交往的角度進行的闡述，而其更為重要的價值往往體現在，通過民族音樂教學活動，擴大對于他民族或是外來民族傳統音樂文化的認識，從而為他們之間的跨文化交往掃清障礙。當然，這一目標的實現有著相當的難度。一些專事民族音樂教育研究的學者們很早就認識到了這一點：“各種民族音樂由于重點不同，他們的音樂語法也或多或少相異。所以對某種文化的局外人來說，它是—一種不容易接近的一種符號（記號）體系。為此，想通過民族音樂進行文化交流，進行不同的文化交往，這是困難的。舉個眼前的例子，在萬國博覽會和奧林匹克及其他場合上，一般群眾接觸不同的民族音樂的機會確實很多；但在這樣的場合里，人們只是單純地感到他們在進行音樂表演或演奏活動而已，或者說，并沒有能夠達到進一步掌握其音樂語法的意義的地步?！盵10]

四、多元文化背景下的民族音樂教學研究理論依據

在世界多元一體化的大背景下，技術進步對所有民族的文化所帶來的影響正在被越來越多的有識之士所重視和研究，國際音樂教育呈現出的多元化格局與態勢也成為音樂教育界關注的焦點之一。為使民族音樂教學實踐在多元文化趨勢日漸彰顯的當代中國社會順利開展，我們有必要從理論的層面深化對于這一行動操作規程的認識。

在美國文化人類學家克羅伯（Kroeber）和克拉克洪（Clyde Kluckhohn）看來，“文化是由各種外顯和內隱的行為模式構成的，這些行為模式是通過符號習得和傳播的，它們構成了人類群體的獨特成就，其中包括體現在人工制品方面的成就。文化的本質內核是由傳統的（即歷史衍生的和選擇的），尤其是其所附帶的價值觀構成的。文化體系從某個方面來講，可被視為進一步行動的制約因素。”[11]

如果我們對克羅伯（Kroeber）和克拉克洪（Clyde Kluckhohn）的文化定義作一簡化理解，文化大體可視為某一民族抑或是世界各個民族的人們在一定歷史時期的價值觀在行為領域內的產物。這種對于文化的定義可以擴展到民族文化上來。設若以這種文化概念為參照，我們不難對音樂的歷史觀和價值觀以及大而言之的文化觀作一整體把握，而這，也恰恰成了民族音樂教學活動開展的理論基石。

（一）音樂的歷史觀

世界上的任何一個民族都有其自身發展的歷史。要想深入認識一個民族和該民族的文化，就必須要從了解該民族的歷史入手。隨著文化人類學的蓬勃發展，一直以來被奉為圭臬的線性文化進化思維已經漸漸沒有了市場，重估各民族音樂文化藝術史的氛圍已初具規模。人們逐漸認識到，世界各國各民族的音樂各有其傳統，即便是在一個民族內部，也往往存在著數個迥然有別的音樂傳統。這些不同的音樂傳統都有其自身的特點與規律，并且在多元文化背景下相互聯系，又各自影響。這種各民族音樂獨立發展與普遍存在的相互影響理應得到同樣的尊重。因為作為社會歷史現象存在的音樂，與特定歷史現實下的音樂生態環境息息相關。

蕭梅等人在其《音樂文化人類學》中，從音樂史建構的角度對音樂的歷史觀進行了闡明：“本書認為，任何一部音樂史的撰寫只有在與其相關文化的全息描述實現協同互補的前提下，才能避免文化誤讀，以成就真正意義上的歷史敘述。是為關于人類音樂文化的歷史閱讀?！盵12]

由于一國有一國之音樂，一時有一時之潮流，我們在從事民族音樂教學活動的過程中，就必須以歷史的和發展的觀點來看待不同民族音樂文化傳統，充分吸納各種音樂傳統中的優秀因子，同時，又順應時代發展的潮流，建構新的音樂教育體系。在這方面，李西安先生對為何要在民族音樂教學中處理好古今關系給出了這樣的解答：“處理好古今關系：世界上一切優秀的音樂文化，部不能脫離特定的民族生活和民族文化背景，這點已越來越引起人們的重視，并出現了世界性的‘尋根’熱潮。就中國音樂來說，無論海外，還是臺灣、香港、內地，許多有見地的音樂家們都不約而同地在‘尋根’。收集、研究和保存民族音樂遺產，追尋中華民族音樂的根，是我們這一代人，也是中國音樂學院的重要任務。況且，我們今天正處在歷史轉折的時代，如果不能盡快完成它，這些祖先留下來的珍貴遺產，世界音樂寶庫中的瑰寶，就可能喪失在我們手里。不僅我們自己失去了發展的源頭，后人就更加難以尋覓了。

然而，繼承不能代替發展和創造，正如根終究是根，它畢竟不能代替盛開的花朵和豐碩的果實。因為音樂既是既往民族文化的延續，也是當今民族生活的反映；中國的時代變了，不但告別了漫長的封建時代，也告別了苦痛的半封建半殖民地社會，中國音樂的古老傳統要適應正在建設現代化生活的社會主義新時代，就必須發展與創造。傳統是一條長流不息的大河，絕不會、也不可能在我們的腳下停止奔流。變則存，不變則亡，這是歷史無情的辯證法?！盵13]

就人類音樂史發展的歷程而言，民族性的形成與特定的歷史時期相關，體現出一個國家或是民族獨有的音樂文化價值，但這并不意味著，只有這種人無我有的民族音樂文化形態才是值得肯定和永久保存的，才是真正有價值的音樂。我們不能僅僅出于保持純粹性的立場而固步自封，主動停止繼續前進的步伐。

從歷史的角度上看，我們今天引以為傲的中華民族音樂文化傳統，恰恰就是在對以往音樂傳統的一次次揚棄中逐漸形成的。由我國著名音樂教育家、作曲家和指揮家張肖虎先生創作的優秀民族舞劇《寶蓮燈》就是一個很典型的例子。在《寶蓮燈》誕生之前，我國民間就早已流傳有《沉香劈山救母》的傳說，但張肖虎先生并沒有拘泥于中國戲曲舞蹈傳統，而是在吸收民間舞蹈素材的基礎上大膽出新，既保留了以民間音樂素材創作舞劇音樂的傳統做法，又還芭蕾舞的組合方法融入其中。然而，這一做法并未使這部舞劇的鮮明民族風格有絲毫削弱，反而在上世紀60年代初時走出國門，受到來自前蘇聯、波蘭、朝鮮、日本等各國觀眾的一致好評。舞劇《寶蓮燈》的成功改編，對于中國民族舞劇的發展，產生了積極的推動作用。

（二）音樂的價值觀

在多元文化背景之下，人們對于音樂價值的考量也給出了不同的答案。作為其理論來源的文化價值相對論，理應成為我們從事民族音樂教學的綱領性原則。文化價值相對論，是一種來自音樂人類學領域的重要觀點，也是我們傳授、研究或是學習一切音樂文化所必備的態度。

所謂文化價值相對論，是指“每一民族都具有表現于特殊體系中的特殊音樂傳統，任何一種音樂行為離開它的文化背景便都毫無意義，所以，必須聯系它在某一文化結構中所處的地位，并聯系此文化的價值系統方能加以判斷。但價值相對論有可能會走向極端，即：人類社會不存在共同的規律性和統一性，只是一些各自獨立變遷著的文化與文明的總和，因此文化傳統和價值標準是無法比較的，絕對的價值標準是不存在的。要避免這種絕對的價值相對論，也就需要有一種價值比較，并非比較價值的高低，而是比較文化的效度。文化是價值引導的體系，音樂也一樣，因此，可以進行音樂文化價值操作的比較，通過這種比較可以獲得對音樂文化過程和價值規律的共性和個性的認識”。[14]

因此，我們在談論音樂價值的有無和大小時，不能罔顧其賴以維系的音樂傳統。正是由于不同民族的文化傳統造就了不同的音樂價值觀念，那種試圖尋找到某種普遍、共同的標準來衡量不同音樂價值大小的做法無疑是不合時宜的。試想，如果我們以《黃河大合唱》、小提琴協奏曲《梁祝》、琵琶協奏曲《草原小姐妹》等作品同西歐古典交響樂相比較，抑或是將我國的民間音樂作品同印度民間音樂作品相比較，又怎能得出令人信服的結論呢？

我們在從事民族音樂教學的過程中，必須謹記，不同民族的音樂文化之間，就其本身而言，并不存在所謂先進與落后的差別。

（三）音樂的文化觀

從文化觀的角度來說，相對論的音樂文化價值觀的理論依據則是著名美國文化人類學家博厄斯在20世紀40年代時極力倡導的“文化相對主義”。

所謂“文化相對主義”，是指“將生活方式、思維方式、行為方式和價值體系都不相同的各民族文化均視為歷史發展的客觀現實而得到普遍承認，并進一步認為世界上并不存在唯一的、絕對正確的民族文化，相互不同的民族文化都有其自身客觀存在的價值和作用”。[15]

對于“文化相對主義”，一種更具代表性的解釋來自日本學者山口修：“世界各民族的音樂文化呈現出多種內容，反映了特定自然環境的物質文化，受風俗習慣、社會結構制約而定型的演奏習慣，一定程度上反映美的價值標準以及人生觀和世界觀的歌詞，還有音樂的構造，這一切都在世界各民族的文化中呈現出來，放眼世界來觀察這種狀況就知道，不同的社會和文化有著不同的生活，而支撐著他的價值體系也是不同的。用這種看法來認識民族性的表現，叫做‘文化相對主義’。”[16]

從多元文化背景出發，就民族音樂教學的指導思想而論，我們大體可以將民族音樂文化觀理解為，通過引導學生對世界上不同音樂文化形態的了解與認識，從而達到較為客觀公允地看待世界各種民族音樂的目的。當然，在多元文化的大潮中，我們必須秉持一種較為開放的文化心態來接納來自不同民族傳統文化背景下的音樂。與之同時，引導學生對中國傳統音樂文化有較好的把握與領悟則尤其應當成為我國中小學民族音樂教學中的重中之重。

[參 考 文 獻]

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（責任編輯：邢曉萌）