“體育美”的人性傾向思考

中圖分類號：G807 文獻標識：A 文章編號：1009-9328（2015）03-000-01

摘 要 本文從歷史本體論的角度對“體育美”進行了解讀。作者運用邏輯分析法和文獻資料法對“體育美”所呈現出的人性傾向進行了論證，指出了“體育美”是一種內容重于形式，以生活為最終目的的“美”。

關鍵詞 體育美 人性傾向 體育審美

在歷史本體論的背景下，人性（Human Nature）被解讀為由文化的歷史積淀形成的心理結構形式[1]。人性總是作為一種傾向牽引著文化發展，本文為便于理解把這種人性的理念稱為人性傾向。這種人性傾向體現了一種由歷史積淀所產生的人的能動性，也就是人的創造性，這種能動性能脫離客觀具體事物，理性抽象的反映思維操作過程。這種能動性衍生出“無目的的合目的性”的“體育美”具有一種感召人性的力量。

一、人性傾向——日神和酒神的平衡點

尼采（Nietzsche）認為Apollo（日神）和Dionysus（酒神）兩大對立的藝術形式[2]，即：日神的造型藝術和酒神的非造型藝術，他們在在古希臘的并行發展和相互間的激烈碰撞、交流，產生了一種偉大的藝術形式——悲劇。古希臘悲劇的“美”體現的不是“聳立在大廈山墻上的奧林匹斯諸神的壯麗形象”的神性或“酒神節的狂歡聲”的獸性，而是“矛盾——生于痛苦的極樂的人性。尼采把人性看作神性和獸性的矛盾產物，把人類理解的“美”解讀為一種人性傾向的體現。

教育的發展是隨著人類思維意識的發展變化而演化的，西方體育作為一種對身體的教育，其發展也在人類思潮的日神傾向和酒神傾向碰撞中曲折前行。在古希臘亞里士多德（Aristotle）提出了“完全教育”的理念；在“軍事訓練”這一目的下，斯巴達的“男人之家”開啟了專門針對身體教育的理念先河；中世紀，由于缺乏解剖學、生理學等自然科學的指導，“禁欲主義”“身體是靈魂的監獄”等等思想理念的出現，黑暗時期人類開始了對身體的折磨，那時人們對身體美的理解凸顯出的是一種人類對身體非理性的認識——酒神傾向；而后的啟蒙運動、文藝復興，在“解放人性”倡導“身體教育”的人類教育思想啟蒙時期。自然科學的飛速發展，體育也得到了前所未有的科學理論支持；工業時代，的體育美表現出了勝過以往任何時期、一種強烈的日神傾向，即：一種脫離了“人性”的“神性”；直到信息時代，人們又對本真生活發出了呼喚，人類存在不僅僅是為了生存，生活作為一種最高的形式指引詮釋著人類存在的意義，維系人類的存在。體育美也由日神傾向逐漸回歸到人性傾向，體育美開始指向生活。既然美學解決的是“生活的怎樣？”的問題[3]，而生活離開健康的身體又很難稱其為美好的生活，健康的身體又寓于良好生活習慣和體育活動。因此，體育美學成為美學在解決“生活的怎樣？”問題時不可或缺的一部分。體育美呈現的“美”即不是畢達哥拉斯們的數的世界；也不是“提坦式的”沒有社會、無秩序的癲狂、迷亂狀態；而是以人的身體為本體，交織著人類創造力，并始終指向人類美好生活的人性傾向。

二、人性傾向——體育美的載體

現代人缺失的不是生存，而是生活。教育不僅是生存技能的傳授的手段，更是生活方式、人類文化傳承的載體。柏拉圖（Plato）認為“美是永恒的[4]”。由于人的主體間性的存在，前提性的決定了人的創造具有客觀性。文化是人最重要的作品，同樣被前提性的賦予了客觀性。人在創造文化的同時，文化也定義了人性。美所表現的就是文化定義的人性不斷積淀所折射出的永恒。這種凝聚本真地表現為“無目的的合目的性”，而被永遠傳承。

體育美的人性傾向雖然寓于“神性傾向”和“獸性傾向”，但人性卻有著不同于“神性”和“獸性”的特質。“神性”是一種純粹理性思考著的存在，“獸性”是一種自然生存的存在，而“人性”則是一種生活著的存在。“神性”固然有著偉大的光輝，令人敬畏，但它使生活過于呆板、機械，充斥著“神性”，缺乏激情的生活就是一粒干癟的棗核；“獸性”雖然本然、誘人，但它讓人迷狂、盲目，這種完全自主的自由狀態實質上是對生活的破壞，我們很難想象一種無序、癲狂的人類存在方式可以被理解為合乎人類發展內在邏輯的生活方式。因此，人性傾向這一“神性”和“獸性”的平衡點，體現了既有理性、秩序又不失激情、創造力的特質，它表明了人性傾向的生活就是人們所一直追求的人類本真生活。人類被文化賦予人性的那一刻起就已經和動物有了本質的區別，哪怕就是“人類的自然屬性”也和“獸性”有著本質的區別。健美壯碩的身體為人的創造力提供了一個實現的可能性，這種創造力的實現是人類生活“偶然性”產生充分條件，這也是生活之所以為生活的充分條件，這也使生活從本質上區別于生存。也正因為如此，健美壯碩的身體通過生活才能使人們感悟到體育的美，這時體育的美就是一種生活之為生活，“無目的的合目的性”。

三、結語

人性傾向使得體育美更加鮮活，體育美也成為了人性傾向回歸生活的一條捷徑。文化的歷史不斷積淀，體育美也始終指向未來。

參考文獻：

[1] 李澤厚.實用理性與樂感文化[M].北京：三聯書店出版.2008.

[2] 朱光潛.西方美學史（上卷）[M].北京：人民文學出版社出版.1982：66.

[3] [德]尼采.楊恒達，譯.悲劇的誕生[M].南京：譯林出版社出版.2007：15-32.

[4] 北京大學哲學系美學教研室.西方美學家論美和美感[M].北京：商務印書館出版社.1980：22.