弘揚(yáng)“道法自然”智慧 建設(shè)生態(tài)文明社會(huì)

錢(qián) 耕 森

(安徽大學(xué) 哲學(xué)系,安徽 合肥 230601)

[莊子·道家·道教研究]

弘揚(yáng)“道法自然”智慧 建設(shè)生態(tài)文明社會(huì)

錢(qián) 耕 森

(安徽大學(xué) 哲學(xué)系,安徽 合肥 230601)

“生態(tài)文明建設(shè)”的關(guān)鍵是“如何對(duì)待自然界”的“自然”問(wèn)題。老子的“道法自然”的“自然”，是指“自然而然”的“自然”。這是“道”的本質(zhì)、本性、規(guī)律，也是“道”對(duì)待所生“萬(wàn)物”的一種原則、態(tài)度和方法。“天”、“地”、“人”生于“道”，也應(yīng)“法自然”、“自然而然”。“道法自然”又蘊(yùn)涵“天人合一”，是“天人”與“道”“為一”，與道為一則“無(wú)為”，即聽(tīng)任萬(wàn)物之自然，以達(dá)主客合一、人與自然之和諧。生態(tài)文明建設(shè)與環(huán)境污染治理都必須遵循“道法自然”、“自然而然”、“天人合一”的原則，按照客觀規(guī)律辦事，以構(gòu)建人與自然的和諧。

道法自然 ；遵循規(guī)律；天人合一；建設(shè)生態(tài)文明

黨的十八大報(bào)告對(duì)“生態(tài)文明”問(wèn)題十分重視，報(bào)告單列一節(jié)，予以專(zhuān)門(mén)論述。黨中央大力號(hào)召我們要“努力走向社會(huì)主義生態(tài)文明新時(shí)代”。這是因?yàn)椤敖ㄔO(shè)生態(tài)文明，是關(guān)系人民福祉、關(guān)乎民族未來(lái)的長(zhǎng)遠(yuǎn)大計(jì)”。要把“堅(jiān)持節(jié)約資源和保護(hù)環(huán)境”當(dāng)做“基本國(guó)策”，特別是“良好生態(tài)環(huán)境是人和社會(huì)持續(xù)發(fā)展的根本基礎(chǔ)”。這里所使用的“長(zhǎng)遠(yuǎn)大計(jì)”、“基本國(guó)策”、“根本基礎(chǔ)”的一系列重要的新提法，給我們指明了“大力推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)”的重要性及其深遠(yuǎn)意義。

一

老子的“道法自然”理念，其哲理異常深邃，對(duì)于大力建設(shè)生態(tài)文明具有不可或缺的重大的現(xiàn)實(shí)意義。

《老子》全書(shū)論述到“自然”這個(gè)概念的篇章如下：

悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”(《老子·第17章》)

希言自然。(《老子·第23章》)

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。(《老子·第25章》)

道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。(《老子·第51章》)

是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。(《老子·第64章》)以上五章雖然都講到“自然”，但是“并沒(méi)有一處是專(zhuān)指‘自然界’而言的，全都是專(zhuān)指‘自然而然’而言的。而大多數(shù)的注者也都是這樣認(rèn)為的”[1]。張世英說(shuō)：“《老子》第25章：‘人法地，地法天，天法道，道法自然。’這里的‘自然’就是自然而然、究竟至極的意思。‘道’是最高的原則，是自己如此，以自己為法，別無(wú)遵循，不受制于任何他物。”[2]316

可見(jiàn)，雖然二者詞語(yǔ)相同，但是作為“自然界”的“自然”是指相對(duì)于社會(huì)而言的實(shí)體，我國(guó)的傳統(tǒng)習(xí)慣指天與地，今日也有說(shuō)成是自然環(huán)境。而作為“自然而然”的“自然”，一般是指一種原則、態(tài)度、方法，也有指本質(zhì)、本性、規(guī)律。“老子的名言‘道法自然’的偉大意義及其價(jià)值，不僅在于否定了以天為主宰的有神論的舊傳統(tǒng)，而且更在于堅(jiān)決反對(duì)了人的主觀妄動(dòng)，力倡人的思想與行動(dòng)必須自覺(jué)地嚴(yán)格地按照客觀規(guī)律去辦。顯然，后者具有巨大的現(xiàn)實(shí)意義。這正是本文‘新論’厚望之處。”[1]

因此，以為“道法自然”的“自然”是指“自然界”，固然不對(duì)；是指“道”之外、之先的不同于“道”的某個(gè)東西，也是不對(duì)的。所謂“道法自然”的“自然”，就是“道”本身所固有的獨(dú)特的“本質(zhì)與本性以及規(guī)律”。

眾所周知，《老子》主張“萬(wàn)物”都是由“道”所生，“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”(《老子·第42章》)。因?yàn)椤独献印氛J(rèn)為，道“淵兮，似萬(wàn)物之宗”(《老子·第4章》)，“可以為天下母”(《老子·第25章》)。同時(shí)，“道生之，德畜之”(《老子·第51章》)，“道者，萬(wàn)物之奧”(《老子·第62章》)。

那么，“道”究竟是怎么樣生養(yǎng)萬(wàn)物的呢？這正是問(wèn)題關(guān)鍵之所在。《老子》說(shuō)：“生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂‘玄德’。”(《老子·10章》)這幾句話可重見(jiàn)于《老子·第51章》：“故道生之，德畜之；長(zhǎng)之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂‘玄德’。” 道生成萬(wàn)物，德畜養(yǎng)萬(wàn)物，生長(zhǎng)萬(wàn)物卻不據(jù)為己有，驅(qū)動(dòng)萬(wàn)物卻不自以為有功，培育萬(wàn)物卻不自以為主宰，這就是最深遠(yuǎn)的德。《老子·第34章》也說(shuō)：“大道氾兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于小；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”由于“道”不自以為偉大，所以它才成為偉大。但是，“道”產(chǎn)生萬(wàn)物，并使萬(wàn)物不斷變化發(fā)展，都是“自然”的、“自然而然”的，而不是“不自然”的、“不自然而然”的。所以說(shuō)，“自然”是“道”所固有的獨(dú)特的“本質(zhì)與本性以及規(guī)律”。

既然“自然”是“道”所固有的獨(dú)特的“本質(zhì)與本性以及規(guī)律”，那么這就意味著“道”無(wú)論何時(shí)何地產(chǎn)生何物都必須自覺(jué)持守著“自然”的原則，因?yàn)椤白匀弧闭恰暗馈碑a(chǎn)生萬(wàn)物并使萬(wàn)物不斷變化發(fā)展的不可或缺的基石與中介以及保障。可見(jiàn)，“道法自然”之說(shuō)是具有必然性與合理性的。其實(shí)，“道”與“自然”，乃二而一，一而二。

既然“道”本身都必須“法自然”，那么由“道”所派生的“萬(wàn)物”，含其中最大的“天”、“地”、“人”，統(tǒng)統(tǒng)也都必須“法自然”，此乃題中應(yīng)有之義，這才合乎邏輯。所以，《老子》說(shuō)：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”換言之, “道”所派生的“萬(wàn)物”，含其中最大的“天”、“地”、“人”，統(tǒng)統(tǒng)也都必須各自具有其本質(zhì)與本性以及規(guī)律。

就人而言，人應(yīng)向地、向天、向道那樣去法自然。也就是說(shuō)人對(duì)自身與自身而外的他人(家庭、國(guó)家、天下即人類(lèi)社會(huì) )以及他物(天、地以及其他萬(wàn)物的自然界)都應(yīng)法自然。即必須按照人自身、他人、他物的本質(zhì)與本性以及規(guī)律去對(duì)待之，亦即必須自然而然地去對(duì)待之。否則，便會(huì)有違人自身、他人、他物的本質(zhì)與本性以及規(guī)律了，最終就會(huì)不利于人自身、他人、他物的生存與發(fā)展。

具體說(shuō)到我國(guó)發(fā)展生產(chǎn)、繁榮經(jīng)濟(jì)與保護(hù)生態(tài)的問(wèn)題。由于此前多年來(lái)在發(fā)展生產(chǎn)、繁榮經(jīng)濟(jì)的過(guò)程中唯GDP是求,犧牲生態(tài)在所不惜,以至于GDP固然是上去了,目前成為世界第二大經(jīng)濟(jì)體,但是生態(tài)的代價(jià)也太大了!自然環(huán)境的污染很?chē)?yán)重！空氣、水、土地都遭受到了嚴(yán)重污染,危及了食品安全與身體健康!為了能健康地持續(xù)發(fā)展下去,必須按照發(fā)展生產(chǎn)、繁榮經(jīng)濟(jì)與保護(hù)生態(tài)的本質(zhì)與本性以及規(guī)律去辦,必須自然而然地去辦,必須大力推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)，必須樹(shù)立尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的生態(tài)文明理念，把生態(tài)文明建設(shè)放在突出地位，融入經(jīng)濟(jì)建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會(huì)建設(shè)各方面和全過(guò)程。用《老子》的話語(yǔ)來(lái)說(shuō)，就是只有遵循“道法自然”，特別是“人法自然”的原則，才能真正做到“樹(shù)立尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的生態(tài)文明理念，按照客觀規(guī)律去辦，一定要防止盲目妄動(dòng)的主觀主義與唯心主義”[1]。

“道”產(chǎn)生萬(wàn)物，并使萬(wàn)物不斷變化發(fā)展，都是“自然”的、“自然而然”的，其實(shí)也就是“無(wú)為”的，而不是“有為的”，是從實(shí)際出發(fā)，實(shí)事求是，尊重客觀，按照規(guī)律去辦事。所謂“無(wú)為”，絕不是什么“無(wú)所作為”，而是決不違背“道”的“本質(zhì)與本性以及規(guī)律”，嚴(yán)格遵循“道”的規(guī)律，“把生態(tài)文明建設(shè)放在突出地位，融入經(jīng)濟(jì)建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會(huì)建設(shè)各方面和全過(guò)程”。《老子》說(shuō)：“道常無(wú)為而無(wú)不為。”(《老子·第37章》)又說(shuō)“無(wú)為而無(wú)不為”(《老子·第48章》)。這兩句話都是說(shuō)“道”雖然經(jīng)常是“無(wú)為”的，但是卻沒(méi)有一件事情不是“道”“所為”的。為什么“常無(wú)為”的“道”卻能“無(wú)不為”呢？歸根到底，是由于“常無(wú)為”之“道”絕不是“無(wú)所作為”之“道”，而是絕不妄為之“道”。換言之，“常無(wú)為”之“道”實(shí)乃是“法自然”之“道”。而“道”之所以能“生萬(wàn)物”，就取決于“道”是“法自然”的，是一以貫之地“法自然”的。所以說(shuō)，只要“道”“常無(wú)為”，“道”就能“無(wú)不為”了。張世英說(shuō)：“人能順乎‘道’，順乎自然之常則而‘無(wú)為’(即‘為道日損’)，就能做到‘無(wú)不為’。”[2]316《老子·第2章》說(shuō)：“是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”因此，圣人用“無(wú)為”的原則與態(tài)度去處理世事，行不言之教，聽(tīng)任萬(wàn)物生長(zhǎng)變化，卻不據(jù)為己有，不自居有功。正由于他不自我居功，所以他的功勞反而不會(huì)失掉。

所謂“圣人”實(shí)乃“法自然”、“處無(wú)為”而得“道”的高智慧的人。“道法自然”是人人有責(zé)，至于“圣人”，則更是責(zé)無(wú)旁貸。換言之，首先嚴(yán)格要求負(fù)責(zé)頂層設(shè)計(jì)的人、最高級(jí)的管理人，對(duì)待自然，對(duì)待治理環(huán)境污染，對(duì)待建設(shè)生態(tài)文明，應(yīng)該率先踐行“道法自然”、“人法自然”的智慧、原則與態(tài)度。

孔子說(shuō):“予欲無(wú)言……天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)這表明孔子主張“天生萬(wàn)物”也是“自然”地生、自然而然地生，也是“無(wú)為”地生。孔子稱(chēng)贊“無(wú)為”而治說(shuō)：“無(wú)為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)這些話出自“知其不可而為之”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)的孔子，豈不證實(shí)了老子關(guān)于“道法自然”、“無(wú)為”的理念具有真實(shí)性與有效性以及很高的智慧嗎？

二

《老子》認(rèn)為，“域中有四大”，即“道大、天大、地大，人亦大”。“道”、“天”、“地”、“人”是有所不同的，“道”是天、地、人等萬(wàn)物的本原；天、地、人等萬(wàn)物都是生于“道”的。“天”與“地”，其體積是萬(wàn)物中最大的，是萬(wàn)物的載體；“人”，則是萬(wàn)物之靈。

但是，各異的四大并非是沒(méi)有聯(lián)系的，而是又有著同一性的，并且四大的同一性還是內(nèi)在的、有機(jī)的，這就是“道”。正如《周易》所說(shuō)：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”(《系辭上·12章》)“《易》之為書(shū)也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉……三才之道也。”(《系辭下·10章》)這也就是《老子》所說(shuō)的“道法自然”：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可見(jiàn)，正是“道”、“道法自然”把“域中的四大”統(tǒng)合起來(lái)了,特別是把其中的“天”與“人”“結(jié)合為一”。這就是“天人合一”。

《老子》的“道法自然”的底蘊(yùn)極其深厚，不僅有如上所說(shuō)的“自然”、“自然而然”的內(nèi)涵，而且還有“天人合一”的內(nèi)涵。張世英說(shuō)：“天人合一思想在老子這里表現(xiàn)為與‘道’為一，與道為一則‘無(wú)為’，‘無(wú)為’即聽(tīng)任萬(wàn)物之自然。人能順乎‘道’，順乎自然之常則而‘無(wú)為’(即‘為道日損’)，就能做到‘無(wú)不為’。”[2]316

“天人合一”的理念力求“天”與“人”、“自然”與“人”、“天道”與“人道”的相通、相類(lèi)、相統(tǒng)一、相一致、相協(xié)調(diào)，所以，“天人合一”的思想成了中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)與文化的一大特色，成了中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)與文化的主流和核心。

儒家講“天人合一”始于孔子，但以孟子為代表，他說(shuō)：“盡其心者，知其性也；知其性則知天矣。”“萬(wàn)物皆備于我矣。”“夫君子……上下與天地同流。”(《孟子·盡心上》)孟子認(rèn)為，人經(jīng)過(guò)認(rèn)知天所給予自己的心與性(即《孟子·告子上》所云“此天之所與我者”)，就可以認(rèn)知天，就可以實(shí)現(xiàn)“天人合一”。修養(yǎng)到了“萬(wàn)物皆備于我矣”，“上下與天同流”，即人與天地萬(wàn)物具有“一體”，則又可以實(shí)現(xiàn)“天人合一”。所以，張世英說(shuō)：“孟子明確地奠定了儒家天人合一思想之核心。”[2]315莊子繼承發(fā)展了老子的“天人合一”思想，他說(shuō)：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。”(《莊子·齊物論》)“人與天一也。”(《莊子·山木》)他認(rèn)為，人與天地萬(wàn)物之自然合而為一體，我與他人、人類(lèi)與他物之分，就都不存在了。所以說(shuō)，儒道兩家的“天人合一”思想對(duì)于自然界都是持尊重、順應(yīng)、保護(hù)的積極態(tài)度，人與自然之間因而也就會(huì)構(gòu)建成和諧關(guān)系，主體與客體當(dāng)然也就不會(huì)分離，更不會(huì)對(duì)立，只會(huì)相統(tǒng)一。

但是，唯GDP是求者，正如西方傳統(tǒng)中“主客二分”者，把自然僅當(dāng)做人的索取對(duì)象，把自然變成為斗爭(zhēng)的對(duì)象，千方百計(jì)地去奪取自然物，其惡果必然造成資源枯竭、環(huán)境污染、生態(tài)破壞，從而危及當(dāng)代、貽害無(wú)窮。正如湯因比所指出：“現(xiàn)代人的貪婪將會(huì)把珍貴的資源消耗殆盡，從而剝奪了后代人的生存權(quán)。而且貪欲本身就是一個(gè)罪惡。它是隱藏于人性?xún)?nèi)部的動(dòng)物性的一面。不過(guò)，人類(lèi)身為動(dòng)物又高于動(dòng)物，若一味沉溺于貪婪，就失掉了做人的尊嚴(yán)，因此，人類(lèi)如果要治理污染，繼續(xù)生存，那就不但不應(yīng)刺激貪欲，還要抑制貪欲。”[3]56-57湯因比所謂“抑制貪欲”，就是我們中華文化歷來(lái)所提倡的“節(jié)欲”。中國(guó)傳統(tǒng)文化既反對(duì)“縱欲”，又反對(duì)“禁欲”，力主“節(jié)欲”。

人們的欲望要節(jié)制、要抑制，因?yàn)樽匀唤绫旧泶嬖谥鴺O限。如果人們放縱欲望，必然讓自然界不堪重負(fù)。所以，早在1972年，羅馬俱樂(lè)部在《增長(zhǎng)的極限》中，就提出了地球自然系統(tǒng)存在著極限，人類(lèi)的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)不能超越自然極限的理念，以解決當(dāng)代人類(lèi)所面臨的嚴(yán)峻的生態(tài)危機(jī)。但半個(gè)世紀(jì)后的今天的情況非但沒(méi)有好轉(zhuǎn)，反而變本加厲。“根據(jù)全球生態(tài)足跡網(wǎng)絡(luò)算，人類(lèi)只用了8個(gè)月就花光了2014年的全球生態(tài)足跡‘預(yù)算’。2014年8月19日是地球生態(tài)超載日，即人類(lèi)對(duì)地球自然資源的消耗超出地球的生態(tài)承載力的時(shí)間點(diǎn)。相比2000年的10月1日,2014年的地球超載日大幅提前。這一指數(shù)旨在測(cè)算人類(lèi)‘蠶食地球’的速度……1961年，人類(lèi)只消耗了該年地球可用自然資源的2/3……現(xiàn)在需要一個(gè)半地球才能滿(mǎn)足人類(lèi)對(duì)自然資源的需求。假如人類(lèi)對(duì)自然資源的消耗一直維持這樣的增長(zhǎng)速度，那么到2050年可能需要3個(gè)地球才能滿(mǎn)足需求。”[4]

如上所述，中國(guó)傳統(tǒng)的“天人合一”的思想主張“主客合一”，反對(duì)“主客二分”，有益于構(gòu)建人與天即自然的和諧關(guān)系。但是，天即自然給予人的未必都是和諧的，也有不和諧的。例如，風(fēng)調(diào)雨順予人以和諧，而旱災(zāi)澇災(zāi)則予人以不和諧。這就需要人善于化旱災(zāi)澇災(zāi)為風(fēng)調(diào)雨順。人必須通過(guò)實(shí)踐活動(dòng)對(duì)天即自然的本性、本質(zhì)與規(guī)律具有正確的認(rèn)識(shí)與有效的利用，如大禹治水。這樣，“主客二分”又是不可或缺的。張世英說(shuō)：“不注重考慮人如何作為主體來(lái)認(rèn)識(shí)外在之物的規(guī)律以及人如何改造自然，其結(jié)果必然是人受制于自然。” “我主張走中西會(huì)通之路，把‘天人合一’與‘主—客’式兩者結(jié)合起來(lái)，一方面讓中國(guó)傳統(tǒng)的天人合一思想有較多的區(qū)分主客的內(nèi)涵，而不致流于玄遠(yuǎn)，另一方面把‘主—客’式包攝在天人合一思想指導(dǎo)下而不致聽(tīng)其走向片面和極端。”他把中國(guó)傳統(tǒng)的天人合一叫做“前主客關(guān)系的天人合一”，把結(jié)合兩者為一體的“天人合一”叫做“后主客關(guān)系的天人合一”。這“似乎是中國(guó)古代的‘天人合一’思想未來(lái)發(fā)展之路”[2]322-323。張先生提出的“后主客關(guān)系的天人合一”的新學(xué)說(shuō)，即他所構(gòu)建的“萬(wàn)物一體”的新哲學(xué)，全面而深刻地解決了“天人”、“主客”的關(guān)系。這里特予以簡(jiǎn)介。

[1]錢(qián)耕森.“道法自然”新論[J].孔孟月刊(臺(tái)北)，1996(5).

[2]張世英.境界與文化——成人之道[M].北京：人民出版社，2007.

[3][英]湯因比,[日]池田大作.展望21世紀(jì)：湯因比與池田大作對(duì)話錄[M].北京：國(guó)際文化出版公司，1985.

[4]今年“地球超載日”大幅提前 研究稱(chēng)人類(lèi)加速“蠶食地球”[N].參考消息,2014-08-21.

【責(zé)任編輯：高建立】

2015-04-26

錢(qián)耕森(1933—)，男，浙江杭州人 ，資深教授，黃山文化書(shū)院終身名譽(yù)院長(zhǎng)，主要從事中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)與文化研究。

安繼民乙未初夏于故鄉(xiāng)

B223

A

1672-3600(2015)07-0001-04

[主持人按語(yǔ)]

如果孔子的思想溫度相當(dāng)于人體的恒溫，孟子偏高，墨子發(fā)燒，莊子偏低，老子發(fā)冷。本期作者都在考察老子或老學(xué)問(wèn)題，只有黃學(xué)義考察莊子對(duì)韓愈的影響。總體考察冷思想，對(duì)暑熱中的讀者而言，可收心靜自然涼之效否？

君王總孤獨(dú)，高處不勝寒。最早發(fā)現(xiàn)這一重大文化現(xiàn)象并對(duì)其進(jìn)行哲學(xué)思考的人正是老子，老子思想的冷應(yīng)該與其作為“君王南面之術(shù)”的孤獨(dú)之冷有關(guān)。德國(guó)學(xué)者梅勒的大作把《老子》中的孤、寡、獨(dú)和哲學(xué)上的“一”觀念相結(jié)合，分析作為政治體制中君王自稱(chēng)的“一人”觀念，是個(gè)讓人耳目一新的向度。我愛(ài)把皇權(quán)大一統(tǒng)與郡縣帝制分開(kāi)討論，前者是精神性的象征，后者是體制的運(yùn)作，有選擇放棄后者便是康有為的君主立憲制。可在魏義霞筆下，康有為的老學(xué)觀卻正好將前后顛倒過(guò)來(lái)，并為此將申不害與韓非當(dāng)做老學(xué)的主流，這是個(gè)理性的吊詭還是康有為本人的誤區(qū)，值得深思。

郭繼民與徐初波揭橥的方東美對(duì)老子有無(wú)回向的超本體絕對(duì)價(jià)值的深入研究，是本期的巨大亮點(diǎn)。一神教一直以為中國(guó)人沒(méi)有信仰，其實(shí)，只有中國(guó)人的信仰方式才是經(jīng)過(guò)理性拷問(wèn)的信仰。在老子的絕對(duì)價(jià)值面前，多個(gè)一神教文明之間的長(zhǎng)期沖突，體現(xiàn)的恰恰是一種人格神意義上的相對(duì)價(jià)值。中華民族近現(xiàn)代在歐美強(qiáng)勢(shì)文化面前保持相對(duì)的穩(wěn)定，并以自己的方式延續(xù)自己的文化形態(tài)，說(shuō)明中華文明在人類(lèi)理性的最深處找到了真正的信仰之錨。老子的上善若水與孟子的人性善意思近同，由于只有假定人性善才會(huì)允許并鼓勵(lì)民眾發(fā)揮能動(dòng)的創(chuàng)造精神，故而是人的自由精神的落實(shí)。李曉英在教育學(xué)意義上考察道家洞察本根、通于神明的思想，是現(xiàn)代心靈轉(zhuǎn)化和精神超越的重要向度。若以德治國(guó)與依法治國(guó)并重，趙玉玲的研究使老子的道德觀有所深入便是值得嘉許的。

錢(qián)耕森先生是學(xué)界耆老，德高望重，由他來(lái)考察老子道法自然與現(xiàn)代生態(tài)文明的關(guān)系，自然深入精準(zhǔn)，讓人嘆服！