初中生民族文化心理結構塑造的困境與對策
——基于對“民族文化進校園”活動的思考

王盼盼，賀曉亮

(西南大學 教育學部,重慶 400715)

初中生民族文化心理結構塑造的困境與對策
——基于對“民族文化進校園”活動的思考

王盼盼，賀曉亮

(西南大學 教育學部,重慶 400715)

作為民族文化傳承的途徑，學校民族文化教育旨在使學生個體形成穩定的民族文化心理結構，初中階段作為個體民族文化心理結構塑造的關鍵期，對學生進行民族文化教育至關重要。作為初中民族文化教育的重要部分，“民族文化進校園”活動其形式與實質卻難以統一，這對學生民族文化心理結構的塑造有負面影響，其原因主要是學校教育培養目標失衡以及家庭、社區教育的缺失。因此學校教育須明確定位；引導家庭、社區積極開展民族文化教育。

初中生；民族文化心理結構；民族文化教育；民族文化進校園

《國家“十一五”時期文化發展規劃綱要》序言指出：“文化是國家和民族的靈魂……是中華民族面臨嚴峻挑戰以及各種復雜環境屹立不倒、歷經劫難而百折不饒的力量源泉。”[1]可見民族文化對于國家發展的重要價值，但民族文化建設須建立在個體對民族文化認同的基礎上，個體對民族文化的價值認同又必然要求其具備相應的民族文化心理結構。所謂民族文化心理結構，被西方哲學家黑格爾稱為“民族精神”，又被中國美學家李澤厚稱為“民族智慧”，即“民族歷史地形成的生存條件的內化和觀念形態的文化在民族心理中凝結沉淀，是由共同的民族文化背景所塑造和陶冶而成的共同的基本人生態度、情感方式、思維模式、致思途徑和價值觀念諸方面所組成的有機的總體結構”[2]。簡單說即為個體人生態度、思維方式、價值取向等。民族文化心理結構一旦形成，便具有強固穩定性。教育作為民族文化傳承的關鍵路徑自然需要承擔起塑造學生民族文化心理結構的重任。綱要中強調學校應豐富民族文化的傳承形式，為響應綱要精神，“民族文化進校園”活動成為民族文化教育的新興形式。然而目前的“民族文化進校園”活動多流于形式，阻礙處于關鍵期的初中生民族文化心理結構的發展，最終難以形成個體對民族文化價值的認同。因此，探究民族文化進校園活動對初中生文化心理結構的塑造尤為必要。

1 “民族文化進校園”的現實表現——形式與實質脫節

不僅因為民族文化是民族精神之基，同時面對逐日增加的世界一體化程度，人們愈加需要形成正確的文化批判意識，正如哈佛大學亨廷頓教授曾指出：“在后冷戰的世界中，人民之間最重要的區別不是意識形態的、政治的或經濟的，而是文化的區別。”[3]因此，民族文化教育具有重要現實意義。以往學校進行民族文化教育主要是依托于國家課程，憑借課本知識傳授，由于升學壓力，教師偏重升學所需技巧知識，忽視民族文化價值精髓，結果導致學生中難免出現盲目相信課本權威或是缺乏興趣者。為加強民族文化教育，豐富民族文化教育形式，吸引學生學習民族文化的興趣，特引進“民族文化進校園”的教育活動形式。

但是“民族文化進校園”活動多側重傳承民族文化的外在形式，諸如舞蹈、手工等，而個體文化心理結構的塑造關鍵在于形成合理的情感認知，民族文化的外在形式只能作為感悟民族文化價值精髓途徑之一。正如著名文化學者殷海光指出：“一個壺并非文化——所謂文化者乃在器物背后的觀念。而祈禱和禮儀只不過是一個文化觀念之可見及的表現方式而已。”[4]因此，要真正促進初中生民族文化心理結構的塑造，需要民族文化進校園活動達到形式與實質的深度統一。

目前在部分地區，由于初中學校教育傾向單一追求升學率、課程設置單一化、基礎設施僅為升學服務，更加由于教師欠缺相關基本知識等諸多現實困難，“民族文化進校園”教育也多是應付上級檢查，偶爾請當地居民進行教授，于是活動多流于形式。即便是相對重視民族文化教育的一些學校，卻限于自身的認識能力以及客觀能力不足，無法改進自身教育不足。形式多樣的“民族文化進校園”活動未能帶給學生深度的文化反思，這一點不僅得到學界的承認，也在筆者實地調研中得到證實。塑造民族文化心理結構需要個體形成對民族文化的價值認同，活動流于形式便導致學生無法進行理性思考及價值認同。

2 流于形式的“民族文化進校園”活動所產生的消極作用

“民族文化進校園”活動旨在通過學生參與認同民族文化價值精髓，然而流于形式的活動無法使學生明白其中價值精髓，導致中學生在其關鍵期難以形成正確的文化心理結構，對于民族而言則無助于民族文化的傳承創新。

2.1 個體難以形成正確的民族文化心理結構

民族文化傳承即各種文化要素的傳承，包涵行為傳承、語言傳承、器物傳承及心理傳承等，其中心理傳承是民族文化傳承中最穩定、最持久、最核心的傳承要素。究其原因：首先，在一個民族共同體中心理傳承往往表現為民族意識的深層次積累，構成民族認同感的核心部分[5]。其次，心理傳承限制其他各種文化要素的傳承。對學生個體而言，文化心理結構的塑造是終生持續的過程，但又有其不同的發展階段，尤其以中學階段的影響最為重要，個體能否形成普遍的民族文化心理，是個體民族文化適應成敗的關鍵。“正如傅玄在《正心篇》中所說:‘立德之本，莫尚乎正心，心正而后身正——心者，神明之主，萬物之統也。’傅玄所說的‘心’，即指人的文化心理結構，只有具有健全的文化心理結構，才能‘立德’、正身，才能使個體成為真正意義上的人。”[6]而學校教育中的民族文化教育活動流于形式，不僅展現出學校培養目標失衡，更帶給學生錯誤的引導——民族文化毫無價值，使得學生對民族文化形成抵制情緒，最終難以使學生形成正確的民族文化心理結構。

2.2 阻礙民族文化建設

德國哲學家卡爾·雅斯貝斯在《歷史的起源和目標》一書中提出“軸心”理論，“在公元前500年左右，世界范圍內尤其是中國等地區，發生了‘哲學的突破’。他將這一時期稱為歷史的‘軸心’，同時指出，軸心時代所產生的改變成為人類思考與創造的依靠，為人類的發展提供精神動力。”[7]在建設中國特色社會主義文化中，不僅要認識到中華民族文化的歷史價值，還要認識到中華民族文化中也存在糟粕。正如毛澤東同志所說:“清理古代文化的發展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華。”[7]對于中華民族，民族文化既是文化傳承和創新的根基源泉，也是理解當今世界文化差異的“鑰匙”。文化建設要實現文化的傳承與創新，必須不間斷地“溫故而知新”。民族中的個體若缺乏對民族文化的深刻自覺，當代文化建設也會成為無根之浮萍，還會對本民族的文化情感、文化記憶和文化習慣產生排斥情緒，最終阻礙民族文化順利健康地發展。

3 “民族文化進校園”活動流于形式的原因探析

“民族文化進校園”活動流于形式根本原因在于學校教育的培養目標出現失衡，以及家庭教育和社區教育的缺失。

3.1 學校教育培養目標失衡

首先，學校教育片面追求升學率的傾向依舊非常明顯，初中階段的課程設置局限于追求升學率，對民族文化的傳承僅僅依托于國家課程，難以有效激發學生的民族文化價值認同。同時民族文化教育途徑單一，導致學生、教師成為被動的接受者，容易形成對教材的盲目迷信。而且由于培養目標的失衡，教師偏重要求應試能力提升，至于學生的民族文化認知處于何種程度，則無暇顧及。正是學校培養目標失衡，學校中的基礎設置、師資力量難以符合民族文化教育需要，以及導致缺乏有效的監督評價制度，“民族文化進校園”活動流于應付檢查。

其次，中考側重考查學生對主流文化的理解，導致學校教育相對忽視對非主流文化的傳承。民族文化出現區域差別。當前一些學者在民族教育的發展上過分強調單一民族文化的傳承，忽視教育與其他社會因素的制約關系以及多民族學生群體之間的民族文化交流。民族文化心理結構的塑造應建立在對中華民族多元民族文化的認知基礎之上。否則，學生對非主流文化的了解難免道聽途說，形成錯誤認知和刻板印象，最終難以塑造正確的民族文化心理結構。而且，對于少數民族地區的學生，被動式的接受與自身對現狀改變的預期一旦達不到最起碼的維持，便轉化為對主流文化的敵視與抗爭，這也無助于學生民族文化心理結構的正確塑造。

3.2 家庭教育、社區教育的缺失

家庭教育和社區教育對民族文化傳承的成分相對于學校教育則更重要。“祭司、長者、家長及周圍居民等通過寺廟、市場、村寨、文化站、民間藝人文化室和社區學習中心等場所,通過誕禮、成年禮、婚禮、喪葬儀禮、宗教儀式等以‘濡化’的方式對年輕一代進行民族文化教育。在濡化過程中，祭司、長者等利用儀式和宗教等方式將民族文化的價值規范、思想觀念有意識無意識地傳遞給年輕一代，使其形成本民族文化心理結構。”[8]但城市化進程的加速、大眾傳媒的影響、社會組織結構的改變，社區和家庭的民族文化教育逐漸弱化。尤其是 “撤點并校”政策的實施導致子女過早離開家庭，缺少“濡化”方式的影響。家庭和社區民族文化教育的缺失無助于民族文化心理結構的塑造。

4 措施與對策

面對“民族文化進校園”活動的種種困境，筆者提出以下改善建議，希望能有助于學生民族文化心理結構的正確塑造。

4.1 學校教育明確培養目標定位

學校教育只有明確目標定位，才能促進教育工作者更新理念，關注少數民族文化教育，改進教育教學方法。第一，更新教育理念，關注少數民族文化教育。學生由于亞文化影響有礙民族文化心理結構塑造。主流文化目前在學校教育中得到重點關注，初中學校教育應明確目標定位，擔負起民族文化傳承的重任，對于優秀少數民族文化，也應適當將其引進。對于優秀少數民族文化的引進，應調動學生主觀能動性，鼓勵學生自我發現。尤其對于少數民族地區，引導學生了解民族文化，增加民族文化教育的有效性。第二，調整課程設置，轉變教師教育方法。民族文化的傳承不僅依托國家課程，也要依靠地方課程與校本課程，初中應該加強三級課程的合理設置，同時鼓勵教師轉變教育方法。增加教師與學生的對話交流可謂方法層面的轉變，這一點弗萊雷的批判教學理論對教師的文化教育方法轉變會有積極的啟示。

4.2 引導家庭、社區開展民族文化教育

社區應該擔負起文化教育的重任，當地政府撥取適量經費支持當地在家民眾利用休閑時間開展民族文化娛樂活動。盡管文化娛樂活動只是文化的外在形式表現，但日復一日的文化活動有助于學生形成對本民族文化的認知。同時，進行教育引導學生家長的價值觀念轉換，加強民族文化教育。

[1] 《綱要》編寫組.國家十一五時期文化發展規劃綱要[M].北京:中國方正出版社,2006.

[2] 許蘇民.民族文化心理素質是不同文化類型的基本內核—兼論中華民族現代化文化心理素質的建構[J].江漢論壇,1986(10):22-27.

[3] 塞繆爾·亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建[M]. 北京:新華出版社,1998.

[4] 殷海光.中國文化的展望[M]. 北京:中國和平出版社,1988.

[5] 趙世林.云南少數民族文化傳承論綱[M].昆明:云南民族出版社,2002.

[6] 肖麗秀.闡釋傳統文化 建構中學生個體文化心理[J].福建論壇(人文社會科學版),2011(S1):121-122.

[7] 楊牧之.繼承傳統文化的立足點與著眼點[J].清華大學學報(哲學社會科學版),2009(1):16-18.

[8] 鄭金洲.教育文化學[M].北京:人民教育出版社,2000.

(責任校對 游星雅)

20140729

王盼盼(1988-)，女，河北藁城人，碩士生，主要從事教育基本理論研究。

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1674-5884(2015)02-0020-03