劉黎明
(湖南師范大學 教育科學學院,湖南 長沙 410081)
現代教育思想是從以往的自然教育思想發展而來的,其中包括了“自然主義”的成分。盡管現代教育思想與過去相比,有了很大的發展和創新,但這種發展和創新是在繼承自然教育思想的基礎上實現的。離開了西方自然教育思想,我們的現代教育思想的發展也就失去了根基。自然教育思想的歷史之光照亮了當下教育的發展之路,它不僅告訴我們過去曾經發生過的教育事情,更指出過去曾經發生過而今仍然存在的教育事情?!巴高^古代那種純樸而深邃的偉大,我們似乎達到了人生的一個新境界,體驗到人類的高貴以及獲得做人的標準?!盵1]56“從歷史中我們可以看見自己,就好像站在時間中的一點,驚奇地注視著過去和未來,對過去我們看得愈清晰,未來發展的可能性就愈多?!盵1]58因此,對過去的自然教育思想研究得愈多,我們就愈能看到現代教育思想發展的可能性?!白非髠ゴ蟮氖虑樵谶^去是高貴的,在現在是高貴的,到將來永遠也是高貴的?!盵2]
現代教育思想與古典的自然教育思想是相互依存的關系,一方面,自然教育思想為現代教育思想的發展提供了前提、根基和素材,現代教育思想流淌著自然教育思想的“血液”,另一方面,自然教育思想的發展離不開現代教育思想對它的批判、反思和完善,現代教育思想是在繼承中創新,不斷推進自然教育思想的發展和演變的。當然,這并不意味著現代教育思想必然比自然教育思想“優越”。沒有理由相信,現代人的遺傳天賦水平和教育思維水平比其前輩高,兩者之間并不存在明顯的差異。這使得現代教育思想與古典的自然教育思想在理論旨趣、思想、觀點等方面存在著相似性,并且這種相似性遠遠多于和大于它們之間的差異性。
既然如此,現代教育的諸多問題,如兒童觀問題、天性教育問題、主體性教育問題、活動教育問題、生命教育問題等的解決,都可以從古典的自然教育思想的研究中獲取“營養”和思想資源。更為重要的是,我們通過鉆研自然教育家的經典著作,研討他們的自然教育思想,不僅可以提升自己的眼光、情趣和格調,訓練自己的思維方式,增加思想的深度,而且能夠增加教育智慧,培育人性和氣質,涵養性情,提升精神境界,從而增加現代教育的人文氣息,使現代教育的人文內涵更加豐富?!皩逃跏寂c經典的回歸,正在于不斷地回到教育的基本問題,守護人類教育的基本精神,以甄定當下教育發展的路向,提升現代教育的品格,恢復當下教育生活的沛然生氣。缺少古典精神的支撐,教育的現代性建構就只能是無本之木,無源之水?!盵3]42然而,我們應該看到,“置身于現時代之中,我們常常自以為是的認為現代教育思想遠比古代教育思想優越,忘記了其實古典教育離教育的源頭更近,古典教育思想離教育的核心問題更近,古典教育思想中包含著教育之源頭的關鍵信息。我們在追溯教育的源頭之時,同樣需要的是追溯教育源頭的思想,不斷地回味古典教育思想,重溫古典教育的基本精神。”[3]38-39正是從這個意義上說,我們可以從西方自然教育思想的回溯中獲得人文的、理性的和精神的力量,以此對抗和超越功利化的現時教育,增加現代教育的“古典的自然主義理念”的成分和人文的內涵,使之朝著自然化、人性化和人文化的方向邁進。與此同時,培育個體的人性和精神生命,使個體擁有人文的情懷,擁有自由、尊嚴與幸福,最終促進個體身心和諧地、整全地發展。這就是我們研究西方自然主義教育思想的人文價值要達成的目標和意義。
古希臘的自然教育之父——亞里士多德最早從美德、至善、幸福、沉思等概念出發,探討了道德教育的問題與價值。首先,幸福是合德性的活動。美德是人的各種固有靈魂的功能都得到完善的發揮。它包括理智美德和行為美德兩個部分,前者由智慧、實踐、系統知識構成,后者由節制、慷慨等構成人的幸??偸呛兔赖玛P聯。按照亞里士多德的理解,“幸福是學得而不是靠運氣獲得的。因為幸福在于靈魂的合德性的活動,并且是一生中合德性的活動。”[4]319“最優良的善德就是幸福,幸福是善德的實現,也是善德的極致?!盵5]由此看來,亞里士多德理解的幸福就是“善行”,就是“靈魂的活動”。其次,最高的幸福來源于思辨的沉思的活動。與理智的美德和善行相聯系,沉思的活動能使人獲得快樂,享受幸福?!皭壑腔鄣幕顒铀坪蹙哂畜@人的快樂,因為這種快樂既純凈又持久。”[4]306因此,最高的幸福來源于理性的沉思的活動。他強調,“若幸福是合德性的活動,它就是合于我們自身中那個最好部分的德性的活動,即沉思。它是最完美的活動。”[4]330幸福與沉思相伴隨,沉思能力越強,享受的幸福越多。幸福不是與偶然的沉思相伴隨,而是內在于沉思,沉思本身就是目的,就是幸福。因此,學哲學、愛智慧、善沉思對于學生的幸福而言,是最重要的。
17世紀的夸美紐斯也認為,德行是人快樂和幸福的源泉。他說,學問、德行、虔信,這三個元素就是涌出一切最完美的快樂之流的三個源泉。德行的種子是天生在我們身上,但實際的德行沒有這樣給我們,這是應該從祈禱、從教育、從行動中去獲取。只有受過恰當的教育之后,人才能成為一個人。換言之,通過恰當的教育,就可以使人獲取德行。
18世紀的盧梭深刻地論述了自愛、憐憫、良心與道德教育、幸福的關聯。在盧梭看來,人生來就具有自愛心和憐憫心,前者表現為自我保護,后者指向對他人的仁慈和友善。他說:“我們的種種欲念的發源,所有一切欲念的本源,唯一同人一起產生而且終身不離的根本欲念,是自愛。它是原始的、內在的、先于其他一切欲念的欲念,而且,從一種意義上說,一切其他的欲念只不過是它的演變?!盵6]290自愛是符合自然的秩序,因而始終是好的。關愛自己的生命,是每個人第一個最重要的責任。為了自我保護,要做的事情就是要愛自己,愛自己要勝過愛其他一切。由這種情感直接導致的結果是:我們也同時愛保持我們生存的人。這樣就由“自愛”導向“憐憫”。兩者結合,就能使人的良心獲得安寧與幸福。
盧梭把“良心”定義為靈魂的聲音、心靈深處的正義和道德的原則。它在道德教育中發揮至關重要作用。人之所以天性善良、行為合乎德行,是“良心”在其中起指導作用。因為“良心從來沒有欺騙過我們,它是人類真正的向導;它對于靈魂來說,就像本能對于肉體一樣;按良心去做,就等于服從自然,就用害怕迷失方向?!盵7]414-415良心之所以能激勵人,是與自愛與憐憫形成的道德密切相關。人們為善為惡,是由人的理智決定的。一旦他的理智使他認識到善,他的良心就會使他愛善。盡管人們喜善恨惡的良心不依存理性,但沒有理性,良心也難以發展。這種天生的“求善避惡”的情感,就個人來說,“就是對自己的愛,對痛苦的憂慮、對死亡的恐懼和對幸福的向往。”[7]420
在盧梭的視野中,自然人與道德人的幸福是不同的。自然人的幸福很簡單很單純,就是為了自我保存和免于痛苦?!暗赖氯擞姓J識的能力,他意識到什么德行最適合于他的天性,在他心中有著為善的想望,這種想望是自然而愉快的,只要它留下一次快樂的回憶,就足以使它不斷地呈現在我們的心中。因此,在盧梭看來,為善之樂就是道德人的幸福?!盵8]
自然教育家都對兒童發展的可能性和潛能充分信任,重視兒童自我發現和自我教育,力圖開發兒童的潛能,實現兒童的自我價值。意大利文藝復興時期教育家維爾捷留斯指出:“我們必須記住各個人的智力天分是不同的,……在某種程度上,對學習的選擇取決于每個人的思想性格,……在教育
中應該承認天生的愛好,并加以遵循?!盵9]36荷蘭人文主義者伊拉斯謨對兒童自發的能動性的價值給予了充分的肯定:“要引導學生懷著自信心去正視生疏的問題,慢慢地但卻是堅毅地去解決它。我們不能抵估年青人有能力以自己的才智找到合適的答案,……與其它任何生物一樣,孩子都擅長真正屬于他本性的活動,……因此,要按大自然的規律辦事,在學校中消除過重的勞累現象,要盡量使學習能夠自由和愉快。”[9]45西班牙人文主義教育家比貝要求教育者“在確定對每個人的教學問題時,要考慮他的性情氣質;認真地考慮這一問題屬于心理學研究的范疇。在不同的情況下,不同的學習專業要求有不同的自然智力,以保證學生能順利成功?!盵9]58英國人文主義教育家馬爾卡斯特指出:“教育的目的是幫助本性達到最完美的程度?!盵9]64人文主義教育思想的集大成者夸美紐斯堅定地認為:兒童的一切成長,一切學識,一切發展都來自內部,教育的作用在于對這種發展進行引導和指導,使其有所成效。[9]76他要求教育者的教育工作要適合學生的特點,教授的知識應適合學生的思想愛好,否則就不是適當的。對待不同的學生應采取不同的方法,不能千篇一律地對待所有的學生。由此可見,人文主義教育家都很重視兒童潛能的開發和自我價值的實現。
18世紀的盧梭要求教育者應尊敬兒童,研究兒童,觀察兒童,以兒童的本性作為教育工作的基礎。下面的幾段話闡明了這一點:“要尊敬孩子的童年……,在你接過她的事務之前,要讓天性有足夠的時間開動起來”,“在使性格發展之前,我們必須研究它。一位細心的教師在說出第一個字之前,一定會觀察他的學生?!薄耙粋€孩子要自己選擇他所愛做的事情。但是你應該時刻在他身旁,不停地觀察他,在他沒有察覺的情況下觀看他的動作。”[9]130教育者不僅要觀察兒童,研究兒童,還要針對兒童的特征因材施教。因為每個兒童都有與生俱來的氣質,它決定了兒童的才華和性格。個體思想也都有自己的形式,教育只有符合這種形式,才能取得實效。他還強調自我發現學習的重要性,主張讓兒童的本能引導他去尋求知識,因為兒童有一種天生好學的愿望,自然的好奇心會引導他的發現學習?!白约核@得的事物概念,要比取自他人教義的概念更為清楚并更有說服力。我們愚蠢和迂腐的方法總是妨礙了孩子依靠自己去更好地學習。”[9]135在他看來,自我發現是最好的符合兒童天性的學習,“不要忘記,你不應該告訴孩子應該學些什么;應該讓他去學習所要學的東西,讓他去尋求和發現。”[9]135自我發現學習的意圖是喚醒兒童學習的內在潛能和興趣。這是兒童成長的唯一動力??傊?,盧梭的觀點是:教育來自于兒童內部的自然發展,是通過兒童與生俱來的興趣和本能來實現。這是以遵循兒童在不同發展階段的需要和特點為前提的,以開發兒童的內在潛能,喚起兒童強烈的求知熱情為目的,以敞開兒童對周圍世界的認知、探索的可能性為旨趣的。
心理化自然教育家也論述了這個問題。裴斯泰洛齊相信教育的力量來自于人的內在善良和愛的信念?!胺矊偕屏?、神圣和崇高的一切,凡屬要促進人身上和諧完美的一切,都產生自一個中心的力量,它根據人的內在圣潔,對那些事物加以調節、指導、激勵和限制。運用教學及教學本身不會造成愛,也不會造就恨。這就是教學決不是教育實質的緣故。愛才是實質……。沒有愛,兒童的體魄和智力都不可能得到自然的發展?!盵9]158在裴斯泰洛齊看來,人的內在本性永遠是施加人為影響最重要的基礎,施加人為影響要與人的本性發展過程相適應。名副其實的教育應努力使人的各方面能力得到均衡的、全面的發展。裴斯泰洛齊的努力“為教育家們打開了把兒童需要和自發成長密切相聯的這樣一條前所未有的辦學道路,這是一條有待于在20世紀后半葉徹底探索的道路?!盵9]169
福祿培爾也非常重視兒童內部力量的教育價值,認為只有啟發和喚醒兒童的內在生命,有意識地把神圣統一性的內在法則再現出來,才能對兒童有真正的、持久的和建設性的影響。他要求教師應更多地賦予兒童的內在生命以意義和主動性,而不是多樣性,這是至關重要的。人的內在和本能的生命是教育的基礎和源泉,因此,教育的目的不是灌輸越來越多的東西,而是從兒童本身挖掘東西,使兒童的內在生命得以發展。兒童的自我發展應是教育優先考慮的,“在他能夠思考對其本性陌生的新鮮事物之前,兒童自己首先已經有一定的能力了。在他獲取嶄新的事物之前,他自己應該有某種堅實的基礎了,……我們必須承認,一個人在沒有達到適當的發展階段,而且不具備自己的精神力量之前,他是不能取得新鮮知識的?!盵9]213為此,教育者必須研究兒童,觀察兒童的性格,在此基礎上為兒童提供游戲,使兒童在游戲中獲取知識。因為游戲是符合兒童天性的、最富于精神的活動,是后來全部生活的胚芽,也是兒童內在自我積極主動的展現——內在需要和動力的內在展現?!耙粋€孩子,如果在體力允許的范圍內,能夠以自我積極主動的決心和堅持不懈的毅力去徹底地游戲,肯定會成為一個完全徹底,堅毅如鋼的,能為了自己和他人的福利而自我犧牲的人?!盵9]213-214總之,福祿培爾相信童年是神圣的,童年的人格應該得到尊重,這會導致兒童研究充滿意義和尊嚴。
英國教育家斯賓塞的論述也很深刻。他認為,每一個孩子都有有待開掘的潛能,每一個生命都具有靈性和與生俱來的稟賦,關鍵在于如何訓練和開發。他提供了這樣的教育方略:一是自然教育,即教育要遵循一種自然的成長順序,與思想進化的自然過程相適應,找出才能的自發發展的順序,并提供相應的知識。二是自我教育。一旦兒童獲得了自我教育的能力和習慣,就會使他成為一個優秀的、有教養的人。因此,他要求教育者在教育中應該盡量鼓勵自我發展的過程,引導兒童自己獨立地探討和推論。給他們講的應該盡量少些,而引導他們去發現應該盡量多些,以此來達到教育的目的——有一天能夠不教。三是快樂教育。他認為,快樂教育能夠開發兒童的智力和潛能。當孩子在快樂的時候,他就能很容易學習任何東西,學習效果就好。相反,當孩子處在不快樂、情緒低落、精神緊張的狀態下,他的智力、潛能、信心就會大大降低和減弱。因此,他強調,教育應當是快樂的。
美國教育家杜威的論述同樣是深刻的。他把本能、天性看作教育的基礎,因為它們為教育提供了素材,指明了方向。真正的教育就是以兒童本性為基礎的積極主動過程,“所有教育活動的主要根源是兒童本能和帶有沖力的態度及活動,而不在于敘述和應用外來材料?!裕瑑和瘋優閿瞪醵嗟淖园l活動對教育是有用處的;不只這些,這些活動是教育方法的基石。”[9]274基于此,教育者要引導兒童去發現重要的有益的目標和從事特殊活動的材料,從活動中,從經驗中產生“自己的問題”,使問題成為兒童活動的導向。這是其一。其二是兒童對學習活動必須有興趣。興趣的價值就在于它們能給兒童以力量?!叭魏瘟α慨敵尸F它即刻有用的水平時,都需要成為覺悟。它的真正意義是利用它向更高的水平推進?!盵9]273其三,兒童的學習活動必須有“內在的動力”,這種內在的動力來源于兒童有產生于自己經驗的目的和需要,只有兒童在學習活動時意識到這一目的和需要,是他自己的目的和需要時,才會產生一種掌握學習“規律”的內在動力。其四,為兒童潛能的發揮提供自由的保障。也就是說,“更多地給予個人以自由,把個人的潛力解放出來,這個觀念和這個理想是自由精神永遠存在的核心?!盵10]
綜上所述,盡管不同時期的自然教育家論述的角度各異,但他們都非常重視通過教育開發兒童的內在潛能,喚醒兒童內在的精神生命,進而促進兒童身心的自我發展。
兒童和成人一樣追求有意義的精神生活,沒有意義的生活,是他們難以忍受的。他們的生活是和教育是結合在一起的,是一種教育生活。西方自然主義教育思想被教育發展的歷史證明是一種“好的教育”,因而能夠引領兒童的精神生活,賦予兒童存在以意義,幫助兒童建構以意義為核心的精神世界。
首先,自然教育目的能夠規范兒童的發展,使之朝著人性的、人道的、有意義的精神生活的方向前行。在自然教育目的中,盡管也有終極教育目的,但它并不占主流地位。在自然教育中占主流地位,起支配作用的教育目的,是生成論教育目的,即教育目的是促進兒童的身體、知識、智慧、情感、意志、道德、靈魂、審美、教養等各方面生成性發展。盧梭、福祿培爾、杜威等都持這種目的觀。生成論教育目的觀是內在于教育過程的,是和兒童本性的發展相契合的,因而能夠為兒童建構以意義為核心的精神世界,提升兒童的精神境界。它主要從以下幾個維度展現其特征:(1)自然的和生長的人。盧梭基于“自然”是美好的人性的假設,認為本性的最初的沖動始終是正確的,因而倡導教育的目的就是順應兒童自然本性的發展,使兒童成為自然地和自由地發展的人。而要達到這一點,教育者必須把兒童的教育植根于兒童的生活和活動中,從活動和生活中獲取身體和精神成長的一切資源,使兒童在生活和活動中自我生成,而不是用外在的東西灌輸給兒童,使兒童“被動”地成長。美國教育家霍恩認為,盧梭的教育目的包含著四個有價值的特殊目的,即把健康和活力作為目的;尊重身體的活動;尊重兒童的個別差異;要注意興趣的產生、高漲和消退[11]。無獨有偶,杜威的“生長的人”的教育目的也蘊含著這樣的意蘊。它的基本的內涵就是教育就是身體、本能、情緒、情感、興趣、習慣、道德、智慧、精神等的生長。這意味著生長和教育是不可分離的,是內在關聯著的,教育即生長。“因為生長是生活的特征,所以教育就是不斷生長;在它自身以外,沒有別的目的。學校教育的價值,它的標準,就看它創造繼續生長的愿望到什么程度,看它為實現這種愿望提供方法到什么程度?!盵12]55(2)快樂的人。盧梭和斯賓塞都主張教育的一個重要目的就是把兒童培養成快樂的人。盧梭認為遠慮是一切痛苦的真正根源,“像人這樣短暫的一生,竟時刻向往如此渺茫的未來,而輕視可靠的現在,簡直是發了瘋!”[6]75兒童精神愉悅和快樂是來源于當下的生活和活動,因此教育的一個重要目的就是讓兒童能夠享受當下的快樂,一個重要的教育原則就是要愛護兒童,幫助他們做游戲,培養他們可愛的本能,使他們得到快樂,擁有一個喜笑顏開、心情恬靜的童年。他告誡當時的教育者:“你們決不要剝奪大自然給他們的短暫的時間,否則你們將后悔不及的;一到他們能感受生的快樂,就讓他們去享受;不管上帝在什么時候召喚他們,你們都不要使他們沒有嘗到生命的樂趣就死了?!盵6]70這種告誡既表達了盧梭對傳統教育的不滿,又蘊含了他對兒童精神世界發展的關切。斯賓塞明確提出教育的目的就是讓兒童成為一個快樂的人。這要求教育者努力做一個樂觀、快樂的人,能夠營造快樂、鼓勵的氛圍,教育的手段與方法也應該是快樂的。(3)獨立的有尊嚴的人。盧梭認為,大自然希望兒童在成人之前就應該像兒童的樣子,成為獨立的有尊嚴的自我。因為“兒童是有他特有的看法、想法和感情的;如果想用我們的看法、想法和感情去代替他們的看法、想法和感情,那簡直是最愚蠢的事情。”[6]88如果我們打亂了發展的次序,把兒童當成人看,混淆了兒童與成人的區別,就會造成年紀輕輕的博士和老態龍鐘的兒童。在這種狀況下,兒童的生活就無意義和快樂可言,精神世界也得不到發展?;诖?,盧梭要求教育者要尊重兒童的個性和尊嚴,對兒童或好或壞的判斷要延遲,“讓特異的征象經過一再地顯示和確實證明之后,才對他們采取特殊的方法。讓大自然先教導很長的時期之后,你才去接替它的工作,以免在教法上同它相沖突。”[6]117斯賓塞明確提出,要尊重兒童自尊的權利,培養兒童自尊心。這是培養兒童責任心、上進心、榮辱感的前提,也是教育要實現的重要目標。杜威也強調要尊重兒童的天性和尊嚴,尊重兒童未成熟的狀態。他借用埃默森話說,“關于兒童訓練,有兩點要注意:保存兒童的天性,除了兒童的天性以外,別的都要經過鍛煉搞掉;保存兒童的天性,但是阻止他擾亂、干蠢事和胡鬧;保存兒童的天性,并且正是按照它所指出的方向,用知識把兒童的天性武裝起來?!盵12]55“只要想到要運用這個方法,就意味著高尚的品格和淵博的學識了?!盵12]55(4)自由的人。自由是兒童天性的發展和意義和精神世界建構的前提和保障。這是自然教育家的一個基本認識。盧梭所追求的教育目標就是培養“自由自在的孩子”和“自由自在生活的人”。自由教育理念是盧梭自然教育思想的核心和內在蘊含。自由是兒童天賦的權利和做人的資格,它比財富更為重要。盧梭說過,自由意味著自己實現自己的意志,“真正自由的人,只想他能夠得到的東西,只做他喜歡做的事情。這就是我的第一個基本原理。只要把這個原理應用于兒童,就可源源得出各種教育的法則?!盵6]78他首先“反對壓抑兒童的個性,束縛兒童自由的舊教育,要求教師尊重兒童的自由和主動性,事事讓兒童做主,創造兒童自由發展的氛圍;其次要解除兒童的各種束縛,解放兒童的大腦和手腳,讓兒童自由活動;再次要關注兒童當下的自然狀態,因為自由源于當下的自然狀態。”[13]320杜威進一步發揮了盧梭的自由教育理念,把它看作兒童身心全面發展的重要組成部分,指出:“假如教師要了解每個學生的需要和能力,假如兒童在學校要受到全面的、能使其心理、性格和身體得到最好的訓練,那么在教室里的自由是必不可少的”[14]279“給兒童以自由,使他在力所能及和別人所允許的范圍內,去發現什么事他能做,什么事他不能做,這樣他就不至于枉費時間去做那些不可能的事情,而把精力集中于可能的事情了。兒童的體力和好奇心能夠引導到積極的道路上去”[14]279培養自由人的教育目的與兒童人性的發展是相契合的,因為兒童的人性發展需要自由的環境,培養自由人的教育目的恰好能提供這種環境。(5)身心的和諧發展。這涉及兒童的身體世界和精神世界兩個維度的和諧發展。英國人文主義教育家馬卡斯特的教育目的著眼于幫助兒童的本性最完善的發展。法國人文主義教育家蒙田著眼于培養軀體與心靈統一的人:“我們造就的不是一個心靈、一個軀體,而是一個人,不應把心靈和軀體分離出來。正如柏拉圖所說的,不應只訓練其中一個而忽視另一外一個,應將它們同等對待,猶如兩匹馬套在同一個轅桿上”[15]夸美紐斯的教育目的在于使學生獲取學問、德行和虔信,促進身心的和諧發展。盧梭的教育目的是培養身心健全發展的自然人。他描述了這種自然人的形象:長得體態勻稱,身心兩健,肌肉結實,手腳靈巧;他富于感情,富于理智,心地十分仁慈和善良;他有很好的品德,有很好的審美能力,既愛美又樂于為善;他擺脫了種種欲念的支配和偏見的束縛,他一切都服從理智的法則,他一切都傾聽友誼的聲音;他有許多有用的本領,而且還通曉幾種藝術。裴斯泰洛齊的教育目的在于開發兒童的潛能,發展兒童天賦的內在力量。第斯多惠的教育目的在于促進兒童的自我完善和真、善、美的全面發展。杜威的教育目的是促進兒童的身體、本能、興趣、習慣、知識、智慧、情感、道德的全面生長,培養生長的人。由此可見,自然教育家都重視兒童身心的協調發展,都把兒童身體世界與精神世界的和諧統一發展作為自己的教育目標。這樣的教育目的無疑會促使兒童的身心發展沿著人性的方向前行,引領兒童的精神生活的發展,提升兒童的精神境界。
其次,西方自然主義教育思想能為兒童的精神成長所不可或缺的兩種活動(游戲和教育)提供理論指導。就游戲活動而言,福祿培爾的游戲理論可以為教育者認識游戲的意義以及如何開展游泳活動提供指導。他指出,游戲在自然教育中占有重要地位,它的價值在于:游戲是兒童整個未來生活的胚芽;游戲是兒童內在本質的表現,滿足了兒童的內部天性,促進了兒童的內部發展;游戲促進了兒童生命力的發展;游戲有助于促進兒童智慧的發展;游戲有助于培養和提升兒童的道德;游戲有助于使兒童獲得快樂、幸福和滿足。[13]212他還論述了身體游戲、感官游戲和精神游戲,制作了一套“恩物”玩具。這些論述無疑會提升游戲活動的精神意義,滿足兒童的精神追求,促進兒童精神世界的發展。就教育活動而言,西方自然主義教育思想的天性教育觀、自由教育觀、消極教育觀、經驗教育觀、活動教育觀、主體性教育觀、個性化教育觀、生活教育觀、生命教育觀、兒童觀等,無疑會優化兒童的教育活動,賦予教育活動以意義與精神的內涵,把兒童看作兒童,使教育活動真正回歸童年,回歸兒童的生活世界,向生活世界敞開心智的大門,向精神世界敞開發展的可能性,不斷地拓展兒童精神世界發展的視野。
兒童教育的“當代意味”越來越濃,然而,我們必須承認一個事實:它仍然留有“傳統教育”的痕跡,童年危機依然存在。首先,兒童教育遠離兒童的天性,違背兒童自然生長的規律,傳授一些只有成人才可接受的各種實用的東西,而符合兒童身心特點的內容越來越少,導致兒童的學習缺乏主動性、創造性和想象力,無法感受學習過程中的樂趣,只能被動學習、強制性學習。其次,兒童被當成模式化、標準化的人塑造,灌輸相同的內容,使用同樣的教法,使得兒童的個性和自由被嚴重束縛,教育的多樣性和差異性被抹殺。早在18世紀的盧梭就對這種模式化的教育進行了批判:“每個人生來具有特異的氣質……我們往往不加區別,使具有不同愛好的兒童從事同樣的練習;他們的教育毀滅特殊的愛好,留下死板的千篇一律的東西。所以,在我們消耗我們在阻礙兒童真正的天賦的努力之后,我們用來代替的短命的和虛幻的才華化為烏有,而我們所扼殺的兒童的天賦能力也不能復活?!盵12]114。再次,過度的理性教育。它以給兒童傳授理性知識,培養理性能力為旨趣,其特點是重認知輕情感,重知識輕經驗,重理性輕感性,其結果是使兒童的感受力鈍化,情感冷漠,精神生活缺失。由上可知,當下兒童教育的最大弊端是,兒童教育與兒童的經驗、興趣和生活世界相疏離,壓抑了兒童探究的欲望、好奇心、主動性和創造性,扼殺了兒童的天性,阻礙了兒童自然和自由發展的可能性,難以培養身心和諧發展的人。
要克服兒童教育的弊端,解決童年危機,我們要做的事情是,學習和研究西方自然主義教育思想,激活當下兒童教育發展的可能性,使兒童教育回歸童年,回歸兒童的生活世界。因為自然教育思想是以反傳統教育的面貌出現的,是對傳統教育的反判。它不僅為我們反思和批判傳統教育提供思想資源和思想武器,而且能為當代教育者提供思想的啟蒙。最重要的是,它能滿足和激活兒童教育向好的方向發展的可能性,敞開兒童教育的人性空間。第一,崇尚促進兒童身心和諧發展的教育目的,為兒童的發展提供理想的藍圖,指明前進方向。自然教育目的為人類教育的發展展示了未來的構想、憧憬和可能性,是激勵人們從事有意義活動,創造美好教育生活的精神力量。在自然教育目的指導下,教育者會尊重兒童的天性,遵循兒童天性發展的特點和規律,提升兒童身心和諧發展的有效性。第二,“把兒童看作兒童”的兒童觀的樹立,能使教育者避免把兒童當成“小大人”,視兒童為兒童,從而從根源上消除撥苗助長,強迫教育等弊端,兒童將成為教育活動的中心,以兒童為本位將替代以成人為本位,兒童的發展時機和需要將得到尊重。第三,“消極教育”、自由教育的實施,有助于兒童先天的善性和智性獲得自由的“慢”的發展,使教育成為一門等待的藝術,使兒童擁有一個心情恬靜、快樂幸福的童年,生活在自己的世界里而不是成人的世界里。第四,主體性教育的實施,讓兒童成為教育活動的主體,提升兒童的尊嚴和地位,使兒童的主體性得到充分發展。第五,個性化教育的實施,會使兒童的個性得到尊重,因材施教成為重要的教育理念得到彰顯。愛的教育、愉快教育的實施,使教育成為一門引人入勝、令人愉悅的藝術,使兒童獲得愛和快樂,成為一個有愛心、自尊和自愛的人??偠灾?,所有這些自然主義教育思想的實施,無疑會為當下教育的發展敞開一片人道的、人性的、精神的空間,使兒童精神生命的發展獲得“好的教育”的支撐。
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