儒家“和”文化對構建和諧社會的借鑒意義

□文/張小香

（中共漳浦縣委黨校 福建·漳浦）

一、儒家文化提倡和諧發展

和諧發展是社會生產力進步提高、經濟繁榮發展、科技日新月異、文化欣欣向榮必不可少的社會條件。構建社會主義和諧社會是一個艱巨、復雜、系統的工程，是物質文明、政治文明、精神文明、社會文明和生態文明構成一個有機統一體，需要以經濟作為物質基礎，以政治作為保障，以文化作為靈魂，包括經濟、政治、文化諸多方面，從文化層面看，“和諧”在中國傳統文化中是核心精神和內容，“和”是人們對宇宙、自然與人類命運的終極關懷，以“和”為宗旨的文化是中華民族傳統文化的代表。而以構建和諧社會為一貫理想的儒家思想，則是中國傳統文化的主流思想，其“仁、義、禮、智、信”的思想精髓，是構建和諧社會的文化靈魂。縱觀儒家思想的邏輯層次，我們不難發現:人和、家和、國和、天地和是其思想的核心。“人和”，就是人與人和睦相處，團結友善，不以自我為中心，求大同存小異。“家和”，就是要孝悌:尊敬祖先、長輩、父母，愛護兄弟姐妹，內和外順，萬事和興。“國和”，是將家庭和諧推廣至整個社會、國與國之間睦鄰友好，和諧共處。“天地和”，就是尊重維護生態環境，保持人與自然和諧共生，平衡發展，長久共存，維持和發展人類所創造物質和精神的文明成果。今天，我們汲取儒家思想的精華，就是要以文化的力量推動社會建設的和諧發展，推動實現人的全面發展，讓每個人都能夠在現代社會中找到閃光點，實現出彩人生。這就是和諧社會的目標要求。

二、儒家文化對構建和諧社會的作用與啟示

本文認為儒家文化在推動和諧社會建設中的作用與啟示主要體現在以下幾個方面:

（一）注重自身的修養，建立和諧的人際關系。儒家文化調整法律規范以外的人與人關系。社會是由人組成的，人與人構成社會，在現代社會中，人與社會、人與人的關系很多是靠法律關系來調整，然而，也有法律規范以外的盲區是要靠人的自身修養所形成的道德準則來調整，這就是我們所說的“道德是內化的法律”。一個人的成長過程是一個道德完善的過程，在這個過程中經歷了道德觀察、道德判斷、道德選擇，最終形成了道德價值取向即道德觀，這是一個蛻變的過程，需要文化的引導，幾千年的儒家文化在調整家庭社會關系中的作用受到普遍的認同，如古代先賢們倡導“禮之用，和為貴”，主張通過“禮”實現人和，這里的“禮”指禮節、儀式，也指人們的道德規范，通過禮節、道德的約束與規范，創造“寬厚處事，協和人我”的人際關系，從而實現孔子提出的“君君、臣臣、父父、子子”的守禮思想和孟子的五倫思想。孔孟還強調忠君孝父、友信仁義。“仁愛”、“孝悌”、“忠恕”的思想就成為幾千年來我國處理人際關系的一條重要道德標準和行為規范，并成為用于指導家人與家人之間，家庭與家庭之間，以及家庭與政府之間良好有序的關系的行為準則。在新加坡用儒家文化治家治國促進社會和諧發展成為李光耀的執政亮點。儒家文化中提倡的“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，“愛人者，人恒愛之，敬人者，人恒敬之”等觀點，都是在長期的社會實踐中總結出來的，要求人們在做任何事，處理任何利益關系時都要設身處地為別人著想、考慮，要換位思考，懂得推己及人，學會理解人、尊重人、愛護人。顯然，人與人之間多了一份尊重、理解，社會就多一份和諧。儒家哲學注重人的自身修養，要與身邊的人建立一種和諧的關系。

在促進和諧家庭建設中，儒家文化發揮重要的作用。孝文化是中華民族優秀文化，是儒家文化的重要組成部分，“百善孝為先”講的就是這個道理，并且認為孝是德之本，是“夫孝，德之本也，教之所由生也”。在愛與敬的情感與行為中都是孝的表現。目前，在家庭教育和學校的教育中大家都重視孝文化的傳承。在現實生活中人們用“仁、義、禮、智、信”的“五常”倫理來指導實現人際關系的和諧，達到“溫、良、恭、儉、讓”的道德境界。

仁愛求善，仁者愛人。儒家文化倡導社會上每個人都要有愛心，大家相敬如賓，互相幫助，互相關心、團結友善、鄰里和睦。一個人如果能做到這些，那么人與人之間將會是友好和善，沒有勾心斗角、落井下石，百事如意，國泰民安，一派和諧文明的景象。

（二）仁義中求財取利，建立和諧的經濟關系。在市場經濟高速發展、人際關系日益復雜、信息需求瞬息萬變的今天，功利化和世俗化漸趨上風，人與人之間的冷漠有些司空見慣，為了自己的私人利益不惜出賣親情友情、違背社會的公德的事時有發生。官場上，冗官泛濫，貪污腐敗，行賄受賄，暗箱操作，暗流涌動，已經成為社會的沉重負擔，成為當前民眾憤恨的主流民意。這些人利欲熏心，在金錢的誘惑下，利益的驅使下，見利忘義，做出違背道德與良知的事，必然大大降低政府在民眾心中的公信力，擾亂社會秩序。市場上，以追求利益最大化為目的，假冒偽劣商品到處泛濫，哄抬物價，囤積居奇的現象比比皆是，擾亂市場經濟秩序，違背了商業道德，違背了信譽與良知，不利于經濟的健康發展，同時也破壞了維系人與人之間最起碼的信任紐帶，不利于社會的和諧穩定。由于功利主義思想的膨脹，現實社會中有一部分人道德淪喪，做出損害他人的行為，破壞了人與人之間本該有的正常關系，造成了社會秩序混亂。面對這一情況必須通過文化的影響和熏陶，使社會生活的各個方面力量達成最大的公約數，樹立大家認同的主流價值觀，才能推進社會的和諧發展。儒家文化的生命力之所以在，就在于它為中國傳統社會各階層的人提供統一的價值觀。

“重義輕利”的思想，是儒家文化的核心內容之一，它規范人們的一切行為準則都要在義利取舍之間，懷義而去利，以“義”為價值取向和最高標準，告誡人們在追求經濟利益的同時，必須要遵守社會道德和國家法律，重義輕利、見利思義，做到“義然后取”。

儒家文化的重義輕利思想，在市場經濟中雖然有影響人們從事商業的消極作用的一面，但是，當人們過于重視物質利益把金錢看成高于一切的扭曲價值觀面前，特別是在假、冒、偽、劣充斥市場，把經濟利益放在生命價值之上的不良環境下，重義輕利的思想對規范市場主體的行為，樹立信用優先的市場理念，推動經濟平穩健康的發展具有積極的意義，特別是在經濟高速發展，物欲橫流，人心浮躁的今天，不僅要把市場經濟納入法治軌道，使之成為法律經濟，而且還要重新樹立高尚的商業道德，用道德的標桿加以規范，使之成為道德經濟。

（三）遵循“天人合一”理念，建立和諧的生態關系。“天人合一”的理念是儒家文化的重要觀點，也是歷史唯物主義重要原理，自然先于人類而存在，人只是自然界中的小小一部分，人類依賴于產生、生存和發展。人類肉體的每一個元素都來自于自然，我們所生活的環境——人化自然也來源于自然，無論是現在還是將來，也是被自然所“包圍”。人類與自然的關系上經歷了敬畏自然的原始文明時代；經歷了人類通過認識自然、利用自然，改造自然，并從自然界獲取生存資料，滿足自身生存需要的農耕文明時代；在原始文明與農業文明的發展階段，人與自然基本是和諧相處。當人類進入工業文明的時候，由于人類不尊重，并開始征服自然，把自然當成人類的奴隸，進行瘋狂地索取，甚至是掠奪，以至嚴重打斷自然界的生態平衡，引起生態環境和人類生存環境的嚴重惡化，人類正在面臨嚴重的生態危機，如洪澇災害、泥石流、水土流失、可耕地“沙漠化”、水域污染、“厄爾尼諾”現象、極地上空的臭氧空洞、全球溫室效應等等壞消息接踵而至，最終真正的受害者是處于生物鏈最高層的人類，所以傷害自然，也就是在傷害人類自己。由于過度工業化，人們沒有處理好人與自然的關系，自然成為人類的奴隸，人與自然的關系是征服與被征服、掠奪與被掠奪、奴役與被奴役的關系，才導致生態環境不斷惡化。20世紀的生態學者就曾警告人類作為破壞自然的始作俑者，最終還是不得不以血肉之軀承受巨大的反噬作用。因此，盲目的、不計后果的行為帶給人類的不僅僅是災難，甚至會是毀滅，我們應該做的是帶著一種正確的態度面對自然。

工業文明時代造成的環境問題有多方面原因，既有制度和體制的原因，也有道德、文化觀念缺失的原因。但對自然的態度是一個最重要的因素。從某種意義上說，環境問題的產生是人們對待環境的道德文化觀念、人類生產和生活方式的認識發生了偏差，是人類與自然不平等關系帶來的結果，因此“天人合一”理念的樹立對今天我們要建設社會主義和諧社會極其重要。和諧社會是一個人與自然和諧共生，相互依存，共融共處的社會。解決環境問題，不僅要從法律制度和科學技術層面建立有利于保護環境的制度和技術體系，還需要從道德、文化等價值觀念層面上達成共識，在全社會樹立尊重自然，保護環境的生態倫理理念，這也是推進生態文明建設的思想基礎。在這方面，儒家文化中提倡的“天人合一”、“民胞物與”、“盡物之性”的生態倫理觀念，為我們實現人與自然和諧共處提供了思想依據和價值導向。

孟子認為“不違農時，谷不可勝食也；數署不入口池，魚鱉不勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也”，講的就是農耕文明的生態理念。要求人只有遵循大自然規律，充分利用自然條件，與自然和諧相處，人類才能得以生存和發展。儒家文化的生態觀是在中國幾千年的農業文明中形成的，其倡導的人與自然的關系是:自然處于主導地位，人類處于從屬地位，因此人與自然基本和諧。

儒家這種古樸的天人合一的思想，作為一種道德實踐，能提升人的思想，指導人的行為。今天，在處理人和自然的關系時，要從系統整體的角度出發，因為人類只是大自然中小小的一部分，正如恩格斯指出的“我們連同我們的肉、血和頭腦都屬于自然界和存在于自然之中”。因此，我們應該熱愛、尊重、保護和合理地利用自然，通過道德和法律協調人與自然的關系，建立以“和諧”為宗旨的生態倫理，實現經濟系統與生態系統的和諧發展，才是處理人與自然關系科學的、明智的方法、手段。

總之，幾千年前的先賢圣哲就有了關于和諧社會的精辟論述，這些圣哲們的哲理妙諦、真知灼見為今天我們構建和諧社會主義提供強有力的精神支撐和智力支持。我們應當從這一寶庫中去尋求智慧，汲取其思想精髓，弘揚其精神真諦，服務于和諧社會的建設。誠然，任何一種傳統文化都必須在社會歷史的長河中不斷改造和完善，否則出現僵化，我們對待儒家文化也要從時代的進步中去傳承和創新，文化要繼承，同時也要創新，沒有創新，知識就不會發展，社會也不會進步，所以對待傳統文化，要取其精華，剔其糟粕，在保持傳統文化的主體性和獨立性的同時，結合中國的國情，對儒家文化加于創新、發展，那么這一悠久的文明就能在現實生活中煥發出青春的光彩。

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