試論高麗睿宗的道教政策
——以福源宮的建造為中心

黃　勇

(四川大學 中國俗文化研究所，四川 成都 610064)

試論高麗睿宗的道教政策
——以福源宮的建造為中心

黃勇

(四川大學 中國俗文化研究所，四川 成都 610064)

引進宋朝道教以提升本國道教水平，是高麗睿宗所推行道教政策的主導方針，福源宮的建成是此項政策的最終成果。追求“文軌同乎中夏”的治國理想，在高麗建立“三教鼎立”的治國模式，并利用道教加強與宋朝的關系，為高麗贏得有利的國際政治環境，是睿宗推行此項政策的主要目的。

高麗睿宗；道教政策；福源宮

睿宗王俁(1105—1122年在位)是高麗王朝(918—1392)歷史上較有作為的國王之一。在其統治期間，他大力推動道教的發展，使高麗道教發展至極盛狀態。睿宗推行的道教政策對后世產生了深遠影響，使道教在高麗獲得了國教地位。因而，探討睿宗的道教政策，對研究韓國道教有非常重要的意義。

一、睿宗對道教的重視及其道教管理政策

高麗道教上承新羅王朝的道教傳統而來。立國之初，太祖王建就在首都開京創建了道教機構九曜堂[1]16；《太祖訓要》中還訂立了要求后世子孫保護道教性質的八關會的立國原則[1]26。然而，誠如韓國學者李能和所說，高麗早期的“種種醮祀，無非出于道教的意義，而但其行事，雜于佛教的思想，不可謂之純全道教”，直到睿宗改革道教之后，始可謂“高麗有道教之始”[2]389。然而，現存韓國古代文獻中與道教相關的記錄非常零散，而且數量稀少，因此，要想全面總結睿宗的道教政策，是件非常困難的事情。但是，通過仔細扒梳文獻，系連相關線索，亦可窺測到睿宗道教政策的大體樣貌。

睿宗向以推崇道教著稱于世。據《高麗史》記載，他在位期間共舉行過30次道教齋醮儀式。由于在位只有17年，他并不是高麗諸王中舉行齋醮儀式最多的，但是他舉行齋醮儀式的頻次卻高于其他國王[3]。30次齋醮中，“親醮”就有20次，占總次數的67%[4]，由此可見他對道教的重視程度。據《高麗圖經》記載，睿宗“常有意授道家之箓，期以易胡教”[5]93，可見其道教政策的最終目標是確立道教為國教。因為佛教在高麗已根深蒂固，“以道易佛”的目標不可能實現。在現實中，甚至睿宗本人的宗教取向也是重佛甚于崇道，比如他自始至終未受道箓卻先后7次受菩薩戒便是明證。不過，睿宗二年“置元始天尊像于玉燭亭，令月醮”[1]183則說明，睿宗抬高道教地位的政策并非僅僅停留在口頭上。“月醮”是常祀性質的宗教活動，對道教最高神元始天尊進行常祀，說明道教活動已成為高麗王朝宗教生活中的常規事務。《高麗史·禮志》把皇家道觀福源宮的齋醮儀式列入吉禮小祀[1]354，亦可證明這一點。由此可見，道教雖然未能取代佛教，但在高麗也取得了國教地位[6]。

睿宗對道教的管理政策，在現存文獻中也略有線索可循。據《高麗史》記載，福源宮設有“雜職將校二，散職將相二”[1]670；福源宮內的福源天皇堂設有“散職將相二”[1]668。對比宋朝道教可以發現，宋朝的皇家道觀太一宮也設有“軍士百三十人衛守之”[7]。據此可知，福源宮的這項管理制度應該是模仿宋朝道觀管理制度而來[8]。另據麗末名臣鄭道傳記載：“昔宋時，為散官設大丹館、福源宮，或授提調，或授提舉。”[9]宋朝只有福源觀，沒有福源宮。其次，福源觀在宋朝皇家道觀中地位并不高，宋徽宗崇寧三年福源觀才添置散官，宣和二年便被取消[10]3592。作為實行散官制度的道觀，福源觀在宋朝道觀中不具代表性。因此，鄭道傳所說“昔宋時”設置散官的福源宮，應該是指睿宗朝創建的本國道觀福源宮。出于“優老示恩”目的在道觀設置散官[10]3591，是宋朝一項比較重要的道教政策，福源宮設散官很明顯也是學習宋朝。

雖然囿于文獻闕如，我們不可能詳細描述睿宗的道教政策，但是依據上文所述也可發現，睿宗的道教政策與宋朝道教以及福源宮有密切關聯。眾所周知，福源宮是睿宗派遣李仲若赴宋學習道教歸國后，仿照宋朝道觀建造的皇家道觀，可見引進宋朝道教是睿宗推行的道教政策的主導方針。因此，研究福源宮的建造始末，是了解睿宗道教政策的一條重要線索。

二、睿宗道教政策的推行與福源宮的建造

據《高麗史》記載，(睿宗三年七月)“遣刑部尚書金商祐、禮部侍郎韓皦如等如宋獻方物”[1]185。梁銀容教授的研究表明，金商祐、韓皦如使團曾向宋徽宗“進言”要求學習道教[11]491。由此可見，睿宗即位后第一次向宋朝遣使就開啟了引進宋朝道教的政策。據《高麗圖經》記載：“大觀庚寅(睿宗五年)，天子眷彼遐方愿聞妙道，因遣信使，以羽流二人從行。遴擇通達教法者，以訓導之。王俁篤于信仰，政和中始立福源觀。”[5]93也就是說，宋徽宗派道士赴高麗，幫助高麗培訓道士(遴擇通達教法者，以訓導之)，建造道觀，應該是應金商祐、韓皦如使團之請。

中韓兩國文獻都沒有關于建造福源宮的詳細記錄。據《宋史·高麗傳》：“大觀中，朝廷遣道士往，乃立福源院。”[12]又據《高麗圖經》之說，朝廷遣道士往高麗的時間是大觀庚寅。大觀庚寅即大觀四年，高麗睿宗五年(1110)。綜合《宋史》和《高麗圖經》的說法，李能和[2]389、都珖淳[13]72、金得榥[14]、漥德忠[15]等學者提出福源宮建造于大觀四年之說。然而，此說看似周密，實則草率。首先，此說無視《高麗圖經》關于“政和中始立福源觀”的記載。《宋史》修纂于至正三年(1343)，離高麗睿宗已二百余年；《高麗圖經》是徐兢于宣和五年(1123)出使高麗回國后所作，其時距大觀四年僅13年，顯然徐兢的說法更可信。其次，根據安東濬教授的研究，福源宮跟道教神霄派關系密切[16]。據《逸齋記》記載，福源宮是李仲若赴宋學習道教回國后所建[17]256。神霄派興起于政和五年(1115)[18]，如果福源宮建于大觀四年，李仲若入宋只能在此之前，那么他將不可能學到神霄派道法。再次，睿宗六年七月，睿宗曾“親醮三清于純福殿”[1]194。據《高麗圖經》可知，福源宮主殿是三清殿。如果睿宗五年福源宮就已建成，睿宗六年則沒有必要在純福殿醮祀三清。由此可見，福源宮不可能建造于大觀四年。不過，建造福源宮的動議很可能在大觀四年宋朝向高麗派遣道士之時就已提出。道觀之所以為道觀，一個基本前提是要有通曉“教法”的道士住持其中。因此，先培訓通曉“教法”的道士，再建造道觀才符合常理。宋朝道士赴高麗后“遴擇通達教法者，以訓導之”，應該就是在為建造福源宮做準備。

隨著高麗道士“教法”水平的提高，建造福源宮自然會被提上議程。在建造福源宮的事務中，李仲若是至關重要的人物。據《逸齋記》記載，李仲若自幼“服事真風，宅心事外”，“與扶桑公、陶隱居、張天師遙為師友”，且精通醫術。睿宗之父肅宗病危時，李仲若因擅長醫術受召入宮為肅宗治病，他到達時肅宗已駕崩，于是從此留在宮中主持齋醮事務。“后航海入宋，從法師黃大忠、周與齡親傳道要”，歸國后“上疏置玄館”，創建了高麗的皇家道觀福源宮[17]255-256。因此，李仲若入宋時間才是考證福源宮建造時間的關鍵。

筆者認為，李仲若于政和五年(即睿宗十年)隨王字之使團入宋。理由如下：

1.王字之使團出發前，著名道流人物郭輿為之餞行，并得到睿宗支持，但因其道流身份，導致“物議非之”[19]。據《破閑集》記載，郭輿與李仲若“少以文章相友”，入仕后仍然過存甚密[20]27。郭輿不惜違逆“物議”舉辦這場餞別宴會，并能得到睿宗的支持，應該是因為使團中有肩負入宋學習道教任務的李仲若。

2.據宋朝所頒《獎諭設齋詔》，王字之等人曾在揚州天寧萬壽觀為徽宗“設齋祝壽”[1]206。能在道觀設齋，說明高麗使團中必有精通道教之人。以高麗擁有的道教人才的情況來看，此人應該就是在高麗王宮掌管齋醮事務的李仲若。

3.宋徽宗未應高麗之請，便向王字之使團頒賜《大晟樂》*《宋史》載：“中書省言：‘賜高麗雅樂，乞習教聲律、大晟府撰樂譜辭。’詔許教習，仍賜樂譜。”但是，高麗的上表中并未提“請樂”之事。可見，賜《大晟樂》并非應高麗之請。參閱《宋史·樂志四》，北京：中華書局，1977年，第3019頁。。《大晟樂》雖稱雅樂，但實際上是道士魏漢律為迎合宋徽宗，以徽宗中指之節所定之樂，帶有很濃厚的道教色彩。徽宗主動賜樂于高麗，應該跟高麗要求學習道教有關。

4.按照前引安東濬教授之說，李仲若應該在宋朝學過神霄派道法。政和五年正值林靈素得寵、神霄派盛行之時，他此時入宋恰好能趕上學習神霄道法。據《歷代真仙體道通鑒》記載，政和七年高麗國進獻青牛，宋徽宗把青牛賜予林靈素[21]。這條記載暗示政和五年到六年，有高麗人在宋朝學習神霄道法。另據陸游的記載，宣和年間林靈素曾遣神霄派道士隨外交使團赴高麗“行教”[22]；據《高麗圖經》記載，赴高麗使團中有一位叫黃大中的道士[5]128；《逸齋記》記載李仲若在宋朝向黃大忠學習道法[17]256。這些跡象表明政和五年到六年在宋朝學習神霄道法的高麗人應該就是政和五年赴宋、六年回國的李仲若。

5.據《逸齋記》記載，李仲若“嗜讀《道藏》”[17]255。中國正式修《道藏》始自唐代，到宋代唐所修《道藏》早已不復存在。宋真宗時雖已修成《大宋天宮寶藏》，然而此《藏》是寫本，僅抄錄了七部[23]，在中國尚且難得一見，高麗人更加無從獲取。政和六年，《政和萬壽道藏》鏤板刊行，此為全《藏》鏤板之始[24]。鏤板之后，《道藏》得以大量復制，獲得《道藏》已非難事，李仲若所讀《道藏》只能是政和五年入宋后所得。

6.《逸齋記》[17]255和《破閑集》[20]27均稱李仲若為李左司。左司為左司議大夫之簡稱，秩正四品。李仲若在政治事功方面毫無建樹，官封正四品只能是因為他創建了福源宮。據《高麗史·百官志》，左司議大夫是睿宗十一年(即政和六年)改革官制時所設[1]547，因此，李仲若任左司議大夫只能在睿宗十一年之后。如果李仲若于睿宗十年隨王字之使團入宋學習道教，次年回國上疏建造福源宮，那么在睿宗十一年之后因建造福源宮之功被封賜以四品官職，是順理成章之事。

根據上述理由可知，李仲若應該是政和五年跟隨王字之使團赴宋學習道教的，其赴宋學習道教還受到了睿宗的支持，并且很可能還因建造福源宮的功勞被擢升官位。由此可見，李仲若赴宋學習道教并非個人行為，而是在執行引進宋朝道教的既定道教政策。那么，他回國后“上疏置玄館”，建造福源宮，自然也應是這一政策的延續。李仲若于政和六年(即睿宗十一年)回國，那么福源宮的創建時間也就應該是這一年。建造福源宮是項大型建筑工程，絕非短期內可以完成。梁銀容教授認為福源宮是睿宗妃順德王后的愿堂，順德王后死于睿宗十二年，所以福源宮應建成于睿宗十二年前后[11]489。其實順德王后死于睿宗十三年，梁教授偶誤為十二年。依梁銀容教授之說，福源宮當建成于睿宗十三年前后，即政和八年(1118)*筆者亦考證出福源宮的建成時間為政和八年，參閱拙文《高麗道觀福源宮考》，《世界宗教研究》2013年第5期。。據《高麗史》記載，睿宗十三年閏九月，韓安仁*按：韓安仁即前文提到的于睿宗三年出使宋朝的韓皦如，原名皦如，后改名安仁。曾奉命在清燕閣仁講《老子》[1]213。清燕閣是睿宗創建的研習儒家經典的最高學術機構，這次不講儒家經典而講道教經典，是清燕閣講學史上唯一例外，因此被韓國學者譽為是韓國道教史上值得大書特書的事情[13]72。據前文可知，引進宋朝道教、建造福源宮的政策是睿宗三年韓安仁出使宋朝時開啟的，因此，此次他奉命在清燕閣講《老子》應該是為了紀念福源宮竣工。

綜上可知，引進宋朝道教的政策是以建造福源宮為中心展開的，福源宮的建造過程大致如下：大觀二年，韓安仁借出使之機向宋徽宗提出學習宋朝道教的請求；大觀四年，宋徽宗派道士赴高麗幫助培訓道教人才；政和五年，睿宗派李仲若入宋學習道教，李仲若于次年回國后開始建造福源宮，至政和八年，福源宮正式建成。在這個過程中，韓安仁是主持其事之人，道流人物李仲若則是具體執行者。建造福源宮是韓國道教史上的一件大事。睿宗引進宋朝道教制度建造福源宮之后，高麗才有了真正意義上的道觀，過去駁雜不純的齋醮科儀才逐漸得以規范化。高麗時代所有的齋醮青詞均產生于福源宮建成之后，就能說明建造福源宮對提升高麗道教水平所起到的重要作用。福源宮是睿宗派遣道流人物李仲若入宋學習道教歸國后所建，該項工程是在引進宋朝道教的政策指導下進行的，它實際上是這項政策得以順利推行的結果，同時也是宋、麗兩國合作的產物。

三、睿宗推行引進宋朝道教的政策之原因

睿宗推行引進宋朝道教的政策，最直接的原因是高麗道教的齋醮科儀駁雜不純，難以滿足高麗王室的宗教需求。引進宋朝道教有助于規范高麗道教的科儀體系，提升高麗道教的水平。然而，這只是較為表層的原因，更深層次的原因還在于他的“慕華”情結，以及對國際政治形勢的現實考量。

高麗向來推崇中國文化，以“小中華”自居。“樂慕華風”，學習中國文化是其基本立國方針。在高麗諸王中，睿宗的“慕華”情結尤為突出，“文軌同乎中夏”[25]是其最高治國理想。當時，宋朝的文化格局是“三教鼎立”，而高麗的情況卻是儒、佛興盛而道教不振。因此，通過推行從宋朝引進道教的政策，大力推進高麗道教的發展，是實現其“文軌同乎中夏”的治國理想，在高麗建立起與宋朝相仿的“三教鼎立”文化格局所需采取的必要措施。

高麗雖然“樂慕華風”，但它畢竟是東夷民族國家，并非華夏正統。因此，睿宗大力發展道教還有借助道教樹立本國文化主體地位的意圖，福源宮的命名就能證明這一點。據《高麗圖經》記載，福源宮大門“前榜曰敷錫之門，次榜曰福源之觀”[5]84。“敷錫”，語出《尚書·洪范》“斂時五福，用敷錫厥庶民”[26]，可見福源宮的名稱取自《洪范》。《洪范》傳說為箕子所作，高麗向以箕子舊邦自居，肅宗七年(1102)高麗官方就已開始祭祀箕子[1]353。睿宗據《洪范》為福源宮取名，表現出強調本國文化特性的傾向。睿宗雖然奉行三教并重的文化政策，但是在睿宗十一年施行的旨在“頒新教以與物更始”的重大政治改革中，他對道教未置一詞，卻反復強調“四仙之跡，所宜加榮”，“所謂國仙之事，比來仕路多門，略無求者，宜令大官子孫行之”[1]205。可見睿宗是把道教和新羅以來的本土“仙家”聯系在一起的，由此，道教獲得了強烈的本土特征，成為高麗國的主體文化而非單純的外來信仰。

睿宗開展與宋朝的道教交流，可能還有政治方面的考量。高麗與契丹、女真兩大強敵毗鄰而居，深受其害，宋朝是其借以制衡契丹和女真的重要砝碼。睿宗三年遣使入宋時，高麗與女真正處于激烈的戰爭狀態，按照《增補文獻備考》的記載，此次遣使的目的是“告捷于宋”[27]。據前文可知，這次遣使還有從宋朝引進道教的訴求。睿宗十年李仲若隨高麗使團赴宋學習道教，此時正值遼即將為金所滅，高麗政權面臨空前危機。在高麗與外族發生激烈沖突之時，睿宗積極開展與宋朝的道教交流，恐怕還有通過道教拉近兩國關系，營造有利于高麗的國際關系格局的政治目的。當然，對宋朝而言，通過道教交流加強與高麗的聯系，也不失為制衡契丹和女真的良策。

四、結　語

睿宗王俁推行以引進宋朝道教為主導方針的道教政策，有力地促進了高麗道教的發展，擴大了道教在高麗的影響，并使道教獲得了國教地位。尤其是在這項政策的最終成果——福源宮正式建成之后，高麗第一次擁有了真正意義上的道觀和規范的道教科儀體系，高麗道教實現了質的飛躍，奠定了此后韓國道教發展的基礎。直到朝鮮王朝時期(1392—1910年)，韓國道教也仍然延續著高麗睿宗時期的道教傳統。同時，通過大力發展道教，睿宗還實現了其“文軌同乎中夏”的治國理想，建立起了“三教鼎立”的治國模式，并利用道教加強與宋朝的關系，巧妙地為高麗營造有利的國際環境。總之，正是睿宗施行的道教政策，把高麗道教推向了繁榮。

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Analyzing on Yejong of Goryeo’s Taoism Policies——Mainly on the Completion of Bogwan Temple

HUANG Yong

(Institute for Non-orthodox Chinese Culture，Sichuan University Chengdu，Chengdu 610064，China)

Introducing the Taoism policies of Song Dynasty to improve the domestic Taoism is the guideline of Yejong’s Taoism policies. The completion of Bogwan Temple is the main achievement of his policies. Yearning for carrying forward Chinese culture in Goryeo，governing country by Taoism，Buddhism and Confucianism in ideology and using Taoism to strengthen the relationship between Song Dynasty and win good international political environment for Goryeo，are the dominant purpose of Yejong’s policies.

Yejong of Goryeo;Taoism Policies;Bogwan Temple

2014-09-20

國家社科基金項目(14BZJ032)。

黃勇(1972-)，男，河北大名人，四川大學中國俗文化研究所副教授，博士。

K312.33

A

1001-6201(2015)04-0112-05

[責任編輯：王亞范]

[DOI]10.16164/j.cnki.22-1062/c.2015.04.020