解構主義誤讀理論的有效性問題研究

王 敏

(西安外國語大學 中國語言文學學院，陜西 西安 710128)

“誤讀”作為一種閱讀現象，在傳統的文學觀念中是一種應避免的錯誤，其反面的正確閱讀即是“正讀”。既有“正/誤”之分，就必然存在一定的閱讀標準。如果以艾布拉姆斯“藝術批評的諸坐標”為參照系，20世紀之前的傳統文論主要是以“世界”和“作者”及其之間的關系為意義來源。20世紀形式主義文論以“文本”為研究重心，讀者系統文論則是把“讀者”作為意義研究的中心。在文本意義研究問題上，真正實現顛覆性轉變的是解構主義文學批評。法國結構主義理論家羅蘭·巴特也是解構主義批評的奠基者，他提出“作者之死”的觀念，消解作者意圖的權威，倡導“可寫的文本”，這可以看作是“誤讀”思想的萌發。耶魯學派的解構主義文學批評家提出“一切閱讀皆誤讀”，一方面否定了傳統“正讀”的存在及其權威性，另一方面視“誤讀”為一種絕對的存在，解構主義誤讀理論全面展開。就耶魯學派的學術歷程來看，德里達于1966年在美國約翰·霍布金斯大學的著名演講——《人文科學話語中的結構、符號與游戲》被譽為解構主義的宣揚書，也是耶魯學派文學批評的基本綱領，其發表標志著耶魯學派展開文學解構活動的起點。在這篇演講中，結構主義的中心全然消解，探討文學的另一種方法取代結構主義文學批評，這就是“解構主義”批評理論。德里達從此與美國思想界、與耶魯學派其他理論家結緣。從1966年起，他便定期在美國幾所大學任客座教授，與保羅·德·曼、哈羅德·布魯姆、杰弗里·哈特曼、希利斯·米勒一起組成了蜚聲一時的“耶魯學派”。耶魯學派把德里達哲學思想運用到文學理論研究和批評之中，首先由德·曼和米勒分別奠定了其理論基礎和基本方法論，然后發展成為包括哈特曼和布魯姆在內的強大文學評論隊伍。

然而，解構主義誤讀理論從誕生之初起，就由于其激進的閱讀觀念而不斷受到各方面的質疑，以希利斯·米勒為代表的解構主義文學批評家也不斷地與各種反對的聲音形成爭鋒。這些論爭圍繞著解構主義“誤讀”之邊界的問題展開，在討論中把解構主義誤讀理論的有效性問題推向深入，形成對這一理論的全方位審視。

一、解構主義批評的語言修辭論與意義觀

解構主義文學批評家認為，“誤讀”是不可避免的，任何一種文學闡釋結果都是無限闡釋可能性中的一種，這是因為文學文本的閱讀要牽涉到許多因素，正如解構主義的闡釋者喬納森·卡勒所總結的:“給定文本的復雜性，比喻的可逆轉性，語境的延伸性，加上閱讀之勢在難免的選擇和組織，每一種閱讀都可以說是片面的。”［1］181文本內部的語言修辭、外部的語境及讀者差異，這些客觀存在的復雜因素，使得難以形成全面的、絕對正確的理解，每一種閱讀方式都只能是單方面的、不完滿的，每一時代的讀者都可以證明前人的閱讀是誤讀，卻又被后來的闡釋者發現殘缺不全。因此，概而言之，“在一個較其倒置更為可信的形式中，理解是誤解的一個特殊例子，誤解之一特定的離格或確認。……在一個總體化的誤解或誤讀中運行的闡釋過程，既促生了所謂的誤解，也促生了所謂的理解。”［1］157由于消解了“正讀”的權威地位，“誤讀”不再被視為邊緣化的存在，而一躍成為理解的一種合法形式。

伴隨著對“誤讀”的重新認識，傳統設定的以獲得“正讀”為目的的各類闡釋標準被取消。首先是對作者意圖論的消解。羅蘭·巴特提出“作者之死”的口號，作者原意不再是作品的唯一意義，文學閱讀和闡釋活動成為一種獨立于原作者的文學再生產活動。其次，文學意義也不僅僅是文本字面的客觀意義。文學文本的性質，正如伊格爾頓所說:“一個文本可能會把它無力表述為一個命題的東西，某種與意義與表意的本質有關的東西，‘示’(show)于我們。對于德里達來說，一切語言都展示著這種超出準確意義的‘剩余’，一切語言都始終威脅著要跑過和逃離那個試圖容限它的意義。”［2］131～132本有所言、有所不言，在言說的文字之外，更有許多難以言傳的、不能用命題來陳述的意蘊被文本字面義所掩蓋。因此，文本意義不能通過字面意義的歸納總結來完成，必須通過反復的闡釋活動，挖掘文本內部各層面的、甚至是互相矛盾的因素來揭示更為復雜的潛藏意義。第三，文學意義也不是讀者所能完全賦予的，讀者所擁有的視野是有限的，不能闡釋出文本內在的所有可能的內涵。解構批評家反對“自信”得到真理的批評家，任何闡釋都是各種因素綜合作用的結果，都具有偶然性，所以都只不過是極有限的解讀方式，在它之外還有許多種解讀可能性，因而不能簡單地將某一種結論作為中心和標準。

解構主義批評家的閱讀實踐否定統一標準的存在。希利斯·米勒在專著《小說與重復》中指出，艾米麗·勃朗特的小說《呼嘯山莊》自從面世以來受到了各種角度的闡釋，其中米勒較為認可其中的十五種:弗洛伊德精神分析學視野下的性的戲劇;一個與門、窗的母題有關的神秘故事;一個關于強烈激情受挫的道德故事;一個關于性與死亡關系的故事;一個關于作者對她死去的姐姐懷有同性戀感情的故事;或者一出風暴與寧靜對立沖突的戲劇……米勒本人則把它看作是一個關于作者宗教觀點的戲劇性故事等等。［3］50這些闡釋在批評方法上有社會歷史的、精神分析的、原型批評的……多種方式，它們之間相互矛盾和沖突的地方十分明顯，作者意圖、文本語言、讀者感受等闡釋標準都發生了作用，但都只是多重闡釋中的一種而不是全部。所有闡釋都只通過一定方式而強加給文本的一種模式，除此之外還有無數模式的存在。由此，米勒總結道:“最好的閱讀是那些能夠最充分顯示文本的異質性的閱讀，這種閱讀是對由文本決定的、系統相關卻又邏輯矛盾的意義形式的展現。”［3］51可見，在解構主義批評家那里，由于不存在統一性的標準，文學文本也就不存在所謂的“準確意義”，具有多種潛在的意義生產的可能性，不僅僅是作者意圖指涉的主觀意義、作品“書頁文字”的客觀意義，也不只是讀者閱讀賦予的某一種體驗意義，而是文本自身因語言修辭而存在的多重意義，從不同的角度切入會生產出不同的意義，只能在誤讀性的接受活動中把握它們。

解構主義文學批評家之所以推翻一切闡釋標準，是因為文學闡釋是在一定語境中發生的，而語境是不可飽和的，這就決定了意義的不可確定性。語境構成了文本闡釋的意義場，是制約意義的一個重要因素。語境對解構主義誤讀理論的影響是雙向的:一方面意義在語境中生成，被語境所限制和規范，另一方面語境本身是無限的，因而又賦予意義解讀的無限可能性。解構主義誤讀理論反對先驗化和普遍化的意義闡釋，認為文學解讀是對某一境遇的反應，同時也會引發另一不同的反應，依此類推，不斷延伸下去。這就正如米勒所說:“標準法語或標準英語中那個假定的、充分的語境是一種錯覺。”［4］276不存在一個可靠的語境來對文本進行孤立、封閉的研究，文本意義總是在開放的語境中展開，在不同的語境中獲得獨特的風格，因而注定無法一勞永逸地解釋清楚文本的意義。文本在再語境化的過程中由自身向他者轉化，可以脫離原始語境而在其他語境中不斷重復，從而實現意義的延伸。因此，對文本最佳的解讀，就是在無標準的前提下展示出各種可能的意義。這些意義同時存在于文本之中，但在邏輯上彼此是不協調、不統一的。

二、“作者意圖論”之爭

“作者原意”是傳統閱讀理論重要的判斷標準，卻也正是解構主義批評家堅決否定、力圖顛覆的標準。在他們看來，閱讀的魅力和價值不僅不在于遵從作者意圖，恰恰要用創造性的意義形式來顛覆作者意圖。這正如哈特曼所說:“認真的閱讀不就是一種復雜的辯護嗎?這種辯護反對一個騙人的神祗——也就是反對我們稱之為一部小說的那種不可思議的、奇妙的和有吸引力的實在的作者——創世者。”［5］61這一點構成了解構主義誤讀理論與傳統閱讀觀念之間的沖突，使得持傳統觀念的批評家擔心由此帶來文本意義的混亂。美國學者赫施便尖銳地指出:“對作為意義規定者的原來作者的消除，就是對使解釋具有有效性的唯一有說服力的規范性原則的否定。”［6］14赫施是作者權威的堅定擁護者，在他看來，作者意圖是意義的來源，也是闡釋活動不可逾越的邊界，對作者意圖的消解會使得其他任何闡釋失去說服力，這意味著闡釋有效性的喪失。

文學語言不同于普通語言，它具有多義性特征，對這一點赫施是認可的。為了在多重意義中顯現作者意圖的地位，他把意義分為“含義”和“意義”兩種:“一件本文具有著特定的含義，這特定的含義就存在于作者用一系列符號系統所要表達的事物中，因此，這含義也就能被符號所復現;而意義則是指涵義與某個人、某個系統、某個情境或與某個完全任意的事物之間的關系。……因此，意義總是包含著一種關系，這種關系的一個固定的、不會發生變化的極點就是本文含義。”［6］16－17這里，“含義”是運用語言學方法所得到的意義，具有穩定性原則;“意義”則不是固定的，與具體的闡釋語境有關，包含種種變化。由于外在語境的存在，一個文本可以有多個并行的闡釋。然而赫施又指出，所有闡釋都不應違背作者意圖，否則“意義”一詞就失去了價值。這也就是說，“含義”作為一種客觀的、內在的意義，它能夠傳達作者本意，因而是意義闡釋活動的基礎;“意義”是讀者對作者本意的領會，是主觀的、外在的意義，必須在作者意圖允許的范圍內進行。顯然，這種重“含義”而輕“意義”的闡釋思想，是以作者意圖來限定其他多重闡釋，文學語言的多義性必須作為對作者意圖的揣度而存在。因而可以說，作者創作時的意圖是文本的唯一意義標準。

赫施用“作者意圖”來統轄所有語言的意義傳達，認為不管是文學語言還是普通語言，都應當服從作者的原意，這也就把文學和其他語言形式混為一談了。巧合的是，赫施和德里達都有把文學語言與其他書寫語言一視同仁的傾向，但立足點卻是根本相異的:德里達把所有書寫都視為如文學語言般具有修辭性，因而是多義的;赫施卻是把文學語言視為如普通語言般一定要講究原意和確定性，因而是單義的。兩種迥異的觀念正反映出解構主義語言觀和傳統語言觀的根本差異。赫施堅持傳統語言觀，把作者原意與文本的“有效性”與“客觀性”聯系緊密。不可否認，赫施對客觀性的重視，對主觀主義與相對主義的意義研究有糾偏作用，然而他對讀者主體的忽視也有偏執一端的缺陷，取消了文學語言的獨立性和特殊性。因此，僅從作者意圖的標準來討論這個有效性與客觀性的問題，是失之偏頗的。

美國文論家艾布拉姆斯也曾撰寫了論文《如何以文行事》，不無譏諷地批評德里達、布魯姆以及讀者反映批評家費什:“在我們這個閱讀時代里，文學交際行為中的第一動因是作者。對一個不再是新手的人而言，看到近來的書和文章作者得意地宣稱自己死亡，總讓我覺得好笑。”［7］251他秉持“作者意圖論”宣告:“不論批評家針對彌爾頓而創造的文本是多么有趣，都遠遠比不上彌爾頓寫給他心目中那些讀者的那個文本，盡管這些讀者在數量上并不多。”［7］265關于傳統文學批評與解構主義文學批評之間的關系，艾布拉姆斯的理解是建立在一種假設的基礎上，即把解構主義批評視為全新的闡釋范式，它與傳統理論是根本對立的關系，這種對立把它自身推入顛覆一切的懷疑主義和相對主義之中，因而失去了批評的價值。艾伯拉姆斯打了一個比方:單義性閱讀是一棵高大的橡樹，它扎根于堅實的泥土里，由于被解構批評這根長青藤心懷叵測地包圍纏繞而受到了傷害。然而事實上，解構批評家存在與傳統相關的保守傾向。米勒從“deconstruction”(解構)入手，指出:“任何一種解構同時又是建構性的、肯定性的。這個詞中‘de’和‘con’的并置就說明了這一點。”［8］130～131解構批評中同時包含著否定和肯定、解構和建構兩個方面的辯解。誤讀理論反對傳統批評對確定性的追求，這并不意味著誤讀理論完全拋棄了傳統批評，也并不把文本瓦解成支離破碎的片斷，誤讀并不是艾布拉姆斯所說的傷害文本的意義，反而以更全面的方式來建構文本意義，以誤讀的方式來對既定意義作修正與補充。

然而值得注意的是，解構主義的誤讀理論離不開傳統閱讀方式，這并不意味著解構批評是依附于傳統批評的。艾布拉姆斯把與語法相關的閱讀稱為“基礎閱讀”(under－reading)，認為這是意義闡釋的第一層;把針對語言修辭的閱讀方式稱為“超閱讀”(over－reading)，視為闡釋的第二層，并且它是建立在第一層閱讀之上的更深入的闡釋方式。這種分類方式表現出邏輯的力量，修辭語言就是附加于語法功能之上的東西。這也就意味著，立足于語法的閱讀是必需的，而立足于修辭的閱讀則是可有可無的。米勒反對這種劃分方式，認為解構主義誤讀理論不存在這類等級關系:“沒有艾布拉姆斯所假定的那種普通的‘基礎閱讀’的東西……事實上從一開始，超閱讀也就僅有一種形式，即對語法和轉義的共同閱讀。”［8］130～131也就是說，在對文學文本進行語法閱讀的同時，就不可避免地進行了修辭閱讀，這兩種形式在闡釋過程中不是相繼而出，而是同時發生、并存共生的，當一種意義不存在時，另一種也就無法存在。文本各種闡釋方式之間，不是等級遞進的關系，不能說一種閱讀是另一種閱讀的基礎，它們是并列的。文本具有多種復雜意義，其中的每一種都有另一次閱讀方式的蹤跡，但這蹤跡顯示出的是對另一種閱讀的消解而不是承繼。誤讀理論不是層層深入，不追求終極意義，而是層層顛覆，體現出文本的非邏輯性，目的在于使文本中各種因素活躍起來。

三、“文本意圖論”之爭

意大利符號學教授昂貝多·艾柯從“文本意圖”的角度對誤讀理論進行了批評。艾柯并不全然反對解構主義文學批評關于文學多義性的觀念，他接受了文學可以有許多不同的闡釋這種思想，肯定了讀者在闡釋文學文本時所起到的積極作用。早在1962年，他就在被譽為“意大利新先鋒派”的代表作《開放的藝術品》中提出，任何藝術作品，即使是已經完成、結構上無懈可擊的作品，依然處于開放狀態，具有開放式結構，提供了無限多個闡釋的可能，讀者可以不斷地參與闡釋，發掘文本新的、甚至作者未曾想到的內涵。然而，艾柯小說《玫瑰之名》發表后引起了關于“玫瑰”的闡釋熱潮，一時間五花八門、千奇百怪乃至匪夷所思的闡釋一擁而上。面對這種意料不到的情況，艾柯提出了“過度詮釋”(overinterpretation)的問題。他于1990年在劍橋大學主持了一場名為“詮釋與過度詮釋”的講座，與理查德·羅蒂、喬納森·卡勒、克里斯蒂娜·布魯克－羅斯三人展開辯論，探討有關意義的本質以及詮釋之可能性與有限性的問題。艾柯所謂“過度詮釋”是指過于主觀、不顧文學文本內在含義的闡釋活動。他指出，文學批評對于文學作品的闡釋不是沒有邊界，不設定界限的閱讀只能干擾對于文本意義的解讀，必須保持嚴格鑒定的尺度以防止闡釋的失控。艾柯認為:“說詮釋潛在地是無限的并不意味著詮釋沒有一個客觀的對象，并不意味著它可以像水流一樣毫無約束地任意‘蔓延’。說一個文本潛在地沒有結尾并不意味著每一詮釋行為都可能得到一個令人滿意的結果。”［9］25他明確指出，解構主義文學批評家德·曼、米勒的批評方法賦予了讀者過多的闡釋自由，由此帶來“無限衍義”。艾柯強調說，闡釋符號不能隨心所欲，文本的解釋不能超越一定的界限和標準。［9］42

為了抵制無限制的誤讀，艾柯提出“文本意圖”的概念來作闡釋的標準，認為讀者闡釋的應當是文本本身所隱含的意圖。“文本意圖”在文本意義生成的過程中起著非常重要的作用，它既不受制于作者意圖，也不會對讀者意圖的自由發揮造成阻礙。它不是一個先驗的存在，而是“讀者站在自己的位置上推測出來的。”［10］68然而這里所說的不是一般的讀者，而是具備一定素養的“標準讀者”，即按照文本的要求、以文本應該被閱讀的方式去閱讀的讀者。同時，艾柯覺察到讓“文本意圖”充當詮釋的限定仍缺乏足夠的說服力，因為歷史的發展會影響這種操作原則，因此他又引入了“歷史之維”這個概念，指出文本與特定的社會文化內涵相關聯，歷史語境的變化會導致詮釋結果的不斷追加。雖如此，艾柯又指出:不管在什么歷史語境下，經典的詮釋都要考慮文本的意圖，遠離了“文本意圖”，也就逾越了合法詮釋的邊界。

艾柯一再聲稱:“一定存在著某種對詮釋進行限定的標準”，著力強調“文本的內在連貫性”與“無法控制的讀者沖動”之間的區別，強調前者的權威。［8］130～131然而，艾柯理論有其自身的模糊性和不可操作性，因為任何理論家都沒有資格確定“過度詮釋”的標準，即使是在同一個時代也不會形成所有人都承認的標準。就“文本意圖”來說，是必須依靠讀者來發現的，但同時它又束縛、限定著讀者的閱讀，“文本”與“讀者”的關系陷入一種悖論。基于此，喬納森·卡勒批評道:“艾柯被他對界限的過分關注誤入了歧途。”［11］130他認為意義生成過程中的任意性并不意味著意義是讀者的自由創造，相反，它反映了語言的多義性和模糊性，表明文學語言的運行機制是復雜的。并且，甚至可以說，對文學文本內在因素及其運行機制的考察即使是“過度闡釋”，也比只是回答標準讀者所提出的問題的方法更好，因為它有可能獲得新穎的發現。對于艾柯提出的“歷史之維”，卡勒也指出:“語境本身是無限的:永遠存在著引進新的語境的可能性，因此我們惟一不能做的事就是設立界限。”［11］130語境所蘊含的因素是變動不居的，不能預先為它限定邊界，因而對經典作品的詮釋存在著無限衍義的可能性。可見，“文本意圖”說的出發點是無可厚非的，試圖為共時的文學作品閱讀與研究確定一個意義方向，從而排除那些在共時狀態下對文本不合理的詮釋，但它畢竟不足以囊括文學闡釋活動的多重決定因素，因而是一種難以實現的烏托邦。

綜上所述，關于文學意義闡釋標準問題，赫施、艾布拉姆斯及艾柯對解構主義誤讀理論的批判，分別從傳統作者和現代文本兩個角度展開，為誤讀理論有效性的思考提供了有益的參照。然而，無論是作者還是文本的意圖，都不是文本意義的唯一決定因素，不能為文學闡釋提供標準化的意義模式，否則闡釋活動又將走回封閉、單一的老路上去。實際上，由作者、文本、讀者等多重因素的共同作用才最終產生了意義，這些因素都可以作為意義闡釋的標尺，但不應將任何一種固定化為永恒的、權威的標準。這些爭論，體現了解構主義文學批評與傳統闡釋學、現代文本理論的差異，然而卻很難說最終解決了闡釋標準的問題，這卻也正說明解構批評家主張“一切閱讀皆誤讀”、反對闡釋標準單一化具有現實的合理性。

誤讀，反映出人類面對語言的矛盾處境:一方面，語言是人類存在的家園、交流的媒介，人類必須依靠語言來相互交流、建立社會生活;另一方面，語言卻并不可靠，它所呈現的未必就是本原世界，因為按照解構主義理論的思維原則，“真理”是被懸置的，永遠不可能存在一個亙古不變的真理。因此，對“詩”的“思”需要無限進行下去，對已有定論需要進行不斷的反省，從而使文學藝術更顯生機與光彩。

［1］喬納森·卡勒．論解構［M］．陸揚譯．北京:中國社會科學出版社，1998．

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［3］Miller，J．Hillis．，Fiction and repetition:seven English novels，Cambridge，Massachusetts:Harvard University Press，1982．

［4］米勒．1984［C］//．重申解構主義．郭英劍等譯．北京:中國社會科學出版社，1998．

［5］哈特曼．荒野中的批評［M］．張德興譯．天津:天津人民出版社，2008．

［6］赫施．解釋的有效性［M］．王才勇譯．北京:三聯書店，1991．

［7］艾布拉姆斯．如何以文行事［C］//．以文行事:艾布拉姆斯精選集．趙毅衡，周勁松等譯．南京:譯林出版社，2010．

［8］米勒．作為寄主的批評家［C］//．重申解構主義．郭英劍等譯．北京:中國社會科學出版社，1998．

［9］艾柯．詮釋與歷史［C］//．詮釋與過度詮釋．王宇根譯．北京:三聯書店，2005．

［10］艾柯．過度詮釋文本［C］//．詮釋與過度詮釋．王宇根譯．北京:三聯書店，2005．

［11］卡勒．為“過度詮釋”一辯［C］//．詮釋與過度詮釋．王宇根譯．北京:三聯書店，2005．