歷史與文學的視界融通:海登·懷特“歷史轉義話語”解讀

呂 洋，孫曉喜

海登·懷特(Hayden White，1928—)被一部分人認為是當代最偉大的歷史哲學家與文學評論家，當然也有另一部分人并不以之為然，其原因在于他的歷史研究方法的特殊性與爭議性。海登·懷特通過對歷史話語的轉義效果分析后認為:歷史與文學共享相同的敘事形式，歷史學就其所涉及的話語結構而言與詩學沒有根本的區別，歷史文本的語言形式也是一種不可忽略的語言內容;而且正是通過語言的編排形式，我們才更有希望在作為實體性存在的“事件”與作為觀念性存在的“事實”之間確立一個合理的聯系。然而，海登·懷特的這種文史并重、開放滲透的“歷史的詩學”也使他一直處于理論爭論的風口浪尖上。

一、歷史話語的轉義機制

對于海登·懷特來說，現代史學在理論認識上一直處于混亂不堪的狀況，甚至還停留在與現代觀念不相匹配的老舊觀念中，以至于歷史研究模式一直被視為游離于科學與藝術之外的、一種難以捉摸的經驗模式。雖然現代史學家、哲學家和社會理論家一直都在爭論這些問題，但他們往往先入為主，在爭論這些問題之前就已經給出了預設的答案。因而，這些爭論不僅沒有解決問題，反而卻在思考問題的人們心中增添了更多的不安與焦慮。按照這種存在于潛意識的自我預設，所謂是非曲直只不過是人們為自己所制定的自我標準而已。于是，“自十九世紀以來，西方人引以為榮的歷史意識可能只不過是意識形態立場的一種理論基礎”①Hayden White． Metahistory:The Historical Imagination in 19th-Century Europe． Johns Hopkins University Press，1973:2．。這種背離歷史意識的自相矛盾觀念一時成為歷史研究的沉重負擔。

在海登·懷特看來，在科學與藝術的原有概念下，試圖尋找歷史的合法地位注定是不能成功的，因為許多歷史學家繼續把“歷史事實”看作是給定的而非構建的。因而，當歷史學家使用這種過時的客觀性觀念把“實體存在”與“觀念存在”關聯起來時，他們一致回避現代文化的貢獻(比如文學上的再現技巧)，其結果必將導致歷史學與歷史本身的雙重崩潰。對海登·懷特而言，要解除“歷史的負擔”②Hayden White． The Burden of History． History and Theory，1966，5(5):111—134．，就必須訴諸于“破壞性”的研究手段。這一新的研究手段就是海登·懷特所發明的形式主義歷史研究方法。這種形式主義歷史研究方法的“破壞性”在于:它不但拒斥對歷史本身問題的研究，也回避了歷史認識論上的問題，而僅從歷史敘事的方式去解讀歷史的“內容”。用懷特自己的話說:“我的方法是形式主義的，我不會努力去確定某一個史學家的著作是不是更好，它記述歷史過程中的一組特殊事件或片斷是不是比其他史學家做的更正確。相反，我會設法確認這些記述的結構構成。”①Hayden White． Metahistory:The Historical Imagination in 19th-Century Europe． Johns Hopkins University Press，1973:4．通過對歷史敘事中修辭因素的分析鑒別，海登·懷特令人信服地證明了不同時代歷史話語的共同特征:歷史與文學并不存在截然斷開的鴻溝，任何歷史撰述都包含一種深層的結構性內容。它是修辭的、也是詩學的。

那么，歷史撰述在何等意義上成為一種詩學方式呢?海登·懷特在其著作《元史學:十九世紀歐洲的歷史意象》(Metahistory:The Historical Imagination in 19th-Century Europe)一書中，對這一目標進行了全面而系統的詮釋。首先，懷特從歷史著作的概念化層面入手，區分出歷史撰述過程中的五個層次，即編年史、故事、情節編排模式、論證模式、意識形態含義的模式。這五個層面不可或缺，一同構成歷史撰述中的“歷史場”。“編年史”和“故事”是歷史撰述中的原始構件，它們是有待選擇和編排的要素——但其選擇和編排是預設性的。歷史撰述中的預設性成就了歷史敘述的內容，使“敘述”成為“敘事”，使編年史成為故事，從而使歷史成為有意義的、可理解的。

在這種歷史敘事話語中，歷史敘事還需要通過“情節化解釋”“形式論證式解釋”和“意識形態蘊含式解釋”三個環節才能被完整地編排與組織起來。這三個環節又各自包含著若干因素，其中任何一個編排環節中的某一因素與其他編排環節中的某一因素的匹配都有著修辭上的考究。歷史學家的任務是建構一種語言規則，它具有詞匯的、語法的、句法的和語義學的維度。與此同時，我們可以在詩性語言自身的形態內發現了用于分析不同思維方式、再現和解釋模式的范疇，這恰好與歷史撰述這樣非科學的領域相偶合。這五個歷史編撰層次被海登·懷特視為解讀歷史“內容”所必須的依據。②［美］海登·懷特:《形式的內容:敘事話語與歷史再現》，第3—8 頁，董應河譯，文津出版社2005年版。

除了區別上述歷史敘述的五個層次之外，海登·懷特還根據傳統詩學和現代語言理論對語言形式的分析區別與歸納出四種主要話語轉義方式:隱喻、換喻、提喻和反諷。這四種話語轉義方式具有不同的作用:隱喻是再現的，強調事物的同一性;換喻是還原的，強調事物的外在性;提喻是綜合的，強調事物的內在性;而反諷是否定的，在肯定的層面上證實被否定的內容或在否定的層面上表明要肯定的對象。就再現“事件”的功能而言，隱喻表明兩個客體之間具有許多明顯差異的同時也能共享同一個特征;換喻以隱含的方式比較兩個不同客體，通過二者間相互還原的關系形態解釋現象之間的差異;提喻從事物的微觀與宏觀角度解釋一個整體內的兩個部分，使外在的關聯成為內在關聯;反諷則是用明顯荒唐的類比來表達對現實對象的取舍態度。隱喻、換喻、提喻是通過語言作用于意識，意識可以根據這些范式，預設認知上述問題的經驗領域，以便對它們加以分析和解釋;而反諷由于是自覺的，它作為一種成熟的世界觀已經成為一種跨意識形態的轉義方式。這四種轉義方式不僅是詩歌和語言理論的基礎，也是任何一種歷史敘事不可或缺的方式。是洞察某一特定時期歷史想象之深層結構的有效工具。簡而言之，話語轉義理論為我們區別特定歷史時期內歷史想象的深層結構形式提供了基礎。

為此，海登·懷特舉例予以進一步說明，“我的愛人是一朵玫瑰”這個隱喻用玫瑰來表達被愛者，說明二者之間雖然存在許多明顯的差異，但仍可找出雙方的共性，這正是隱喻的功能所在，即在明顯的差異中尋求共同性的特征。“玫瑰”與“愛人”顯然是兩個不同對象，我們必須在隱喻的方式下來理解，“愛人”與“玫瑰”在某一方面分享著某種共同的品質，如“珍視”“溫馨”“吸引力”等等;當我們用“50 張帆”意指“50 只船”時，我們就涉及換喻的方式。換喻是用部分來類比整體的方式。對于隱喻與換喻來說，同樣是在兩個不同的對象之間的比較，但類比的方式并不相同。尤其是在換喻的方式中，兩個被比較的對象是部分與整體的關系，而不是微觀與宏觀之間的關系，否則就構成提喻的情形。在實際的語言應用中，這些解釋范式是可以根據主題而被替換的:隱喻是再現性的，換喻在機械論意義上是可還原的，提喻是綜合的，反諷是情感的。每一種轉義方式旨在培養一種獨特的語言方案。

在這四種轉義方式中，反諷是值得推崇的一種轉義方式。因為隱喻、換喻與提喻是“樸素”的，而反諷在本質上是“辯證的”，是出于語言的自我否定目的而自覺運用的。反諷的修辭特征是用詞不當。如果作為比較的二者不具備一致蘊含，即構成反諷(如“我的愛人是明日黃花”就可能意味著“我與我的愛人遲暮不遇，至今愛無歸處”)。因此，反諷是語言操作者在清醒意識下的一種修辭的“誤用”，是語言本身內在的“自我批判性”。因而，反諷幾乎是一種超越意識形態的成熟的世界觀，它能夠較為成功地表達話語的內容，提供一種理解生存狀態的愚蠢性、荒誕性的視角，從而提醒人們需要對其所置身的“文明”保持審慎的態度。①Hayden White． Metahistory:The Historical Imagination in 19th-Century Europe． Johns Hopkins University Press，1973:37，1—2．

這樣，海登·懷特通過話語轉義的方式使歷史成為一種歷史認識理論的同時也使歷史流變為一種“詩學”。在歷史話語轉義的效果下，形式取得了與內容同等的地位，歷史想象與歷史真實的關系也因此緊緊附著在話語的轉義中而有了新的洞見。

二、歷史轉義話語的價值指向

與傳統歷史研究相比較，這種話語轉義理論明顯表現出方法論上的異質性。在《元史學:十九世紀歐洲的歷史意象》的開篇處，海登·懷特引用巴什拉德《火的精神分析》中的一句話:“人所能知者，必先已入夢。”由此可見，他企圖創新歷史新思維的意旨。因為按照傳統的思維方式，是“事”先于“知”(在本體論上，歷史實在先于歷史知識)，而“知”先于“夢”(日之所思，夜之所夢);但若將“知”置于“事”先，“夢”置于“知”先，對于歷史這一領域而言，我們可能會取得認識論上的某種程度的解放，如克羅齊所說的“一切歷史都是當代史”、柯林伍德所說的“一切歷史都是思想史”。他們向我們揭示了歷史認識過程中歷史認識主體對歷史認識結果的影響。如果從批判哲學的認識論邏輯出發，“‘夢’在‘知’先”所欲揭示的邏輯不過如此:不是作為實在的歷史決定我們的歷史認識內容，而是我們的歷史認識內容制造了‘歷史的實在’。”

批判哲學的形而上學的邏輯一旦以歷史為對象，就立刻造成一種歷史認識論上的“哥白尼效應”:作為過去發生的“實在”，即刻沉寂在歷史的黑暗之中而成為“歷史的物自體”。因而，在現代歷史研究領域里，隨著歷史認識論的窮困，歷史學作為一門嚴肅的學科之合法性遭到了嚴重的質疑，而靠歷史學支撐的歷史本體也行將崩潰。在這種境況下，思考歷史的新思維必須另辟蹊徑。

海登·懷特在《元史學:十九世紀歐洲的歷史意象》(The Historical Imagination in Nineteenth-Century Europe)《敘事的回歸線》(Tropics of Discourse)《形式之內容》(The Content of the Form)《借喻的現實主義》(Figural Realism)等著作中系統地表達了他的逆反性方法與旨趣。首先我們覺察到，“元史學(Metahistory)”是海登·懷特“杜撰”的一個詞匯，這足以顯示他獨具匠心的構思。“Metahistory”是由英語前綴“meta”與“history”一詞合成而來。大陸學者把“Metahistory”譯為“元史學:十九世紀歐洲的歷史意象”或“元歷史”，兩種譯法在形式上差別很明顯。因為“歷史”和“史學”是兩個不同的概念:前者是“事件”、是“發生的事情本身”，后者是“故事”、是對“事件”的描述。但從《元史學:十九世紀歐洲的歷史意象》一書所表達的內容來看，海登·懷特所更新的對象既是傳統史學的觀念也是傳統歷史的觀念，或者說，是通過更新傳統史學的觀念進而解構傳統歷史的觀念。②Hayden White． Metahistory:The Historical Imagination in 19th-Century Europe． Johns Hopkins University Press，1973:37，1—2．所以，無論“Metahistory”一詞譯為“元史學”還是譯成“元歷史”都不能恰當地通達他的心跡。故而，臺灣學者劉世安把“Metahistory”譯為“史元”，不過這樣雖然避免了上述譯法的缺點，但卻有重新概念化的嫌疑。③參見劉世安譯著:《史元:十九世紀歐洲的歷史意象》“導讀”部分，第xi－xxv 頁，(臺北)麥田出版社1999年版。

從構詞法來看，“meta”作為前綴，在英語語意中包含多種含義，如“變化”“變換”“超越”“在……之外”等。那么“Metahistory”一詞從海登·懷特的立場看，至少意味著兩個方面:一方面，《元史學:十九世紀歐洲的歷史想學》的思想內容必然是對傳統的超越與反動，不僅是對傳統史學觀念的超越與反動，也是對傳統歷史觀念的超越與反動;另一方面，《元史學:十九世紀歐洲的歷史想學》在方法論方面也必須是標新立異的，是在歷史之外的方式來研究歷史的方法，而正是由于在歷史之外來研究歷史的視角才使我們有可能獲得理解歷史的機會。在“元史學”的視角下，邊緣并不在中心之外，形式寓于內容之中，詩意的并非是隨機的。如此一來，歷史與審美的詩學之間的距離也就消失了，史與詩之間恒久以來的堅硬壁壘轟然倒塌。

另外，海登·懷特在闡釋歷史話語的轉義過程中，特別從詞源學上追溯了“tropic”(中文通譯為“轉義”)這一概念的歷史含義，說明“轉義”與“話語”的內在關聯及其同構性。作為歷史實在的“事件”轉化成可理解、有意義的歷史敘事過程是一種話語技巧，是修辭的而非邏輯的;從“事件”到“故事”的轉換是一種“發明”而非“發現”，“故事”的真實性與隱喻的真實性相仿;在歷史撰述中，不僅編年史中的“事件”是有選擇的，而且“故事”的情節結構也是根據預設的主題而確定的，歷史敘事話語因而就是虛構中的虛構。①Hayden White． Metahistory:The Historical Imagination in 19th-Century Europe． Johns Hopkins University Press，1973:5—7．

通過對歷史話語的轉義效果分析，海登·懷特認為，歷史敘事與文學敘事在本質上是一樣的，都具有同樣的審美內涵和語言結構形式;如果沒有更好的選擇，那么通過語言結構的形式分析來理解歷史無疑就是一個值得一試的出路。我們可以借此對歷史敘事話語進行解碼，把握那些經過獨特解釋的歷史文本的深層結構與隱含的內容。除非歷史撰述完全擺脫了想象的內容，否則，我們就沒有理由去拒絕“元歷史”所提供的方法。對此，他非常同意柯林伍德在《歷史的觀念》中論述的觀點:“有一天愷撒在羅馬，又有一天在高盧，而關于他從一個地方到另一個地方的旅行，他們卻什么也沒告訴我們，但是我們卻以完美的良知而補充了這一點。”②［英］柯林武德:《歷史的觀念》，第273，273 頁，何兆武譯，中國社會科學出版社1986年版。對于柯林伍德來說，這一“良知”的性質是先驗的而不是虛幻的，否則歷史就是歷史小說家的虛構了。

柯林伍德又試舉一個類比來說明這種先驗性內涵:“如果我們眺望大海，看見有一艘船，五分鐘之后再望過去，又看見它在另一個不同的地方;那末當我們不曾眺望的時候，我們就會發覺自己不得不想象它曾經占據過各個中間的位置。這已經是歷史思維的一個例子了;而當我們被告知愷撤在這些連續的時間里是在這些不同的地方時，我們就發現自己不得不想象愷撒曾從羅馬旅行到高盧。”③［英］柯林武德:《歷史的觀念》，第273，273 頁，何兆武譯，中國社會科學出版社1986年版。在這一點上，海登·懷特與柯林伍德真可謂是英雄所見略同。有所區別的是，海登·懷特已經不是囿于歷史之內來研究歷史，而是橫跨人文科學多個領域來理解歷史，從而使他的研究富于亦史、亦詩、亦哲的兼容并包特點。

如果把這種“歷史的史學”放在整個社會思想背景中來理解，我們會發現，這一歷史觀點與文學理論無疑是構成后現代主義思潮的一部分;是對西方傳統理性主義文化傳統反動的一部分。它是后工業化語境中西方傳統文化的變異，它反叛傳統文化中的一元性、整體性、中心性、縱深性、必然性、明晰性、穩定性，并標榜自身的多元性、碎片性、邊緣性、平面性、隨機性、模糊性、差異性和世俗性。這種從歷史領域開始的、指向文學研究的“敘事主義”徹底地否認了傳統文藝的本質追求、審美傳統、文化信念和敘事規則，并引發了傳統范式的失效與批評話語的斷裂。

三、從視界融通到思維方式的解放

海登·懷特的轉義理論的確給歷史理解帶來巨大的積極效應，但這一理論本身并不是沒有問題的;相反，反對的聲音至今仍沒有平息。首先，他不能回避該研究方法具有語言決定論的嫌疑。在話語轉義理論下，史學家成為語言模式的囚徒，他們的描述對象與他們的歷史觀念受到特定語言模式的限制。“一旦歷史學家選擇了他(她)的策略或修辭，就會成為這種策略的俘虜。”④［德］伊格爾斯:《學術與詩歌之間的歷史編纂》，見《書寫歷史》，第7 頁，三聯書店2003年版。其次，他的話語轉義理論消解了“歷史實在”與“歷史故事”在結構層面上的差別，但最終沒有厘清“想象”究竟在什么程度上是實在的。即當我們把歷史降格之后，僅僅獲得一時的解放姿態是不夠的，重建歷史的新觀念才是核心問題——雖然解放的姿態對于重建也十分必要。最后，在轉義理論中，當歷史成為審美的對象之后，在崇尚修辭形式、拒絕歷史性思維的方式下，他的話語轉義理論無法解釋歷史著作中出現的諸如“天生玄鳥，降而生商”的撰述環節何以是一個歷史學的命題，而不是一個詩意的虛構(如神話敘事)——這當然不僅僅是海登·懷特一個人所迷惑的問題。

在其后數十年的研究中，海登·懷特獨特的“歷史的詩學”方式決定了他在回應這些問題上的態度。他毫不隱諱其研究理論中的現代語言哲學與結構主義的痕跡，但他同時也試圖獲得更廣泛的同情:這些痕跡僅僅是一種研究風格所必須的，而絕非為語言決定論。因為歷史撰述必然是敘事性的，而敘事結構與語言結構屬于同一個文化范疇。正如在日常語言里，我們也無法拒絕使用修辭一樣，在歷史敘事中，轉義是不可回避的。所以，歷史話語的內容同語言的形式存在著結構上的一致性，或者說，形式與內容對歷史(學)而言是等值的。“我總是把‘事實’當作構建……只要歷史涉及講故事，就必然涉及對現實的虛構。”①［美］海登·懷特:《舊事重提:歷史編撰是藝術還是科學》，見《書寫歷史》，第25 頁，三聯書店2003年版。他一再以反問的方式提示我們，歷史與文學之間的差別并不是一個對立面:“究竟是什么導致我們注意歷史與文學之間的關系問題?”“難道有什么人真正相信神話和文學虛構不能指涉真實世界、講述世界的真相、提供關于真實世界的知識嗎?”②Hayden White． Figural Realism:Studies in the Mimesis Effect． Johns Hopkins University Press，1999:22．

但意見隨即又因視角的不同而轉換，如果僅以“事實”作為背景，“歷史的詩學”根本無法應對，甚至拒絕談論一個先在的“事實”。海登·懷特的論敵伊格爾斯以歷史上的“大屠殺”為“事實”背景，質疑懷特的敘事理論:“迫于大屠殺問題的壓力，懷特承認發生過這件事，他在真實事件和構建的事實之間做出區分”;即使不是出于道德，“懷特在大屠殺的現實問題上求助于事實主義的做法”而不得不放棄“歷史的詩學”，“他走向了我認為不能信服的位置”。③Georg G． Iggers． Historiography between Scholarship and Poetry． Rethinking History，2000，4(3):373—390．

無論在“事實”問題上有多么繞不開的坎，海登·懷特始終試圖規避一種基礎主義的思維方式并已獲得普遍的同情:在作為本體的“歷史事件”與其復制品的“歷史故事”之間那種嚴肅的區別的確應該淡去。海登·懷特規避的方式就是把二者置于一個開放的氛圍下，在歷史話語的結構內重新審視它們之間的關系。

至此，我們會豁然發現，海登·懷特在創造新的歷史觀念的同時，也使文學觀念得到一次現代更新。“歷史的詩學”以厚重的歷史思維打通了歷史與文學之間長久以來的隔膜，使歷史具有了審美的詩意，并使文學向歷史走來。文學不再是決定論式的、一元結構的“客觀歷史”的產物，而是在更為廣闊而厚重的歷史大視野下與歷史(學)、藝術、宗教、(自然)科學、政治、道德等文化內容共生共融的一員，這就完全顛覆了傳統觀念中視文學為“前景”而視歷史為“背景”的“客觀主義”觀念。

從海登·懷特思想的特點來看，其思想理論既置身于歷史之外又置身于歷史之中。如果說海登·懷特不是一個歷史學家的話，這倒不意味著是對他個人名譽的貶低。海登·懷特的思想讓人驚異之處正在于其以歷史思考為起點，給人文科學開啟宏大的歷史思維;尤其是對文學理論領域影響深遠，使傳統的文學批評理論受益匪淺。20世紀西方文學思想曾被描述為“整體開放、局部封閉”的狀況，在開放并蓄的整體格局下，各個文學理論之間卻互不通約(non－negotiable)。這種互不通約的根源在于現代文學理論中普遍存在使用“文學性”消解“歷史性”的傾向，使文學割斷了與歷史的聯系而導致文學自身的危機。而海登·懷特通過對歷史與文學共享因素的揭示，賦予充滿“空白”“裂縫”“沉默”和“不確定性”的文學敘事以宏大的歷史感，戳穿了傳統文學領域中關于文學敘事真理的意識形態，從而極大地拓展了現代文學的研究視野。與此同時，海登·懷特消解了歷史文本與非歷史文本之間的巨大鴻溝，使文學與歷史(現實)的關系被巧妙地轉化為文學文本與非文學文本的“文本間性”(intertextuality)關系，因而解除了傳統文學觀念下作為“前景”的文學與作為“背景”的歷史現實之間的對立。

如果從“歷史的史學”的內部來理解這一“敘事主義”的話，我們也能夠予之以一定程度的同情。它反對僵死的合理性與固定的一切及其關系、反對從固定不變的“經濟基礎”來理解“上層建筑”，從而倡導一種人文主義的、詩意的、情感的、生命本身的意向與理想，拒絕本質主義的種種陳詞濫調。在“歷史的史學”內，“文本”分析可以忽視作者和社會歷史背景進行修辭學意義上的研究，從語言學、符號學的研究角度使“文本”從內部走向外部、從單一走向零散、從中心走向邊緣、從封閉走向開放。這一“文本間性”的觀念雖然沒有給史學帶來更多的希望，但對于傳統文學研究而言，卻大大地拓寬了文學研究的視野。它將歷史的因素重新引入文學研究領域，使文學理論研究不再局限于本身的范圍內而與政治、經濟、歷史、宗教、方言、性別、甚至書寫方式等因素緊密相連。

海登·懷特的歷史話語轉義理論敏銳地覺察到文學的歷史性與歷史的文學性特質，這一開放觀念的開啟使歷史與文學達成了一種“視界融合”的效果;甚至對整個人文科學領域來說，都具有不可低估的價值。它機巧地跨越了幾乎人文科學的全部領域，并拆解了不同學科之間的歷史壁壘，使歷史學、文學、人類學、政治學、經濟學等學科兼容并蓄、百花爭芳。從方法論上而言，海登·懷特的歷史話語轉義理論擁有廣闊的學術胸襟。它廣納文學理論、語言哲學、解釋學、結構主義、后結構主義等現代思想理論的研究方法，同時又能清醒地認識到現代性的弊端，勇敢地直面壓迫著現實的諸種政治意識形態、經濟霸權、文化中心主義的問題。它啟示我們走出別無選擇的生活狀況，與看似應該的現實保持一定的距離，以一種開放的、超越性的態度來看待這個多元的、并不完全符合理想的世界。