□楊 麗
烏江流域是少數民族的聚集地,擁有豐富的非物質文化遺產。根據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》定義:“非物質文化遺產”是指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和人類的創造力[1]。非物質文化遺產的范圍包括:(一)口頭傳統和表述;(二)表演藝術;(三)社會風俗、禮儀、節慶;(四)有關自然界和宇宙的知識和實踐;(五)傳統手工藝技能;(六)與上述表現形式相關的文化空間[2]。
(一)民族語言文化。在烏江流域世居少數民族中,苗族、彝族、布依族、仡佬族、土家族、仫佬族、侗族等民族都有自己的民族語言。隨著歷史的進步,民族之間的融合,規范漢字的推廣,年輕一代的外遷,少數民族語言逐漸推到邊緣,更多的人輕視或忽略的少數民族語言面臨著極大的危機。貴州的仡佬族擁有五十多萬人口,但是目前只有千余人會說本民族的語言,民族語言的保護與傳承刻不容緩。
(二)口頭傳承文化。烏江流域擁有許多口頭傳承的非物質文化,這些文化在全國乃至全世界都有著深遠的影響。貴州有侗族大歌、花燈戲、儺戲等;重慶有川江號子、南溪號子、酉陽民歌等,其中侗族大歌已入選世界非物質文化遺產名錄。貴州儺戲已經入選中國非物質文化遺產名錄。
(三)傳統表演藝術。烏江流域有大量的民間表演藝術形式,其中包括著名的侗族琵琶歌,石柱土家族民歌,南溪勞動歌,秀山花燈,土家擺手舞等。這些表演藝術為文化旅游增添神秘色彩,注入活的靈魂。重慶的秀山花燈就是一個典型的藝術代表,這種歌舞表演始于唐宋年間,然后不斷得到傳承延續,到了清代達到了繁盛階段,雖然主要是一種歌舞表演藝術,但是其融合了戲劇、民間吹打等重要的文化因素,使得其獨具特色[3]。
(四)民族服飾文化。烏江流域是著名的中國西南少數民族居住地,在文化發展變化的歷史進程中,區域文化的形成,民間習俗和服飾的風格迥異于其他地區。服飾樣式豐富多樣,多刺繡,鑲補等裝飾紋樣。民族服飾文化彰顯一個地區的特色,透過民族服飾,我們能夠感受到一個民族濃厚的民族色彩,從另一方面來看,服飾又是禮俗的一種體現,厚重的服飾體現了習俗的厚重。烏江流域的少數民族大多都有著豐富多彩的民族服飾,其中的圖案、手法都體現了民族的特色,民族服飾既是對文化習俗的一種傳承,同時也是民族凝聚力的一種體現,每一個少數民族都是通過其民族的服飾將族人聯系在一起,聚集在一起。
(五)民族節日文化。烏江流域很多少數民族都擁有自己的民族節日,當少數民族聚集在一起時,這一區域的節日自然也就多了起來,這些節日共同的特點就是大多與婚姻生活有關,這也就為年輕男女來這里談情說愛提供了場所和環境,畢竟男女的美好愛情是一種自由的象征,另外男女交往又寓意著生生不息的繁衍,有的少數民族以風味濃郁的會餐作為節日,比如苗族的吃鴨節、殺魚節、吃豬節,布依族的過了年等,另外也有以祈禱為主的節日,比如土家族偷瓜送子節,這個節日是用來祈禱生子的,同時也是對美好收成的一種祈禱,希望來年能夠取得好的豐收。另外苗族的敲巴朗節是巫術性質的節日,其本質體現的是人對生命價值的追求。
(一)民族性。非物質文化遺產為某一民族獨有,并深深地打上了該民族的烙印,體現了特定民族獨特的思維方式,智慧,世界觀,價值觀,審美意識,情感表達等因素[4]。烏江流域的非物質文化遺產集中體現了當地的民族特色,當地人民勤勞勇敢,與大自然斗爭但又尊重大自然的歷史,是一代又一代沉積的國粹,文化理念,被列入國家價值觀。民族的即是世界的,要想獲得長足的發展,并為世人所熟知,需要當地人民在保持文化的核心理念不倒的同時,與時代同步,貼合現實生活,為文化創造足夠的發展空間。
(二)獨特性。獨特性指不一般的、與眾不同的、他處少見甚至沒有的資源。自然旅游資源具有更多的相似性,而文化旅游資源的相似性差別較大,因為人類和他們的活動是復雜多變、與時俱進的,它是豐富多彩的文化旅游資源的形成條件。烏江流域是多民族聚集區,包括漢族在內的多民族文化的融合,使得本流域的文化旅游資源異常豐富且具有迥異于其他區域的文化特色。
(三)可傳承性。非物質文化遺產的傳承性是有目共睹的,但傳承并不等于永久留存,保存的久與不久,很大程度上取決于人的保護意識及思想理念。如果人們不重視文化遺產的傳承,可以預見文化的消失指日可待,這對于文化來說是毀滅性的。目前主要有兩種傳承方式:一種是群體間無意識的傳播,另一種是有意識的世代之間的口傳心授。不管是自發的還是被動的傳承,正是這樣一代又一代人的口傳心授使得這些文化遺產可以流傳至今。
(一)旅游開發的商業化及初級化。烏江流域非物質文化遺產資源很多,隨著民族旅游和鄉村旅游的盛行,地方政府積極開發本地區的民族特色,招商引資,吸引外來游客。但是,一些政府和開發商只看到眼前利益,導致民俗文化的過度開發。烏江旅游產品的開發和設計體系還不成熟,工藝品仍沿襲小作坊的生產,效率低下,費時費力。由于制作工藝繁瑣,成品銷售渠道狹窄,即使民間藝人有意傳授,很多年輕人并不愿意學,導致傳統工藝的喪失。
(二)旅游開發人才的儲備情況。旅游開發需要專業的人才隊伍進行,人才是開發工作做的好與壞的關鍵,如今很多高校都已開設旅游專業,但因現有旅游市場的不規范及員工利益得不到保障,很多學生或主觀不愿意,或迫于家庭壓力而選擇找一個穩定的工作。有的只把導游當兼職,或成為就業的緩沖器。這都造成市場缺乏大量旅游人才的假象,并以很高的速度流失著人才,如何為旅游開發儲備更多的人才及吸引旅游人員從事本行業已經成為急需解決的問題,近年來,烏江旅游市場不斷擴大,伴隨著旅游資源的開發對于旅游人才的需求也逐漸擴大,但旅游行業的大環境依然不規范,讓很多人望而卻步。在烏江流域現有的旅游管理人員中,大部分專業知識不精深,更談不上推動烏江旅游行業的長遠發展。
(三)民族文化的發展。近年來,隨著烏江流域經濟的發展,政府對于民族文化的傳承越來越重視,越來越意識到民族文化的傳承與發展必須通過教育才能實現。而青少年又是主體,以雷山縣為例,近年來在全縣中小學幼兒園到高中開設民族文化課程,并作為學校教育質量的一項重要考核評估內容之一,2008年11月出版了《雷山縣鄉土文化試用教材》,使全縣中小學校有了統一的民族教材。
(一)走文化旅游的可持續發展道路。文化旅游在烏江流域的旅游業中占有很大比重,屬于烏江流域的優勢和特色,所以,要注重它的持續健康發展。政府應加強引導,積極和開發商協商,遵循節慶活動原有的日期,開發其潛在的節慶價值,對于一些傳統競技,文化表演等活動注重游客參與度及滿意度。不斷創新其表演形式,增加回頭客的滿意度。物以稀為貴,只有賦予節慶活動本來的內涵,才能更好地開發,吸引游客。旅游專業人才是旅游發展的核心力量,重視對旅游專業人才的培養,給予他們上升的空間,烏江旅游的發展需要專業人才的規劃。政府應撥款專項資金用于旅游市場的設計與研發,開發富有特色的旅游產品,拓展其生命線,擺脫局限性。
(二)保障傳承人的權益。非物質文化遺產是一種無形財富,必須通過立法保障傳承人和傳習人的各種權益,提高他們的社會地位,保證生活的穩定性,并對一些擁有獨特技藝的藝人授予相應的榮譽稱號。政府部門應撥款專項傳承和傳習資金,為傳承人提供必要的場所,并給予大力支持,引導年輕一代學習的興趣。而人們觀念的轉變也必不可少,政府應起帶頭宣傳作用,讓民眾從內心升起對傳承人的尊敬與贊賞之情,讓他們為自己的工作而自豪,從而獲得物質與精神的支持。
(三)重視民族文化的教學。家庭的文化學習是散亂的,而學校則可以展開系統的教授,政府應該給予民族教育機構政策和資金上的支持,尤其是中小學,對開設民族語言課程的學校給予扶持和獎勵,完善其教育設施和教學設備,邀請有資歷的文化專家對民族文化教材進行評定,增加雙語教師工資,增強教學水平。把民族文化考試計入成績考核范圍,聘請有經驗的民族文化老師,讓學生更為深刻地了解本民族文化。在教授學問的同時,加以必要的民族思想層面的教育,讓學生明白學習本民族文化的意義,進而從內心升起自愿學習的愿望。
(四)尋求文化旅游的改革之路。烏江流域可供開發的的文化旅游商品非常多,如蠟染,蘆笙,臘肉制作,涪陵榨菜等,為尋求更好的傳承,需當地政府的重視,而申遺是一條較好的道路。政府應積極做好前期工作,保持當地的特色,可以多個項目捆綁式申請,增加競爭力。政府可借鑒其他地區申遺成功的案例,取長補短,申遺是為了更好地保護非物質文化,而不是為了獲取更多商業利益,政府不能只注重前期開發,更要注重后期保護過程。
[1]聯合國教科文組織. 保護非物質文化遺產公約第一章第二條,2003
[2]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京:教育科學出版社,2008:8
[3]田阡.重慶市非物質文化遺產研究與保護對策[J]. 西南大學學報,2008,34(5):177~182
[4]普永貴.非物質文化遺產的政治學解讀[J]. 云南民族大學學報,2008,1:31~33
[5]蒲紫嫣.試論侗族大歌的藝術傳承[J]. 黔南民族師范學院學報,2012,6:19