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摘 要:本文從蠟祭的名稱和儀禮形式兩個大的方面,探討了其在本質內容上的發展與變化。同時,在眾多的變化中,又提出了蠟祭本身在時代的發展中所保持的一脈相承的地方,即儀禮中“尸”與“蠟辭”的沿襲。
關鍵詞:蠟祭;名稱;儀禮;“尸”與“蠟辭”
王國維的《宋元戲曲史》中這樣說道:“后人以八蠟為三代之戲禮(《東坡志林》),非過言也。”[1]八蠟,即蠟祭。從先秦開始的農業祭祀,其中包含了很多的內容,而蠟祭就是其中的一個方面。“戲曲藝術中最早的歌舞,就起源于氏族社會游牧和農耕的生產勞動?!盵2] “葛天氏之樂,三人操牛尾而舞,投足以歌八闋?!保ā秴问洗呵铩ぶ傧募o·古樂》)這里的“八闋”應該就是與農業祭祀過程緊密相關的“歌辭”,而“八蠟”這一農業祭祀活動與“八闋”也就具有了無形的契合點。因此,這種具有原始戲劇因素的蠟祭形式,在與農業生產息息相關的基礎上,同時又呈現出一種神秘的藝術氣息。
“‘戲禮之內容,大概如何?曰:必其演出已含有現實矛盾;其體雖止見于上古,而其義已貫通及近世者?!盵3]這種說法在一定程度上表明了,蠟祭這種多種元素的復合體形式,隨著時代的推移發生著微妙的變化。或是名稱,或是祭祀中的具體方法和過程,或是與戲曲發展的親疏遠近,蠟祭的演變沿著一條跌宕起伏的路線,神秘而又清晰的游走在現實社會的萬象生活之中。
一、“蠟祭”名稱的變更
蠟祭有著悠久的歷史,鄭玄在《禮記》的注中說道:“蠟者,祭名。夏曰清祀;殷曰嘉平;周曰蠟;秦曰臘?!笨梢姡灱赖拿Q隨著時代的更迭也發生著微妙的改變。在《風俗通義》中又有云:“夏曰嘉平,殷曰清祀,周用大蠟,漢曰臘?!薄稄V雅》中也有言:“夏曰清祀,殷曰嘉平,周曰大蠟,秦曰臘。”對于不同的文獻記載,歷來學者的研究也是眾說紛紜,但可以明確地是蠟祭的名稱幾經變易,并且都或多或少的體現出一種特定時代下的社會文化韻味?!笆蓟嗜荒?,更名臘曰嘉平,漢復曰臘。魏因漢制,宋因之?!保ā稄V雅》)“蠟”或“臘”之間的更替,主要呈現在秦漢以后的時期里,而關于“蠟”與“臘”的區別,在歷史文化的研究中,也是存在著“蠟”與“臘”是否為兩種獨立的祭祀方式的爭論的?!肮诺湮墨I中關于蠟祭和臘祭的記載是比較混亂的。兩者關系如何,是否屬于同一個祭祀等問題一直是爭論的焦點。”[4]荀子云:“名定而實辯?!闭且驗槊Q的不確定,“蠟祭”或者“臘祭”才有了分離或者融合的研究方向與內容。根據前人的有力研究,筆者認為,蠟祭與臘祭分屬于兩種不同的祭祀,但是卻也存在著或多或少的聯系。在某個特定的時期,蠟祭或者臘祭,可能是以一種融合的方式呈現的。
在《禮記·郊特牲》中就有記載曰:“天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。蠟也者,索也,歲十二月,合聚萬物而索饗之也?!边@樣的記載,涵蓋了蠟祭的施事者、起源、時間以及祭祀的簡單過程和內容。當然,也可以明確地說,這里的“蠟也者”就是“蠟祭”,而不是“臘祭”。孔穎達云:“蠟云‘大者,是天子之蠟,對諸侯為大。天子有八神,則諸侯之蠟未必八也。”[5]這種由天子所進行的大蠟之祭,對于諸侯來說可以稱之為大,那么對于天下的百姓而言,也就更應該稱之為大了。作為農業祭祀的一種,蠟祭不僅僅是天子可以舉行的,諸侯、民間普通老百姓也都可以舉行。因此這種具有全國性質的祭祀形式,它的本質與根源就為其本身在歷史的發展變化中提供了途徑和可以延伸的領域。
根據《禮記·郊特牲》的記載,蠟祭的時間、對象和目的,以及“伊耆氏”在蠟祭時的服裝、手持的用具等內容,都在一定程度上得到了呈現。鄭玄對其中的祭祀對象做了注解,曰:“蠟祭有八農神,先嗇一、司嗇二、農三、郵表綴四、貓虎五、坊六、水庸七、昆蟲八”。而在《禮記·郊特牲》中記載的蠟祭對象是“先司、司嗇、農、郵表綴、貓、虎、坊、水庸”八神,與鄭玄的八農神相對照,八神中并沒有昆蟲,且貓虎各算作是一種神。這種矛盾之處,也是一種時代變遷所帶來的本質內容或者思想形式的變化。無論是“昆蟲”一神,還是“貓”和“虎”二神,他們都是與農業息息相關的天時因素。而其中的差異,也大概與時人的理解和對當下所存在現象的真實反映。
二、“蠟祭”儀禮中的“尸”與“辭”
宋代的大學問家蘇東坡在《八蠟》一文中說:“‘八蠟,三代之戲禮也。歲終聚戲,此人情之所不免也;因附以禮義,亦曰不徒戲而已矣?!辣赜惺o尸曰‘奠……今‘蠟謂之‘祭蓋有尸也。貓虎之尸,誰當為之?置鹿與女,誰當為之?非倡優而誰?‘葛帶榛杖,以喪老物;‘黃冠、‘草笠,以尊野服:皆戲之道也。”[6]蘇東坡認為,八蠟是“三代之戲禮也”,即八蠟是戲劇禮儀或者說是儀式戲劇。八蠟是“附以禮儀”的祭祀形式,并且“亦曰不徒戲而已矣”。所謂“不徒戲”,也應該是說,八蠟不僅僅是戲劇,而是戲劇與儀式的有機結合。據《通典·禮典八》記載:“自周以前,天地宗廟、社稷一切祭享,凡皆立尸。秦漢以降,中華則無矣?!薄耙磺屑老怼?,毫無疑問地說,就包含了“蠟祭”這一祭祀內容。而這里的“尸”,是指古代祭祀時,代表鬼神受享祭祀的人。這大概也是蠟祭儀式中不可或缺的一個組成部分。在進行蠟祭的儀式時,天子,諸侯,或者是百姓,他們用隆重的儀式將萬物之神和八農神的“尸”神迎接而來。最后在祭祀結束之時,他們合著鐘鼓的奏鳴之樂又將“尸”神送走。
在秦漢時期,蠟祭迎接“尸”神而祭祀的儀式發生了變化?!锻ǖ洹ざY典八》中的記載也為“秦漢以降,中華則無矣”。其中的變化“只是發生于宮廷的蠟祭活動中,而民間的蠟祭迎‘尸儀式仍然舉行,只是隨著時間的推移、王朝的更替,新思想、新觀念的滲入,人們迎‘尸的儀式和‘尸神有所改變”。[7]這一點也足以證明,蠟祭在歷代的發展之中,這種最本質的內涵與演變模式,都是基于一種根本的形式。當今社會,流傳于青海省大通回族土族自治縣黃家寨鎮黃西、黃東行政村的傳統民間舞蹈—四片瓦,也有研究認為此種舞蹈“也可以稱之為蠟祭舞蹈,它出現于民間蠟祭禮俗中的時間最晚也在北宋以前”[8]。
先民創造了“蠟祭”這個儀禮,并且“伊耆氏蠟辭”也“記錄了原始的禱告之語”,同時也“記載了上古年終農業大祭的一個側面,對其綜合考察便可粗略了解上古時期這一重大祭祀活動中的神祇、禮儀和歌詩”。[9]也就是說,這種“蠟辭”與以上提到的“尸”一樣,都是蠟祭過程中和原始戲劇因素緊密相連的媒介形式?!巴练雌湔?,水歸其壑,昆蟲毋作,草木歸其澤。”這是蠟祭的祝辭。蠟祭是報功,因此這些蠟辭也就是一種美好的祝禱之辭。在蠟祭的不斷變化中,蠟辭也應是時代更替或者儀禮廢棄之中,保持了本性的自然與使命。換句話說,蠟辭與“尸”神這一儀禮形式一樣,也是在漫漫歷史長河中沿襲了原始蠟祭的本質的一個方面。它們一起填補了不斷變遷的蠟祭形式所具有的原始屬性,并且呈現給世人一種最簡單而又充滿幻想色彩的文化符號。
三、結語
當前關于蠟祭的研究,僅僅是局限于某一特定的歷史時期,或者是僅僅把握了蠟祭的某一個方面,比如蠟祭的服飾研究、蠟祭的音樂研究、蠟祭的地點研究等等。這些都是蠟祭在歷史發展中地具體一個方面,而它的變化與發展是如何整體的呈現在歷史之中的,這也是一個能夠繼續發掘與研究的方向。筆者在前人研究的基礎上,從本質內容上把握蠟祭名稱的簡單演變,并且力求在蠟祭的演變中突破只去求異的局限,從而看到了蠟祭在發展中一脈相承的共通之處。因此,蠟祭在時代的演變中,既是簡單的,又是復雜的,既是存異的,又是相通的。
參考文獻:
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[2]吳新雷.中國戲曲史論[M].江蘇:江蘇教育出版社,1996,3:4.
[3]任半塘.唐戲弄(下)[M].上海:上海古籍出版社,2006,6:1211.
[4]李強.先秦“蠟祭”考論[J].吉林大學學報(人文社會科學版),2014,7(4).
[5]孔穎達.禮記正義[M].上海:上海古籍出版社,2008:1017.
[6][宋]蘇軾撰,王松齡點校.東坡志林(卷二)[M].北京:中華書局出版社,1997,12:26.
[7]陳啟鈺.四片瓦:傳承千年的蠟祭舞[J].中國土族,2010年秋季號.
[8]陳榮.蠟祭尸舞“四片瓦”考[J].青海師范大學學報(哲學社會科學版),2006,2.
[9]原昊.蠟祭中神祇、禮儀與歌詩的原始宗教意韻[J].北方論叢,2013,6.
(作者簡介:煙臺大學人文學院2014級研究生)