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論青年盧卡奇的黨建思想
——透視 《歷史與階級意識》中 “黨”的概念

2015-03-14 13:55:53王小龍
觀察與思考 2015年12期
關鍵詞:理論歷史思想

□王小龍

論青年盧卡奇的黨建思想
——透視 《歷史與階級意識》中 “黨”的概念

□王小龍

青年盧卡奇在《歷史與階級意識》中對“黨”的概念的理論描寫,是他黨建思想的集中體現。他從兩個維度分析了“黨”的概念,從而彰顯了他黨建思想的兩大原則——“思想建黨”和“組織建黨”。在當時的歐洲,青年盧卡奇的“思想建黨”思想并不能真正回答或解決無產階級政黨意志淡薄的問題,“組織建黨”思想也難以貫徹,而二者本身又存在張力而難以實現統一,因此具有歷史局限性。在當代的中國,時代背景與當時的歐洲有某些相似之處,而時代主題卻不同,使得青年盧卡奇的黨建思想具有一定的參考借鑒價值。

青年盧卡奇 歷史與階級意識 黨建思想 思想建黨 組織建黨

《歷史與階級意識》是青年盧卡奇思想的結晶,開創了另外一條認識和詮釋馬克思主義和社會主義革命實踐的理路,為人們打開了新視野。然而,聯系西方人本主義的源流,不難發現青年盧卡奇的思想并非“平地一聲雷”,而仍是西方文明演變長河中的一朵“順流之浪花”。

《歷史與階級意識》的核心概念,是“歷史”“階級意識”“物化”“總體性”等等范疇。但是,如果認為這部著作僅僅只是抽象地討論這些純理論的概念,那就無異于給它蒙上一層灰色的塵土。實際上,《歷史與階級意識》中的所有理論研究,都是為了服務于這樣一個實踐的主題:在特定時代的歐洲社會,如何喚起無產階級的階級意識以實現向共產主義的過渡。因此,除了上述核心概念以外,青年盧卡奇還著重考察了許多更具有現實意義的概念,并通過對這些概念的理論闡發,形成指導實踐的指南。“黨”的概念就是《歷史與階級意識》中的一個重要的理論范疇。

長期以來,國內學者對青年盧卡奇的黨建思想鮮有關注,而僅有的個別論文①張奪:《盧卡奇無產階級政黨理論探析》,《理論月刊》,2013年第2期。,只是停留在概念的初步梳理和籠統介紹上,不僅缺乏深入的理論分析,更未緊密聯系實際。另外,也沒有歷史地看待盧卡奇的思想。我們必須明確,以《歷史與階級意識》為主要研究文本的分析,反映的主要是青年盧卡奇的思想,而不能含糊其辭地稱之為盧卡奇的思想。②專業研究者基本知道,盧卡奇在青年、中年和晚年等不同時期思想是有變化的。例如,他十九世紀三四十年代旅居蘇聯時思想傾向與之前相比發生了重要轉變,而在很多觀點上回歸到經典馬克思主義上,因此這一時期也被稱為盧卡奇思想的“斯大林時期”或“蘇聯時期”。基于上述問題,筆者擬通過對《歷史與階級意識》中“黨”的概念的文本分析,考察青年盧卡奇的黨建思想及其局限與價值。

一、《歷史與階級意識》中“黨”的概念

在《歷史與階級意識》中,青年盧卡奇多處論及“黨”的概念,但集中論述的,主要體現在《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》、《對羅莎·盧森堡〈論俄國革命〉的批評意見》、《關于組織問題的方法論》等文本中。《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》發表于1921年1月,從某種意義上講,《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》是《什么是正統的馬克思主義?》的一個邏輯例證。盧卡奇認為,作為馬克思主義者的盧森堡真正掌握了馬克思主義辯證法的精髓,他通過闡述盧森堡對以伯恩斯坦為代表的修正主義者和其他庸俗經濟學家的批判,證明盧森堡是一個真正的馬克思主義者。在盧卡奇看來,盧森堡正是繼承馬克思理論與實踐統一的辯證法的典范。針對那些把無產階級的階級意識歸為“純粹的”意識和作為“觀念的總和”的觀點,盧卡奇認為:“在馬克思從無產階級解放斗爭里認識到和意識到的理論和實踐的辯證統一中,不可能有純粹意識,既不可能有作為‘純粹'理論的純粹意識,也不可能有作為純粹要求、純粹義務、純粹行為規范的純粹意識。在這里即使要求也有其現實性。這就是說,使無產階級階級意識具有某種要求性質、某種‘潛在和理論'性質的那種歷史過程狀況,必然作為相應的現實形成,并作為這樣一種現實能動地影響這種過程的總體。無產階級階級意識的這種形態就是黨。”①[匈]盧卡奇: 《歷史與階級意識》, 杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第93、93-94、94、94、94、95、374、375、375、379頁。盧卡奇認為:盧森堡“也比其他許多人較早地弄清了黨在革命中的作用。”②[匈]盧卡奇: 《歷史與階級意識》, 杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第93、93-94、94、94、94、95、374、375、375、379頁。他接著指出:“黨擔當著崇高的角色:它是無產階級階級意識的支柱,是無產階級歷史使命的良知。”③[匈]盧卡奇: 《歷史與階級意識》, 杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第93、93-94、94、94、94、95、374、375、375、379頁。盧卡奇引述盧森堡在《群眾罷工》中的論述,“無產階級現有的和已經獲得并行使著的全部權力在斗爭的每一個階段和每一個方面的實現,并表現在黨的斗爭立場上,關心社會民主黨的策略按其堅決性和明確性決不在實際力量狀況的水平之下,而相反卻超出這種狀況”④[匈]盧卡奇: 《歷史與階級意識》, 杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第93、93-94、94、94、94、95、374、375、375、379頁。,從而指出:“由于黨把自己所擁有的真理深播到自發的群眾運動中,由于它把這種真理從其產生的經濟必然性提高為自由的自覺行動,這樣,它就把激烈革命情況下自己要求的性質變為發生作用的現實”。⑤[匈]盧卡奇: 《歷史與階級意識》, 杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第93、93-94、94、94、94、95、374、375、375、379頁。盧卡奇認為:“黨的力量確實是一種道義力量:它是由受經濟發展的逼迫而進行的反抗的、自發革命的群眾的信任提供的。它是由這樣一些群眾的感情提供的,他們覺得,黨是他們最特有的、但是他們自己還不完全清楚的意志的客體化,是他們的階級意識的可以看得見的和有組織的形態。只有當黨通過斗爭取得這種信任而且值得這樣信任時,它才能成為革命的領導者。因為只有在這種情況下,群眾的自發欲望才會竭盡全力和越來越出于本能地涌向黨的方向,涌向自己意識到的方向。”⑥[匈]盧卡奇: 《歷史與階級意識》, 杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第93、93-94、94、94、94、95、374、375、375、379頁。

《對羅莎·盧森堡〈論俄國革命〉的批評意見》發表于1922年1月,集中批判了盧森堡晚年的有機論思想,特別是盧森堡以此為指導而寫出的《論俄國革命》。盧卡奇認為,盧森堡在該文中的許多觀點被十月革命和俄國社會主義建設所證偽。“列寧和盧森堡對反對機會主義在政治上和理論上是一致的。他們的對立在于:這是無產階級的革命政黨內部的思想斗爭呢,還是應該在組織領域解決這一斗爭?羅莎·盧森堡反對后一種觀點。第一,因為她認為布爾什維克把組織問題看作工人運動中革命精神的保證,賦予組織問題以中心作用,是夸大其詞。她持相反的觀點,認為真正的革命精神只有在群眾的自然的自發性中才能找到。黨的中央組織和它們不一樣,總是有一種保守的、制動的職能。……第二,她認為組織形式本身是成長著的東西,而不是‘已定型的'東西。”⑦[匈]盧卡奇: 《歷史與階級意識》, 杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第93、93-94、94、94、94、95、374、375、375、379頁。盧卡奇批判那種認為“黨成為被歷史過程卷進反對資產階級的行動的一切階層的組織焦點”,“只是必須保證使階級斗爭觀念不被沖淡,不被小資產階級思想所玷污”⑧[匈]盧卡奇: 《歷史與階級意識》, 杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第93、93-94、94、94、94、95、374、375、375、379頁。的觀點,認為盧森堡忽視了黨的組織形式的重要性,“最明顯的結論就將是拒絕布爾什維克的黨的概念”⑨[匈]盧卡奇: 《歷史與階級意識》, 杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第93、93-94、94、94、94、95、374、375、375、379頁。。盧卡奇認為:在一定程度上,“組織問題變成了涉及整個革命無產階級的政治問題,”而“真正革命的黨和集團必須設法用它們的行動(為此它們絕對必須有它們自己革命的黨組織)贏得廣大群眾的信任,使他們擺脫機會主義者的領導”。⑩[匈]盧卡奇: 《歷史與階級意識》, 杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第93、93-94、94、94、94、95、374、375、375、379頁。

《關于組織問題的方法論》發表于1922年9月,與《物化與無產階級意識》一樣,是專門為整本著作的出版而寫的。《關于組織問題的方法論》,是盧卡奇對以盧森堡為代表的無產階級政黨階級意識自發論的批判,他強調了被盧森堡忽略的“黨”的組織及其紀律性的重要性。在某種程度上,這篇文章是對《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》中盧森堡關于無產階級政黨某些觀點的回應和平衡。正如盧卡奇在之前的注釋中告訴讀者的那樣,盧森堡盡管比其他人較早地弄清了黨在革命中的作用,但也有“她的觀點的局限性”,而這些正要讀者到《關于組織問題的方法論》里去尋找答案。盧卡奇認為:“如果說孟什維主義的黨是無產階級的意識形態危機的組織形式,那么共產黨就是對這種飛躍的有意識態度的組織形式,從而是走向自由王國的第一個有意識的步驟。”①[匈]盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第407、408、409、410-411、413、424、94、95、93、94、95、95-96頁。他認為,“有意識的集體意志就是共產黨”,而統一黨的意志的就是黨的紀律,“只有通過紀律,黨才能夠把集體意志付諸實現,而接受資產階級的自由概念則阻礙這種集體意志的形成,并把黨變成為一個沒有行動能力的、松散的個人集合體”。②[匈]盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第407、408、409、410-411、413、424、94、95、93、94、95、95-96頁。他重申:“羅莎·盧森堡非常清楚地看到了,‘組織必須作為斗爭的產物產生出來'。她的錯誤只是在于過高估計過程的有機性質,過低估計有意識組織的重要性。”③[匈]盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第407、408、409、410-411、413、424、94、95、93、94、95、95-96頁。盧卡奇強調:“共產黨正是在如下兩方面表明,對于其他黨組織來說,它是更高級的組織形式。這兩方面就是:在共產黨內,而且是有史以來第一次,階級意識的能動和實踐特征是直接影響所有個人具體行動的原則,另一方面,它在同時又是有意識地參與決定歷史發展的因素。”④[匈]盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第407、408、409、410-411、413、424、94、95、93、94、95、95-96頁。為了保證黨組織的行動能力,必須重視黨的紀律,“紀律問題一方面是黨的基本實踐問題、它真正發揮職能所不可或缺的前提條件”⑤[匈]盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第407、408、409、410-411、413、424、94、95、93、94、95、95-96頁。。在這篇著作中,盧卡奇還為共產黨下了一個定義,他認為:“共產黨是一種為革命利益服務的無產階級階級意識的獨立形式。應該按這種雙重的辯證關系從理論上正確地理解它:它既是這種意識的形式,又是這種意識的形式,即它既是一種獨立現象,又是一種從屬現象。”⑥[匈]盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第407、408、409、410-411、413、424、94、95、93、94、95、95-96頁。

二、青年盧卡奇黨建思想的兩大原則

概念是人們對事物應然狀態的規定。“下定義”這種行為,本身也是一種對象化——人們對事物最合理狀態的描述和希望。概念是一個應然圖景,我們正是通過概念確定實踐活動的目標,進而決定如何開展行動。青年盧卡奇在《歷史與階級意識》中對“黨”的概念的理論描寫,正是他黨建思想的集中體現。通過前文的分析可以看到,青年盧卡奇在《歷史與階級意識》中主要從兩個維度分析了“黨”的概念,從而彰顯了他黨建思想的兩大原則。

(一)內容維度的主體建設:思想建黨原則

所謂內容維度的主體建設,即將黨作為主體,強調黨的建設的內容。青年盧卡奇認為,“黨本身就是無產階級意識的一種形態”。黨作為無產階級的先鋒隊,應當是無產階級意識形態的集中體現。“黨是無產階級階級意識的支柱,無產階級歷史使命的良知。”⑦[匈]盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第407、408、409、410-411、413、424、94、95、93、94、95、95-96頁。從內容維度看,黨本身就是一種意志的結晶,而正是這種意志使得黨具有人格化的主體力量。“黨的力量確實是一種道義力量……他們(群眾)覺得,黨是他們最特有的,但是他們自己還不完全清楚的一致的客體化,是他們的階級意識的可以看得見和有組織的形態。”⑧[匈]盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第407、408、409、410-411、413、424、94、95、93、94、95、95-96頁。

黨除了在理論上應該是“階級意識的支柱”和“歷史使命的良知”,在實踐中,也要努力保證黨始終不喪失階級意識的支柱地位以及不丟掉歷史使命的良知。青年盧卡奇認為:“無產階級的階級意識,作為‘主體'的過程的真理本身,遠不是穩定不變的,也不是按機械“規律”向前運動的。它是辯證過程本身的意識;它也同樣是一個辯證的概念。”⑨[匈]盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第407、408、409、410-411、413、424、94、95、93、94、95、95-96頁。要實現作為主體的黨在理論與實踐層面都保持意識形態的一致,就需要正確的理論指導和積極的實踐鍛煉,并用辯證法促使二者的統一。青年盧卡奇認為:“黨把自己所擁有的真理深播到自發的群眾運動中,由于它把這種真理從其產生的經濟必然性提高為自由的自覺行動,這樣,它就把激烈革命情況下自己要求的性質變為發生作用的現實。而從要求到現實的這種變化正在成為無產階級真正階級性的、真正革命的組織的杠桿。”⑩[匈]盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第407、408、409、410-411、413、424、94、95、93、94、95、95-96頁。他還強調:“這種階級意識是無產階級的‘倫理學',是無產階級的理論和實踐的統一,是無產階級解放斗爭的經濟必然性辯證地變為自由的地方。由于黨被看作是這種階級意識的歷史形態和行動支柱,它同時也就成為戰斗無產階級倫理學的支柱。”?[匈]盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第407、408、409、410-411、413、424、94、95、93、94、95、95-96頁。看來,青年盧卡奇將理論與實踐的統一看作是黨加強主體建設的重要途徑。

這種理論與實踐統一的方法論,對于中國共產黨人而言并不陌生,它與我們耳熟能詳的黨的“思想路線”有異曲同工之妙。當然,青年盧卡奇強調的這種“思想建黨”原則與我們黨長期堅持的“思想路線”也有一定的區別,主要體現在對于理論和實踐二者作用對方的能力作用上。在《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》中,青年盧卡奇在肯定理論與實踐相互作用的前提下,更強調理論對實踐的指導作用,他認為:“認識正在變為行動,理論正在變為口號,按照口號行動的群眾越來越強烈地、自覺地和堅定地加入有組織的先鋒隊行列。從正確的口號里,還有機地產生出戰斗無產階級專門組織的前提和可能性。”?[匈]盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年版,第407、408、409、410-411、413、424、94、95、93、94、95、95-96頁。而我們黨的“思想路線”,在某種程度上更強調實際對理論的作用,強調一切從實際出發,要理論聯系實際,實事求是,在實踐中檢驗真理和發展真理。

青年盧卡奇的“思想建黨”原則是:應把黨作為主體來加強意識形態建設,強調黨的建設的內容就是思想建設;同時為了保證黨在理論和實踐中都始終是無產階級階級意識的支柱,必須堅持理論與實踐統一的辯證法,當然理論即思想本身應該發揮更大的作用。

(二)形式維度的客體建設:組織建黨原則

所謂形式維度的主體建設,即將黨作為客體,強調黨的建設的形式。青年盧卡奇認為:“如果說孟什維克的黨是無產階級的意識形態危機的組織形式,那么共產黨就是對這種飛躍的有意識形態的組織形式,從而使走向自由王國的第一個有意識的步驟。”①葉篤初:《黨的建設辭典》,北京:中央黨校出版社,2009年版,第407、408、413、263、409、144頁。“對于其他黨組織來說”,共產黨是“更高級的組織形式”。青年盧卡奇強調,不能僅僅把“黨”看做是一個無產階級階級意識的集合體,而不重視“黨”在形式上的組織性,如果這樣的話,無產階級的政黨就與資產階級的政黨沒有什么區別了。事實上,今天西方的許多資產階級政黨正是如此。美國的民主黨與共和黨對于黨員入黨的條件和形式規定得非常寬松,只要公民認同黨的綱領,幾乎不需要怎么樣的手續就可以成為黨員,而黨員的義務也規定得很抽象籠統。在某種程度上說,只要認可黨的理念,隨時就能自動成為黨員,而一旦不認可黨的理念,也就自動退黨。這種對黨的組織建設非常漠視的理念,自然不是青年盧卡奇能認同的。

那么,如何加強黨的組織建設呢?青年盧卡奇認為:需要以黨的紀律的形式來構筑黨的組織的統一性。“這個有意識的集體意志就是共產黨。……這里的統一因素是紀律。只有通過紀律,黨才能夠把集體意志付諸實現”而不是“沒有行動能力的、松散的個人集合體。”②葉篤初:《黨的建設辭典》,北京:中央黨校出版社,2009年版,第407、408、413、263、409、144頁。“紀律問題一方面是黨的基本實踐問題、它真正發揮職能所不可或缺的前提條件。另一方面,它決不僅僅是技術和實踐問題:它是革命發展中最崇高和最重要的精神問題之一。”③葉篤初:《黨的建設辭典》,北京:中央黨校出版社,2009年版,第407、408、413、263、409、144頁。在青年盧卡奇看來,黨需要在形式上保持組織性,光強調黨的無產階級意識是難以實現其歷史使命的。在這方面,青年盧卡奇顯然直接受到列寧建黨思想的影響。列寧認為:黨是工人階級有組織的部隊。它有嚴密的組織和統一的紀律,有從中央組織、地方組織和基層組織構成的統一體系,每一個黨員都必須參加黨的一個組織,執行黨的決議,遵守黨的紀律。列寧特別規定了黨的組織原則和活動準則是民主集中制。④葉篤初:《黨的建設辭典》,北京:中央黨校出版社,2009年版,第407、408、413、263、409、144頁。對于列寧與盧森堡在關于無產階級政黨等問題上的爭論,青年盧卡奇堅定地站在列寧那邊。“羅莎·盧森堡非常清楚地看到了,‘組織必須作為斗爭的產物產生出來'。她的錯誤只是在于過高估計過程的有機性質,過低估計有意識組織的重要性。”⑤葉篤初:《黨的建設辭典》,北京:中央黨校出版社,2009年版,第407、408、413、263、409、144頁。列寧的建黨思想,本身作為一種理論,指導俄國十月革命取得了勝利,這也是青年盧卡奇強調的理論與實際統一的具體體現。總之,為實踐所證明了的列寧的建黨思想特別是其中強調黨的紀律及組織建設的思想,對青年盧卡奇產生了很大影響。

青年盧卡奇的“組織建黨”原則是:應把黨作為客體來加強黨的組織建設,強調在形式方面構筑一個能夠凝聚無產階級意識,貫徹黨的宗旨,同時以行動完成黨的歷史任務的黨組織。為了保證黨在形式上能夠形成一個堅如磐石的組織,必須強調黨的紀律性。

傳統固態發酵釀醋制醋醅采用固態分層發酵,現在基本都是以防水水泥制成的長條形醅池代替大缸,也從人工翻醅替換成翻醅機操作。涉及的設備有行車、翻醅機、醅池及吊車抓斗等。史榮炳[36]發明了一種通過機械結構實現自動翻醅的裝置。

三、青年盧卡奇黨建思想的局限與價值

(一)青年盧卡奇黨建思想的歷史局限

馬克思曾說過:“任何真正的哲學都是自己時代的精神上的精華。”⑥《馬克思恩格斯全集》(第一卷),北京:人民出版社,1995年版,第220頁。青年盧卡奇的黨建思想是時代的產物,具有特定時代的特征。從某種程度上說,青年盧卡奇強調的思想建黨和組織建黨原則,與當時歐洲的社會背景和主題是息息相關的。20世紀20年代的歐洲,資本主義獲得了充分的發展。在青年盧卡奇看來,歐洲社會在當時處于高度物化的時代。“商品拜物教是我們時代,即現代資本主義時代的特殊的問題。”⑦葉篤初:《黨的建設辭典》,北京:中央黨校出版社,2009年版,第407、408、413、263、409、144頁。也就是說,深度物化是青年盧卡奇黨建思想產生的時代背景。與俄國等資產主義發展相對落后的國家相比,西歐國家的情況更為特殊。由于資本主義充分發展帶來的相對豐裕的產品,使得包括無產階級在內的廣大社會成員深度物化。物化現象本身是中性的。一方面,在資本主義早期,無產階級雖然以其勞動創造了巨大的社會財富,但因為資產階級的剝削,反而出現創造越多財富越不自由的現象;另一方面,隨著資本主義的發展,無產階級確實在物化過程中經濟生活得到了改善,政治權利也得到了一定的保障。從這個意義上說,深度物化并非完全是一件壞事。然而,在青年盧卡奇以及影響他至深的過去的正統馬克思主義者看來,在深度物化的時代背景下,他們需要面對的時代主題卻是無產階級革命。可以看到,這種深度物化的時代背景與無產階級革命的時代主題之間存在巨大的張力。深度物化使無產階級有喪失其階級意識的危險,這就必然有會造成無產階級革命失去主體力量而無法實現。青年盧卡奇親自參與的匈牙利蘇維埃革命的失敗,就證明了這一點。于是,時代背景和時代主題的張力,使得青年盧卡奇在實踐的失敗后開始思考他的理論主題:如何在高度物化的時代中實現無產階級革命的勝利。

1.“思想建黨”沒有真正回答和解決 “無產階級意識淡薄”的問題

為了解決這一問題,必須緊密地聯系當時歐洲社會的狀況。顯然,歐洲社會與俄國社會有很大的不同。最顯著的區別是,由于資本主義發展程度的不同,俄國顯然比歐洲的物化程度要輕得多。因此,要在歐洲照搬俄國革命的經驗是難以取得勝利的,事實也證明如此。俄國革命在某種程度上是一種經濟政治革命,而這種革命模式,在無產階級經濟上獲得一定改善、政治上獲得一定民主的深度物化的歐洲是行不通的。從某種意義上講,后來西方馬克思主義的發展不得不從經濟和政治的革命轉入文化批判革命正是基于這個原因。因為在深度物化的歐洲社會無產階級的階級意識面臨喪失的危險,所以,當時最迫切的問題是如何重新喚起或鞏固無產階級的階級意識。要做到這一點,顯然也不能光靠政治和經濟的革命,而又必須得回歸到文化上的革命,那就是用總體性(主體與客體的統一、理論與實踐的統一)的方法,通過科學的革命理論不斷武裝無產階級的頭腦。這正是青年盧卡奇提出思想建黨觀的邏輯路徑:作為無產階級先鋒隊的黨,更需要通過加強思想建設來保持無產階級意識的支柱地位。

然而,事實證明,這種“思想建黨”的方法,并沒有真正能解決當時歐洲的問題。也就是說,面對深度物化的時代背景,青年盧卡奇提出的以“精神對抗精神”的方法并沒有奏效,大多數工人仍然不為所動,而工人階級的政黨更是難以保證它們思想的革命性。但是,如果離開了這種哲學上的改造和文化上的批判,歐洲社會又無法進行俄國式的經濟和政治革命。因而,青年盧卡奇只能就“無產階級意識淡薄”的現實問題而提出“喚起無產階級意識”的解決辦法,這在某種程度上等于沒有回答這個問題,更難說解決之。不過,這的確不能歸罪于青年盧卡奇,既然經濟革命、政治革命在當時歐洲社會的背景下已經沒有市場而講了也白講,總不能連文化革命也不講,任由資本主義社會肆無忌憚地侵蝕革命的理想吧?

2.“組織建黨”在當時的歐洲難以實現

強調“組織建黨”,潛在地就蘊含著經濟革命和政治革命的理想,而這又與當時歐洲社會的物化背景相矛盾。因此,青年盧卡奇那種希望通過增強革命紀律性來塑造一個堅強的革命政黨的思想在當時的歐洲是難以真正實現的。

從某種意義上說,青年盧卡奇的“思想建黨”和“組織建黨”的兩種觀點本身就存在張力。這個張力來源于前面我們提到的當時歐洲社會的物化背景和青年盧卡奇認為的當時歐洲社會的革命主題之間的巨大張力。在青年盧卡奇那里,“思想建黨”是針對物化背景問題提出的解決方案,“組織建黨”則是針對革命主題要求提出的實現方法。盡管青年盧卡奇希望用總體性的方法,實現“思想建黨”這一內容維度的主體建設與“組織建黨”這一形式維度的客體建設的統一,但事實證明二者的統一是難以實現的。因為在當時的歐洲,物化背景與革命主題難以相容。

那么,既然物化背景和革命主題不能相容,那么到底是背景的問題還是主題的問題?換言之,我們是應撤換背景來適應主題,還是應改變主題以符合背景?在青年盧卡奇等仍然堅守革命理想的馬克思主義者看來,人類社會由資本主義社會向共產主義社會的過渡是歷史的必然,無產階級革命的主題是不可避免的。因此應當通過撤換背景來適應主題,只有先解決“物化”的問題,才能為無產階級革命創造條件,同時也應做好無產階級革命的準備。這就是青年盧卡奇何以既強調要堅持“思想建黨”也強調要堅持“組織建黨”的原因。然而,在資產階級學者看來,歐洲資本主義的發展并不意味著歐洲一定要向共產主義過渡,更不意味著歐洲也需要一場無產階級革命。故而他們認為,無產階級革命根本不是當時歐洲的時代主題,甚至對于物化,也沒有過渡緊張的必要。

總之,青年盧卡奇的“思想建黨”思想并不能真正回答或解決無產階級政黨意志淡薄的問題,“組織建黨”思想在當時的歐洲也難以貫徹,而二者本身又存在張力而難以實現統一。這些都是青年盧卡奇黨建思想的歷史局限性。

(二)青年盧卡奇黨建思想的當代價值

青年盧卡奇本人在20世紀20年代也很苦惱。從表面上看,這是因為他的一些觀點受到在國際共產主義運動中受到批判造成的。而在更深層次上,原因在于他深陷理論與實踐的巨大張力之中。在那個時期,他作為一個馬克思主義者所應堅持的理論和理想,以及他面對的歐洲現實社會的實踐,使得他不得不分演兩個人的角色。他提出的總體性的、理論與實踐相統一的方法,某種程度上僅僅起到了自我安慰的作用,但卻沒能成功解決使他自我分裂的問題。但是,他本人的苦惱以及理論本身的苦惱永遠只是歷史性的,即使是有局限也是在一定歷史條件下特定時期的局限。倘若時代又一次達到了理論的要求,那么理論的價值又會歷史性地再度彰顯。事實也是如此,20世紀30年代以后,當歐洲由于嚴重的經濟危機而變得符合盧卡奇的理論時,他實現了某種程度的釋懷。特別是當盧卡奇身處風景這邊獨好的蘇聯遠眺歐洲社會的危機時,他越發感到理論和理想上的欣喜。正是在這一時期,盧卡奇的思想在某種程度上由《歷史和階級意識》往后退,更接近于共產國際的官方馬克思主義立場。

在本文的開篇筆者就提到,理論之樹是否常青,不僅僅在于樹的基因,而且也在于季節和土壤。青年盧卡奇所處的那個時代的歐洲,與當代中國有許多相似之處,這意味著其黨建思想于我們有一定的參考價值。在當代中國,隨著改革開放后市場經濟的發展,物化現象已經比較嚴重。筆者認為,那個時代的歐洲與當代中國都面對著物化的時代背景。作為中國的執政的無產階級政黨,中國共產黨如何在比較嚴重的物化現象中保持先進性成為需要直面的問題。不過,與那時的歐洲相比,當代中國的主題則不再是無產階級革命,因為無產階級革命在中國已經取得了勝利。當代中國的時代主題是改革,是社會主義的改革。一句話,在當代中國,無產階級政黨面臨的已經不是如何取得革命勝利的問題,而是如何鞏固革命政權、保持執政地位的問題。

1.“思想建黨”的關鍵在于以何種思想武裝黨

因為時代主題的變化,青年盧卡奇的“思想建黨”思想在當代中國具有參考價值。前面已經提到,在那個時代的歐洲,由于物化背景和革命主題的矛盾,“思想建黨”實際上沒有能真正回答和解決“無產階級意識淡薄”的問題。究其原因,在于那個時代的歐洲的“思想建黨”,就是為了培育“實現革命勝利”的“思想”,而這種“思想”本身就是物化為所腐蝕的,這種“思想”的喪失本身就是物化作用的結果。然而,今天的中國則不同。當代中國的無產階級及其政黨已經不需要為完成革命任務而苦惱奔波,因此,“思想建黨”的“思想”雖然也是為了對抗物化的,卻并不是物化的結果。也就是說,我們應該重新界定武裝黨的“思想”。既然無產階級革命在中國已經勝利,那么,就不僅僅是用來武裝黨的頭腦“實現革命勝利”的“思想”,而應是“新”的“思想”。筆者認為,這種“思想”應當是在社會主義條件下如何進一步實現人民幸福的思想,這應該作為無產階級政黨的思想價值基礎。當然,這種“思想”不能只停留在口號層面,而應是具體地落實到在經濟、政治、文化、社會等各個方面促進人民幸福。例如在政治層面,應該通過不斷發展社會主義民主和法治為人民幸福創造條件。在當代中國,青年盧卡奇所強調的黨的作為無產階級“階級意識的支柱”和“道義力量”,應該就是這樣一種為實現人民幸福而奮斗思想武器。

2.“組織建黨”的關鍵在于紀律應該立足于什么

因為時代主題的變化,青年盧卡奇的“組織建黨”思想對于當代中國也有借鑒意義。在那個時代的歐洲,由于革命主題的要求,需要先通過創建一個組織性極強的無產階級政黨才能實現革命的勝利;而在今天的中國,革命已經成功,對黨的組織建設的要求,已經從過去的面向革命的順向思路,變為此時的維護革命成果的逆向思路。也就是說,如果那個時代歐洲的無產階級由于物化而對于革命的興趣大減,乃至不可能組成一個紀律性極強的黨而實現革命,那么現在中國的無產階級則有可能為了維護已經取得的,為他們所認可的革命成果,而鞏固和發展一個具有嚴格組織紀律性的黨。問題的關鍵,還在于黨的紀律應該立足于什么。在當代中國,黨的紀律應該努力防止物化影響下黨的“私利化”,而始終以黨的紀律保證黨不脫離人民,為人民的利益而奮斗,從而使得包括無產階級在內的廣大社會成員形成維護黨的執政地位和鞏固無產階級革命果實的意識。維護黨的紀律,應當通過貫徹制度來實現。特別是黨的反腐倡廉制度,它能有效地避免黨脫離人民群眾,防止黨因腐敗而喪失先進性,保證黨始終獲得人民的支持。在當代中國,青年盧卡奇強調的黨的“紀律”,應該就是始終保證黨代表最廣大人民群眾根本利益的各項制度。

責任編輯:薛 鵬

作者王小龍,男,清華大學高校德育研究中心研究人員,馬克思主義學院理論報告團教師(北京 100084)。

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