簡述中國哲學方法論

摘要：中國哲學不像西方哲學，沒有系統討論哲學方法的。中國哲學的主流是強調道德實踐，所有的自然觀、天道觀、本體論和宇宙論都是為人生修養服務的，上達于天，下貫于人事，知識論最終要落實于道德論。

關鍵詞：中國哲學；儒家；道家；墨家；道德實踐

中國哲學不注重形式上的嚴密論證，亦無形式上的條理系統，沒有形成系統的方法論。中國思想家認為經驗上的貫通與實踐上的契合，就是最有力的證明。可以說中國哲學只重生活上的實證，或內心之神秘的冥證，而不重邏輯的論證。通過長時間的體驗和實踐，忽有所悟，茅塞頓開，之前許多的疑難渙然冰釋，便感覺體悟出人生之真諦，更不會仔細地證明之。所以中國哲學家的文章系統性不強，《論語》記錄的大多只是孔子日常的言語，很多文章都是斷片的，并沒有嚴密的邏輯和方法。中國哲學的方法只是在一些哲學觀念中反映出來。

中國哲學有一根本的觀念，就是“天人合一”。人生的最高境界便是達到天人合一的境界。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人與自然在本質上是相通的，人的活動要順乎自然。莊子說：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各種典章制度、道德規范，使人喪失了原來的自然本性，變得與自然不協調。人類行動的目的，便是“絕圣棄智”，擺脫這些加于人身的藩籬，將人性解放出來，重新復歸于自然，反樸才能歸真，達到一種“萬物與我為一”的精神境界。先秦儒家亦主張“天人合一”，《禮記·中庸》說：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”。認為人只要發揚“誠”的德性，即可與天一致。漢儒董仲舒則明確提出：“天人之際，合而為一。”張載在《正蒙》中正式提出了“天人合一”四字，在其《西銘》中描述天人合一的狀態為“天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也”。

天與人之間的聯系，大多數哲學家認為即是性，《中庸》首句：“天命之謂性”。人受性于天，而人的理想在于盡性，性即是道德原則。邵雍曰：“學不際天人，不足以謂之學”。天人相通的觀念是中國哲學尤其是宋明理學極重要的觀念，從周敦頤的《太極圖說》和《通書》建構的宇宙論和本體論，到朱熹的理氣關系的學說，無不以此為中心觀念和起點來建構他們的知識論、道德論和人生觀。西方哲學的本來意旨是愛智慧，以求真為目的，中國哲人的致知注重道德的修養，側重于求善為目的。人世間的道德原則要合乎天道，合乎自然之道，正確的行動必定要效法自然，不與自然相違背，而人道的確立是依賴于天道的，以天道為準繩。中國哲人的哲學體系的建構始終準守著“天人合一”的觀念，在方法上是一條思想的準繩。

中國哲學家研究思考宇宙人生的大問題，常從生活實踐出發，切己體察，以反省自己的身心實踐為入手處，本質上是知行合一的，強調生命的意義和人生的價值，在中國哲學體系中，方法與內容、形式與質料是融合為一體的，因此中國哲學特別強調整體思維。《周易》的陰陽觀念和六十四卦，喻示著特定環境、條件下的處事方法、人生哲理和自然規律，天、地、人、風、電、水、木和火都是彼此有聯系的一個整體，某一卦、一爻的變化便會引起整個卦象的變化，反映了陰陽矛盾、運動變化中的整體觀念。后來發展出陰陽五行的觀念，天地萬物的各種屬性都可以用陰陽五行來進行概括，陰陽一消一長，五行相生相克，水、火、木、金、土這五種物質相互滋生，相互制約。五行學說在傳統中醫中得到了具體的應用，中醫把人的五臟六腑看作是彼此聯系的統一體，以此來分析病理，特別強調整體思維，辯證施治。

墨家的思想方法最接近于西洋的科學方法，墨子對于一切事物要問其所以然，科學知識要應用于實踐，不能應用的便不是真知識。儒家要達到一個“止于至善”的目的，而墨家不同，墨家的方法要追尋一個“為什么”。例如要建一個宮殿，先要問為什么，只有知道了為什么，才能知道怎么做。他的學說講求實際應用，子墨子曰：“言足以遷行者常之，不足以遷行者勿常。不足以遷行而常之，是蕩口也。”《墨經》將知識分為聞知、說知、親知三種，主張“有知”，看重“有名”，別墨發揮要“以名舉實，以辭抒意，以說出故”，較接近于科學的知識論。

儒家的哲學方法便是傳統的“格物致知”。《大學》中有“格物致知，正心誠意，修身齊家，治國平天下”。《大學》的根本方法是“致知在格物”，宋儒又提出了“格物窮理”，宇宙萬物都有許多道理，只要認清世間的道理，這就是格物。程子曰：“凡有一物必有一理，窮而至之，所謂格物者也”。一草一木，皆有其理，不可不察。朱熹講格物，范圍很大，他說：“若其用力之方，則或考之事為之著，或察之念慮之微，或索之講論之際，使于身心性情之德，人倫日用之常，以至天地鬼神之變，鳥獸草木之宜，自其一物之中，莫不有以見其所當然而不容已，與其所以然而不可易者也。”這種格物方法，范圍實在太廣，但朱熹終其一生，也只是格了一些書本，皓首窮經，所以最后的結果，格物最重要的就是讀書。朱子的格物，要人讀書，象山便問：“堯舜之前，所讀何書？”陸象山解釋格物二字，“格物者格此者也，伏羲仰象俯法，亦先于此盡力焉耳。不然，所謂格物，末而已矣。”陸象山的“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”確定了他一生為學的宗旨。明代王陽明對人生的格物便說：“心外無事，心外無知，故心外無學”，他認為朱熹的方法是玩物喪志，他把“物”限定在吾心意念所在之物，由此倡導知行合一之說。

先秦的墨家是最符合現代科學精神的，由于不適合中國的土壤，不符合統治階級的需要，最后沒有傳承下來。中國哲學有三種主要的傳統：儒家、道家和佛學。在歷史的發展過程中，三種傳統相互影響，相互融合。中國哲學極度關注自我修養和道德實踐，實效主義色彩較濃，同時中國哲學的理性主義不注重抽象意義的挖掘，而是從經驗世界來建立理性精神，朝著道德和政治的目的，具有鮮明的人文主義的精神。這些文化的背景形成了中國哲學獨特的寓于知識論中的方法論，特別強調整體的觀念，抽象的分析不夠，道家具有一定的辯證的方法，而格物致知是貫穿整個儒家哲學研究的重要方法，程朱理學達到了研究的最高峰。

參考文獻：

[1]馮友蘭.中國哲學史[M].北京：中華書局，2014.

[2]張立文.宋明理學研究[M].北京：中國人民大學出版社，1985.

徐金云 南昌大學人文學院中國哲學研究生