西方哲學對生命教育的認識

楊麗梅　諶廷潮　李雪白（江蘇省徐州市空軍勤務學院，江蘇徐州　221000）

西方哲學對生命教育的認識

楊麗梅諶廷潮李雪白
（江蘇省徐州市空軍勤務學院，江蘇徐州221000）

西方哲學主要從人的生命的理性與非理性的對立與統一中來探討生命的意義和價值，古希臘時期倡導追求生命的意義和價值，文藝復興時期強調對人自然生命的關注，對人的尊嚴、價值的重視和尊重，現代西方思想家強調對人的生命欲望、情感和意志重視，體現了西方文化中認識生命、理解生命、完善生命的人文主義傳統。

生命生命哲學意志

早在古希臘時期，對人的生活、生命的關注和重視就已經是一個重要的哲學理念了。古希臘人很關注一個人的生活是否幸福，生命是否有意義和價值。他們追求生活的幸福，追求生命的意義和價值，追求人格的完善和美滿。畢達哥拉斯是古希臘時期最早明確地主張要重視人的生命，要關注人的生命，倡導人的“生命和諧”的哲學家。“關切人生，關切生死，關切生命的根本問題，這使得這種倫理學甚至己經突破了‘倫理學’界限，而進入到準宗教的領域。……如何醫治人的身心與靈魂，使之達到和諧與新生命，是這類哲學的根本目的。”他主張在人世間，唯有生命最可貴，而且一切生命都是平等的、尊貴的，也都是神圣的。

而希伯來文化的生命價值觀是上帝取向的。柏拉圖說，肉體是靈魂的監獄。基督教歪曲的使用了他的名言，把人的感性欲望壓抑在了“上帝”之手。某種意義上，“上帝”是古希臘理性精神追求普遍永恒的延續，“上帝”成為了萬物永恒的本質、最高的目的、宇宙萬物的“第一因”，是人類生命存在的原因，也是其不存在的原因。人類生命變得如此無足輕重，只能在信仰上帝中，背負著“原罪”，靠在生命歷程中的修行得到靈魂的最終解脫。

14—17世紀的文藝復興時期開始重視個體生命，人的尊嚴和價值，反對壓抑人性，確立人的主體地位，釋放人本身的活力；反對強制，尊重人的個性，提倡人的自然發展和自由發展。提出人是理性的動物，但是卻忽視了人的非理性的一面，看不到人的獨特性和多樣性。在西方哲學中真正開始將“生命”引入哲學的是生命哲學，它是西方關于人的生命的價值和意義的學說。生命哲學在近代有兩個發展時期，一個是產生于18世紀和19世紀交替之際的生命哲學；第二個階段是發端于19世紀末20世紀初的生命哲學。而這一階段的生命哲學一般被認為是生命哲學的真正開始。生命哲學真正確立并壯大的是從叔本華、尼采、柏格森、格奧爾克·西梅爾開始的。非理性主義者叔本華、尼采、柏格森首次在哲學史上將“生命、意志、情感、感覺和本能沖動”提到空前的高度，將它們看作是生命的根本。叔本華和尼采不相信通過理性可以認識自我，從而使生命成為哲學的中心。叔本華邁出了從理性走向生命的第一步，提出了生命意志。他認為，人的生命歷程就是人的意志產生、統治一切的過程。理性和思維只是生存存在的工具，生命的本質原因是意志，是一種強大的不可遏止的生存沖動，是一種神秘的生命力，意志就是最大限度地延續生命的愿望。但他同時認為由于人不斷的有著無窮的生存意志欲望的產生，所以生命意志總是處在痛苦之中，要想應付痛苦，只有拋棄欲求，否定生存意志。叔本華的意志哲學具有明顯的非理性主義、悲觀主義性質，但從另一面他揭示了理性主義所隱藏的個人的生命感受。尼采也是意志論者，主張弘揚人的生命活力，在他看來，那些生命力最旺盛、意志力最強大、創造力最豐富的人才能夠經得起生活折磨、把痛苦變成快樂。與叔本華、尼采對生命理解有所不同的是，狄爾泰從心理—歷史—社會的角度來研究人的精神生命，反對將人看作單純認知的主體，強調人是完整的人，認識是知、情、意的統一：理解活動不是反省的過程，而是以生命表現為引導，進入他人內在的心理生命的過程。狄爾泰認為生命不是實體而是活力，是一種不可遏制的永恒沖動，是一股轉瞬即逝的流動。他指出“生命”是一種能動的創造性力量，這是每一個人都能通過自我的內省而體驗得到的。而且，社會生活現象都是“生命”的外化；同時，也都是表現“生命”這種能動力量的工具，而自然界不是別的，無非是“生命”沖動遇到障礙所確立起來的東西，它只是“生命”體現自身的工具。狄爾泰精神科學中的“生命”存在于人的自我和環境的相互作用之中，這樣生命與理智、文化不是兩立的，生命不僅是生理的、精神的，也是文化的和歷史的。

生命哲學的代表人物，法國哲學家伯格森認為，生命是一種沖動、一種向上的沖動，生命的本質是創造。生命的特征在于它的時間性，生命是綿延的，是不可分割的時間，不能完全依靠理智來把握，而是要靠直覺。理性只能把握無機物本質，不能把握生命。直覺是把握生命的唯一方式。他對“生命”的理解從根本上訴諸直覺、內省，并且把整個宇宙的流變進化都歸結為“生命”的沖動。人要憑自己全部的生命機能和活力才能不斷深入地說明外部世界，理解自身以及人的生命與外部世界對抗而又能協調的關系。這是我們今天所達到的一個重要認識，也是伯格森生命哲學的基本傾向。

19世紀以來生命哲學所開啟的對于人自身生命存在的關注，極大地影響了現代西方思想文化的歷史走向，使得哲學家們開始關注現實生活中的人的生命和價值，關注每一個個體生命的具體的精神追求。20世紀中葉以來，所產生的人學，更是把人的生命作為其核心概念，作為理論的邏輯起點和最后關注的終極目標，“更加重視對人的生命的關愛和珍視，更加重視人的生命、生活質量的提高。”存在主義者薩特主張存在先于本質，海德格爾反對一味地以外在的、分析的尺度施以理性控制，主張人與存在溝通，把對象看作與人相關的東西，從物化狀態中超越出來，以詩意地、審美的方式棲居于大地上。

通過以上對西方生命思想的梳理，我們可以感受到在西方哲學中，哲人們則主要從人的生命的理性與非理性的對立與統一中來探討生命的意義和價值。無論是古希臘時期所倡導的追求生命的意義和價值，還是文藝復興時期所強調的對人自然生命的關注，對人的尊嚴、價值的重視和尊重，或是現代西方思想家對人的生命欲望、情感和意志的重視，都體現了西方文化中認識生命、理解生命、完善生命的人文主義傳統。

楊麗梅（1982—）女，漢族，山西大同人，講師，江蘇省徐州市空軍勤務學院社科部