馬克思正義理論的四個基本問題

賀 來，葛宇寧

(1.吉林大學哲學社會學院，長春 130012;2.河南理工大學馬克思主義學院，河南 焦作 454003)

馬克思主義哲學研究

馬克思正義理論的四個基本問題

賀 來1，葛宇寧2

(1.吉林大學哲學社會學院，長春 130012;2.河南理工大學馬克思主義學院，河南 焦作 454003)

在建設中國特色社會主義的今天，人們對馬克思正義理論的深入研究提出了理論和實踐的雙重要求。理論的進一步展開，需要“破解”四個基本問題。其一，馬克思有無獨立的正義理論，只有確認馬克思有獨立的正義理論，研究才有展開的可能性。其二，馬克思正義觀有無獨特的理論結構，這一問題規定了我們走進馬克思正義理論的特定路徑，并指引我們深入到馬克思正義理論的內部。其三，馬克思正義觀有無獨特的理論視角，只有回答了這一問題，我們才能真正把握馬克思正義觀特殊的思想性質。其四，馬克思正義理論的倫理特質，只有厘清了這一問題，才能進一步闡明馬克思正義理論的社會功能。

馬克思的正義理論;正義觀的理論結構;正義觀的理論視角;正義觀的倫理特質

長期以來，在馬克思主義理論界，我們被“傳統思維”束縛，認為:正義問題屬于意識形態范疇，不是馬克思主義理論的研究對象;馬克思主義理論是“科學”，加入“意識形態的問題”就會影響其科學性。由此，導致了馬克思主義理論中正義理論的“空場”，馬克思本人的正義理論也成了一個“未解之謎”。直到20世紀70年代西方馬克思主義理論界掀起一場關于馬克思正義問題的爭論，這一局面才有所改觀。這場爭論吸引了眾多西方馬克思主義理論家加入，包括塔克、伍德、柯亨、尼爾森、胡薩米等，持續幾十年，至今未見平息。這場爭論在21世紀初被引介到中國理論界，引發了人們對馬克思正義問題的重新思考，掀起了研究馬克思正義問題的熱潮。但在討論中，人們對馬克思正義理論的理解存在嚴重分歧。究其原因，主要是人們沒有理清馬克思正義理論的一些基本問題，就開始深入研究馬克思的正義思想。可以說，對這些基本問題進行自覺的檢視與反思，是我們推進馬克思哲學正義觀研究的重要前提，對于我們深入開展馬克思正義思想研究具有十分重要的意義。

一、馬克思哲學有無獨立的正義觀

馬克思是否有自己獨立的正義觀，他在特定問題的思考上有無自己的倫理立場?這是我們思考馬克思正義問題時須回答的第一個前提性問題。只有在理論上對此問題有明確的回答，我們對馬克思正義理論的研究才有展開的可能性。

長期以來，人們形成了這樣一種根深蒂固的觀點:馬克思對正義問題始終持批判態度，馬克思哲學沒有獨立的正義觀。20世紀70年代以來西方馬克思主義理論界關于馬克思正義問題的爭論就是圍繞馬克思是否有自己的正義(倫理)立場進行的。

在這場頗有影響的爭論中，出現了所謂的“塔克－伍德命題”，否認馬克思有自己的正義觀和正義理論。塔克在1969年出版的《馬克思主義革命觀》一書中明確提出:“馬克思恩格斯對資本主義的譴責不是基于……公平，他們沒有把未來共產主義社會想象成公平王國。”“馬克思是社會公平宣揚者這一通常形象是假象，主張分配公平是馬克思主義的主要道德問題的那些人是錯誤的。”［1］伍德在1972年發表的《馬克思對正義的批判》一文中也宣稱:“在他們的著作里，不僅根本沒有打算論證資本主義的不正義，甚至沒有明確聲稱資本主義是不正義或不平等的”［2］。

塔克和伍德的觀點引起了很多人的反對。比如柯亨就明確認為:“正義在革命的馬克思主義信念中占據著一種核心的地位。馬克思主義者作出的特殊判斷表明了正義的存在，而且他們作出那些判斷時所帶有的強烈情感也表明了正義的存在。”［3］胡薩米也認為:“道德社會學是馬克思的歷史唯物主義的一部分”，“馬克思對資本主義的分配制度的評價，主要是從道德上而不是法律上進行的”。［4］

但“塔克－伍德命題”的出現還是提出了一個重大的理論挑戰，我們必須在理論上徹底理清馬克思在正義問題上的真正態度，才能進一步推進對馬克思哲學觀的研究。

馬克思一生有兩大理論任務:一是對資本主義進行深入批判，揭示其內在矛盾和困境;二是在此基礎上提出自己關于未來理想社會的思考，為人類解放尋求現實道路。馬克思對這兩大任務的解答為我們提供了理解馬克思正義觀的重要線索，如果我們找到馬克思對這兩大任務的回應中所包含的獨特的倫理或者正義立場，那么馬克思的正義觀是否存在這一問題就將迎刃而解。

首先，我們來看馬克思對資本主義的批判。馬克思對資本主義進行了深刻而嚴厲的批判，這是“塔克－伍德命題”的提出者也認可的。伍德在自己的文章中就明確承認，在馬克思看來，資本主義“不僅損害了大量工人……的肉體健康，而且使人們的精神生活和道德生活變得貧乏。資本主義條件下社會的急劇發展，給社會關系帶來持續的動蕩和混亂，它所剝奪的人類幸福也許要比它通過提高生產力而增加的幸福更多”［2］。但是，他們不承認馬克思對資本主義的批判采取的是倫理批判或者含有倫理批判的維度。他們這種矛盾態度主要基于兩方面原因:其一，在他們看來，馬克思本人以及馬克思主義都曾宣稱馬克思的政治經濟學研究是科學的研究，而馬克思對資本主義最徹底的揭露和批判是在《資本論》中完成的，《資本論》是馬克思政治經濟學研究的最高成果。眾所周知，科學研究是排斥倫理態度的，應該保持絕對的價值中立，所以馬克思沒有也不應該有自己的正義立場。其二，在他們看來，資本主義的分配方式是適合它的生產力發展要求的，因而它是進步的。在馬克思的歷史唯物主義話語結構中，分配結構依賴于生產結構，分配結構的正義性來源于生產結構的正義性。同時，馬克思是肯定資本主義對生產力的解放和發展作用的，他非常贊賞資本主義產生以來所取得的巨大經濟成就。因此，這種生產的正義性就決定了它的分配的正義性，資本主義是正義的。但我們如果深入馬克思思想內部，立足于馬克思思想的整體，就會發現他們對馬克思思想的上述理解是十分機械和片面的，沒有把握住馬克思思想的“真義”。馬克思確實提到過政治經濟學是一門科學，它揭示的是“現代社會的經濟運動規律”［5］10。但在馬克思那里，科學和價值從來都不是完全對立的，而是辯證統一的，統一于他對人類解放事業的追求中。人類的解放與否和解放程度不可能只用科學上的“真”來衡量，它必然還有一個“善”的標準，“解放”本身就是善的指向。麥卡錫也通過分析認為，馬克思將社會倫理和政治經濟學并置于對資本主義結構的分析中，兩者融合在了一起。［6］正如有學者所指出的，“塔克－伍德命題”的“病根”就在于它“迷失于所謂‘客觀文化’的哲學分析之中，完全遺忘了馬克思主義科學性與價值性的統一精神，從而把馬克思關于正義的思想完全孤立為價值中立的純粹事實判斷。”［7］馬克思的確強調生產決定分配，他曾多次如此表述過:“分配的結構完全決定于生產的結構。……就對象說，能分配的只是生產的結果，就形式說，參與生產的一定形式決定分配的特殊形式，決定參與分配的形式。”［8］13但馬克思并不認為資本主義的生產就是正義的，在他看來，資本主義生產服從于剩余價值的創造，從屬于資本增殖，而不是以真正的人的需要為目的:“在一種不是物質財富為工人的發展需要而存在，相反是工人為現有價值的增殖需要而存在的生產方式，事情也不可能是別的樣子。”［5］716－717在資本主義社會，生產什么，生產多少，完全不是由人的需要決定，而是取決于能否實現資本的增殖，能否創造出更多的剩余價值。這是生產本質的“異化”，它背離了生產的正義指向。生產的這種非正義性，決定了分配上也不可能是正義的。因此，認為馬克思主張資本主義生產具有正義性，并以此來論證資本主義分配的正義性，是沒有理論根據的。況且，在馬克思看來，分配本身也具有一定的獨立性，它對生產也反過來產生一定影響，分配的標準和分配的目的本身也可以進行獨立的正義評價。資本主義社會的分配標準是“按資分配”，資本家憑借資本，大量榨取工人所創造的剩余價值，攫取社會財富。資本通過占有勞動、控制勞動來實現自身的增殖。這本身也是不正義的。

從上述分析可見，馬克思對資本主義的批判無疑蘊含著其內在的道德立場。馬克思正是從這種道德立場出發，批判了資本主義社會的非正義性，并提出了未來理想社會的設想。在馬克思看來，代替資本主義的必將是更正義的社會，即共產主義社會。共產主義社會就是馬克思的“正義王國”，是人類“正義悖論”的解答。共產主義學說是馬克思正義思想的“聚集地”，也是他的正義觀的根本所在。共產主義的正義理論包括兩個方面，也即說馬克思是從兩個方面來闡釋共產主義正義問題的。其一，是物質方面。按照傳統正義理論的理解，正因為物質匱乏的存在，人類才提出了正義的要求;也正因為物質匱乏的存在，人類才無法完全實現自己的正義夢想，總是存在不公正。從這方面看，共產主義社會就是人類正義思想的第一次真正實現，由于創造社會財富的一切源泉都涌現出來，人類終于擺脫了物質匱乏的狀態，進入到物質財富極大豐富的狀態，按需分配的實現消除了產生“正義悖論”和“正義困境”的條件。其二，是社會關系方面。正義是人的正義，它必須存在于一定社會關系中。馬克思也從社會關系方面建構了他的共產主義正義理論。在馬克思看來，在前共產主義社會里，由于生產力發展狀況和社會關系本身在某種程度上的欠公正、欠合理性，廣大人民群眾無法實現自我的發展，社會迫使他們一生失去個性，成為一個又一個純粹的物質財富“生產工具”。馬克思對此有清晰的批判和闡釋:“一些人靠另一些人來滿足自己的需要，因而一些人(少數)得到了發展的壟斷權;而另一些人(多數)經常地為滿足最迫切的需要而進行斗爭，因而暫時失去了任何發展的可能性。”［9］而在共產主義下，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”［10］53“自由人聯合體”就是對以前所有社會關系的根本改變，是一種全新的社會關系，每個人都處在交互性的社會關系中，完全超越了種族的限制。“在其中，每一個人都承認另一個人的自由并且都是為了提高另一個人的自由而行動的。因此，不存在一個個人或一群個人對另一個個人或另一群個人的支配。”［11］這種社會關系才是一種真正正義的社會關系，才能真正保證人的自由全面發展。

對資本主義的正義批判和對共產主義的正義展望，都充分說明馬克思本人具有自己特定的正義立場和正義理論。我們有理由確信，馬克思“是一個真正的正義論者”［12］。

二、馬克思正義觀的理論結構問題

長期以來，人們一直疑惑于馬克思對資本主義的態度，這種態度好像比較“曖昧”，在“拒絕”和“接受”之間“徘徊”。一方面，馬克思對資本主義進行了不遺余力的全面批判，從經濟制度、政治制度到法律制度。另一方面，馬克思對資本主義又進行了多方面的肯定，認為它貢獻巨大，對人類文明史發生過非常革命的作用。馬克思熱情贊揚:“資產階級在它不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”［10］36有些人由于不能辯證地理解馬克思對待資本主義的態度，產生了這樣的困惑:馬克思是否還有自己穩定的、一貫的正義立場?之所以產生這種困惑，原因就在于沒有把握馬克思正義理論的理論結構，沒能深入到馬克思正義理論內部，只看到問題的表層，沒看到問題的實質。

如果對馬克思正義理論的理論結構進行深入解剖，應該說，答案是明確的。馬克思有著一以貫之的、穩定的正義立場，這就是歷史唯物主義正義論。馬克思的正義話語中含有一種歷史辯證結構，“歷史辯證”是馬克思正義理論的架構模式。不了解馬克思正義理論的這種結構特性，我們就無法真正了解馬克思正義理論本身。“塔克－伍德命題”主要“病根”就在于此，它片面地、孤立地解讀了馬克思一些有關正義問題的“話語”，如同“瞎子摸象”，終不得要領。我們如果注意到馬克思正義理論的“歷史辯證結構”問題，也就找到了通向馬克思正義理論的“具體路徑”。這種結構特性要求我們采取整體解讀的方法走進馬克思正義理論。

在馬克思看來，正義在整體上是一個逐漸展開和實現的過程，人類沒有一個不變的、固定的正義概念。每個階段的正義都有自己固有的形式，這依賴于當時的生產力發展高度。馬克思在分配正義①正義是一個極其復雜的概念，但人們最常用的，也最能為人們所接受的就是分配正義。任何一種正義理論從根本上說都是分配正義，都是確證按何種標準來分配社會資源和社會財富才是公平合理的。馬克思的正義理論也不例外，也是一種分配正義。從這種意義上說，馬克思分配正義的理論結構就是馬克思正義理論的理論結構。的論述中就完全采用歷史辯證結構，后來的分配正義都是對前一個分配正義的辯證否定，正是在這種辯證否定歷程中，人類的分配正義得到歷史性的發展。

首先，是資本主義社會的資本主導的分配方式，或者說按資分配。資本充當社會資源分配的主導因素是現代資本主義社會的典型特征。正如馬克思所言，資本就像一束“普照的光”，它把資本主義社會的一切經濟社會活動都“隱沒”在自己的光輝之下，社會資源的分配也不例外。資本主義社會主要分為兩大階級:資產階級占有生產資料，擁有“資本”;無產階級除了擁有自己的勞動力，也即自身的勞動能力以外，一無所有。資本家憑借資本，大量榨取工人所創造的剩余價值，攫取社會財富;而無產階級所得到的只是自身勞動力的價值，他創造的大部分社會財富都被資本家無償占有了。但這種按資分配方式相對于奴隸社會和封建社會按身份等級分配的方式來說，是歷史的進步。在那兩種社會形態下，幾乎所有的社會財富分配都和人們的出身、血統等身份因素掛鉤。以這種先于人的出生而存在的“自然因素”作為分配標準，按照馬克思的理解，是一種動物界的法則。在動物界，每種動物在出生時，就決定了它以后所能享受的“待遇”。而資本相對于血統來說，更多地體現出社會性和后天性。以資本作為主導的分配標準，明顯是對人類社會分配方式的“動物屬性”的辯證否定。

其次，是按勞分配方式。按資分配雖然如上所述體現了一定的歷史進步性，但是依然具有非正義性，無產階級沒有得到其所應得的東西。馬克思就提出了社會主義下按照付出勞動的多少來分享社會價值和社會資源的分配方式，即“按勞分配”。勞動作為社會資源分配的主導依據和標準，相對于按資分配來說，體現出人對物的統治，在某種程度上否定了對物的依賴性。畢竟勞動是人的勞動，從本質上說，它是人的生命存在方式。但是，馬克思也明確指出，按勞分配方式只能實行于向共產主義過渡的社會主義時期。這種分配方式和標準本身并不完美，它的進步性是歷史的。其一，它默認“勞動者的不同等的個人天賦，從而不同等的工作能力，是天然的特權”［13］，每個人在勞動能力上的差別可能是先天的，也許同等努力的結果有很大差別，那么收入也就會有很大差別。其二，它把人只當作“勞動者”來看待，忽視了人的社會生活的豐富性，把人作了抽象化理解，這與共產主義這種“自由個性”的社會形態是不相容的。

最后，是按需分配方式。按需分配是目前人們所能想到的最正義的分配方式，在馬克思的正義理論中處于最高的“歷史位階”。它是共產主義社會的一個基本特征，共產主義就是要實現“各盡所能，按需分配”。它是按照每個人自我實現的需要來分配社會資源的。在馬克思看來，每個人的自我實現都很重要，都同等重要。共產主義社會就是要創造一定的社會條件，主要是物質財富的極大豐富，來保證每個人都能夠獲得全面自由的發展，做一個有豐富個性的、健全的人，充分實現自我作為一個人的本質。按需分配在本質也是對按勞分配的一種辯證否定。勞動在按勞分配方式下也體現出一定“異化”，人們是為了獲得自己生存和發展的社會資料才從事勞動的，不能完全體現出勞動的自由自覺本質。而在按需分配下，勞動變成完全自由的活動，成為人展現自己豐富個性、豐富本質的形式。在共產主義社會，人們不會再被社會強制著去從事勞動，也不會一生被固定在某種勞動上。

馬克思正義理論的這種歷史辯證結構是隱藏在他的正義理論深處的，是作為一種“隱藏的因素”在他的正義思考中產生作用的。只有個別時候，馬克思才會提供一些“蛛絲馬跡”，以便我們“發現”他的正義理論的結構特性，從而正確理解他的正義思想。他對土地私有權的看法就是這種結構的“線索”提示之一。他說:“從一個較高級的社會經濟形態的角度來說，個別人對土地的私有權，和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的。”［14］“從一個較高級的社會經濟形態的角度”本身就是一種直接的表述行為。該論述顯示:在資本主義看來，那種以占有別人的人身為形式的奴隸制是荒謬的、不正義的;而在共產主義看來，對生產資料尤其是土地的私有權，也是荒謬的和不正義的。

三、馬克思正義觀的理論視角問題

理清馬克思正義觀的視角問題對我們正確理解和把握馬克思正義理論具有十分重要的意義。很多人對馬克思正義觀產生錯誤認識的一個重要原因就在于沒有弄清馬克思的正義觀有著特定的理論視角。很多人認為馬克思是反正義論者，對正義持批判的立場;或者說馬克思十分輕視正義問題，對討論正義問題不屑一顧。［15］［16］這些都只看到問題的一個方面，未能真正把握馬克思理解正義的理論視角。

無疑，馬克思的文獻中多次出現過“正義”這一范疇;如前所述，馬克思的思想中也確實存在著豐富的正義思想。但如認真分析，就會發現馬克思文獻中的“正義”范疇包含著兩種理論“意境”或理論視角。按照布坎南的概括，一種是內在法權視角，一種是外在法權視角。［17］前言4這一概括基本是可以接受的。所謂內在法權視角，就是把正義看作內在于某個特定社會法律制度之內的因素，符合該社會法律規定的就是正義的，違背該社會法律規定的就是非正義的。而外在法權視角，就是超越一定社會法律制度來看待正義，不受當下社會制度內的人的理解的限制，不囿于該社會制度的法權結構。這兩種理論視角在馬克思正義思想中的地位是不一樣的:一種主要是被批判的對象;另一種則是馬克思所堅持和肯定的理解正義問題的視角，它構成了馬克思批判資本主義的基本出發點。

被馬克思所“輕視”和批判的正義觀可以稱為“內在法權”視角內的正義觀。馬克思從歷史唯物主義基本觀點出發，準確把握了這種正義的功能限度。馬克思早年曾有一段時間比較熱衷于這種正義觀，尤其是《萊茵報》時期。他當時的幾篇論文都反映出這種“跡象”。他曾經認為，法律規定具有“肯定的、明確的、普遍的”特征，“在這些規范中自由的存在具有普遍的、理論的不取決于個別人的任性的性質。法典就是人民自由的圣經。”［18］71年輕的馬克思還曾利用法律為窮人的權利爭辯過、大聲疾呼過。當他看到那些一無所有的貧民因撿拾枯枝而將要面臨與盜伐林木一樣的嚴重懲罰時，他發出了自己的“憤怒”和“痛恨”，認為這是對法律正義的嚴重踐踏，是嚴重背離法律本質的。撿拾枯枝本來連最輕微的違反森林條例都算不上，那些“毫無心肝”的立法者卻要“連枯枝和活樹都不加區分了”，把撿拾枯枝看作盜伐林木的犯罪。［18］140這在法律上就是嚴重違背法律原則的行為，法律的原則要求是“他受懲罰的界限應該是他的行為的界限。犯法的一定內容就是一定行為的界限。因而衡量這一內容的尺度也就是衡量罪行的尺度。對于財產來說，這樣的尺度就是它的價值”［18］141。

但是，馬克思很快發現這種內在法權視角的“正義”觀念有很大的局限性。首先，法不是獨立的事物，“法的關系……根源于物質的生活關系”［8］32。也正因為這個緣故，他在《萊茵報》時期面臨著深刻的思想困惑:只在現有法律規范之內來為無產階級謀取正義的效果是很有限的。馬克思最后重新回到書房，開始政治經濟學的研究。正如恩格斯在后來反思正義時所指出的那樣，“社會的公平或不公平，只能用一門科學來斷定，那就是研究生產和交換這種與物質有關的事實的科學——政治經濟學。”［19］其次，內在法權視角的“正義”具有很強的保守向度，難以成為革命的因素。正如馬克思所言:“在雇傭勞動制度的基礎上要求平等的或僅僅是公平的報酬，就猶如在奴隸制的基礎上要求自由一樣。”［8］76奴隸制度內的法律肯定了奴隸制的合法性，認為奴隸主對奴隸的壓迫和剝削是正義的和自然的。亞里士多德就說:“有些人天生即是自由的，有些人天生就是奴隸，對于后者來說，奴役不僅有益而且是公正的”［20］。這種認識的根源就在于奴隸制的法權結構。而資本主義的法權結構則肯定了私有制的天生合理性，認為私有財產神圣不可侵犯，資本家和工人之間的交易是自由、平等的，因而也是正義的。

超越了“內在法權”視角的正義觀就是“外在法權”視角的正義觀。馬克思的正義觀“在根本上是非法權的和外在的”［17］前言4。具體而言，從這種新的視角出發，馬克思所形成的正義觀對資本主義社會法權結構的超越之處主要體現在三個方面:其一，它超越了資本主義制度下市民社會的狹隘立場，“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”［10］502它追求的是類的解放，而共產主義正是類的真正解放和自由，它不屬于任何一個階級，它屬于全人類。其二，馬克思的正義觀超越了對法權的表面理解，深入到經濟關系的層面，立足于人們的物質利益。在馬克思看來，“無論是政治的立法或市民的立法，都只是表明和記載經濟關系而已。”［21］如此一來，馬克思正義觀的立足點就遠離了狹隘的法權結構，而把價值評價的依據主要放在了社會的經濟結構上。通觀馬克思的正義理論，我們也可以發現，馬克思的正義觀主要是政治經濟學的。馬克思真正的正義立場主要體現在他的政治經濟學思想中，他是從政治經濟學的視角來展開對資本主義的批判和未來共產主義社會建構的。其三，最能體現馬克思正義觀的外在法權視角的是他關于人的發展的三階段理論，“人的依賴關系，是最初的形式……。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式……。建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三階段。”［22］這里馬克思對正義的理解完全超越了法權結構的限制:每一個歷史階段的正義評價依據就是人自身的發展，那些能夠促進人自身發展、有利于人自身發展的行為和制度就是正義的，而與此相反的就是不正義的。正義的真正實現是共產主義，共產主義是“以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則”［5］683。

四、馬克思正義理論的倫理特質問題

人們在對馬克思正義理論的理解上還有一個重大爭論:它究竟是描述性還是規范性的正義觀?描述性的正義理論不具有特定的價值取向和善的偏好，它只是告訴人們現實中的正義是什么樣，它具有“實證性”特點。而規范性的正義理論則指向“應當性問題”，它提供一種目標指向，以目標為尺度來告訴人們應該采取何種行為、建立何種制度，從而對現行的行為或制度進行價值評判和批判。

一部分學者立足于特定的解讀視角，認為馬克思的正義理論是描述性的。艾倫·伍德就是其中的代表。他認為，在馬克思看來，正義與否完全是一個經驗描述的判斷問題，是一個判斷行為或制度是否適合具體的生產方式問題，“行為或制度的正義性就在于，它在這個生產方式中對這個情境的具體適應”［2］。當然，更多的學者解讀出馬克思正義理論的規范性。例如有國內學者指出:“馬克思……在根本的意義上，并不是要呈現客觀的事實性的、經驗意義上的事物，而是要質詢人的何種生存形態是值得追求的、何種生存形態是應予以拋棄的，何種社會制度是合理的、何種社會制度是應予以革除的。”因此，“馬克思心目中的正義，既存在于對現實不合理的制度的判斷中，也存在于對未來理想社會形態的追求中，而這中間的橋梁就是革命。”［23］從這一論斷中，我們可以發現該學者認為，馬克思的正義理論主要是價值性的、立足于應然的視域，它以確立共產主義正義目標為追求，同時以其為起點來展開對資本主義制度的批判，真正實現正義的現實路徑是“無產階級革命”。

馬克思正義理論究竟是描述性還是規范性的?我們主張后者。馬克思正義理論的真正特質是規范性的。

首先，馬克思文獻中描述性的正義敘述不是馬克思本人的正義觀點，而是資產階級及其代理人的，尤其是近代自由主義的正義觀點。它們在馬克思文獻中或思想中的地位主要是提供一種批判素材或前提。馬克思研究資本主義、寫作《資本論》不是為了確證資本主義的合法性和永恒性，而恰恰是要通過“忠實”研究來批判和否定資本主義制度是“千年王國”的謬論，從而找到通向人類解放的現實道路，即共產主義，它才是人類的“自由王國”。我們以《資本論》中一段常被人們引用的話為例:“勞動力的買和賣是在流通領域或商品交換領域的界限內進行的，這個領域確實是天賦人權的真正伊甸園。那里占統治地位的只是自由、平等、所有權和邊沁。”［5］204從表面看，這好像是馬克思的正義觀;其實不然，這純粹是資產階級的正義觀，是近代自由主義的一貫主張。我們不能拿馬克思所描述和批判的資產階級的正義觀來冒充馬克思的正義觀。

其次，如前所述，馬克思正義理論的核心部分是對共產主義的正義建構，可以說共產主義才是馬克思正義學說之根本所在，馬克思的正義觀就蘊含于他對共產主義的理解中。在馬克思看來，真正的正義就是人的全面自由發展，讓每一個人都真正去展示自身，獲得豐富的個性，做一個健全的人。換言之，真正的正義就是促進人的自我實現，人的自我的徹底實現就是人間“正義王國”的到來。而共產主義的本質特征就是人的全面自由發展，共產主義社會的本質優越性就在于它能夠滿足人的充分實現自我的需要。馬克思之所以能夠對資本主義展開全面的“道義審判”，從經濟制度、政治制度、法律制度，直到人們的思維方式，其根本立足點就在于共產主義的正義觀，共產主義的正義就是人類正義的一種根本目標指向。馬克思正是以其為參照點，發現資本主義框架內的所謂“正義”與真正正義之間的差距，也即資本主義“正義”的局限性，從而告訴人們應該超越資本主義的“正義”，邁向真正的“正義王國”和“自由王國”。

共產主義的正義學說從理論特性上來說，毫無疑問是規范性的;認為共產主義的正義理論是描述性的，則完全是一種沒有根據的“歪解”。其一，共產主義并不是一種已經實現的經濟社會形態，它是一種應當追求的未來目標，它只能是規范性的而不是描述性的。其二，如果認為共產主義的正義理論是描述性的，那么馬克思對資本主義的批判將沒有立足點，他不可能站在資本主義的理論框架之內對資本主義展開正義的批判，共產主義的正義才是馬克思批判資本主義的立足點，這也充分說明馬克思的共產主義正義學說是一種規范性的正義理論，它屬于“應當”的范疇。

［1］［美］羅伯特·塔克.馬克思主義革命觀［M］.高岸起，譯.北京:人民出版社，2012:59－60.

［2］［美］艾倫·伍德.馬克思對正義的批判［G］//林進平，譯.李惠斌，李義天.馬克思與正義理論.北京:中國人民大學出版社，2010:3－39.

［3］［英］柯亨.馬克思與諾齊克之間［M］.呂增奎，編.南京:江蘇人民出版社，2007:44－45.

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［5］馬克思恩格斯文集(第5卷)［M］.北京:人民出版社，2009.

［6］［美］麥卡錫.馬克思與古人［M］.王文揚，譯.上海:華東師范大學出版社，2011:導言8.

［7］諶林.馬克思對正義觀的制度前提批判［J］.中國社會科學，2014，(3):17－30.

［8］馬克思恩格斯選集(第2卷)［M］.北京:人民出版社，1995.

［9］馬克思恩格斯全集(第3卷)［M］.北京:人民出版社，1960:77.

［10］馬克思恩格斯文集(第2卷)［M］.北京:人民出版社，2009.

［11］［美］古爾德.馬克思的社會本體論［M］.王虎學，譯.北京:北京師范大學出版社，2009:143.

［12］白剛.作為“正義論”的《資本論》［J］.文史哲，2014，(6):144－151.

［13］馬克思恩格斯文集(第3卷)［M］.北京:人民出版社，2009:435.

［14］馬克思恩格斯文集(第7卷)［M］.北京:人民出版社，2009:878.

［15］［英］諾曼·杰拉斯.關于馬克思與正義的爭論［G］//姜海波，譯.李惠斌，李義天.馬克思與正義理論.北京:中國人民大學出版社，2010:143－198.

［16］［加］阿蘭·桑德洛.馬克思主義的正義理論?［G］//王貴賢，譯.李惠斌，李義天.馬克思與正義理論.北京:中國人民大學出版社，2010:347－372.

［17］［美］艾倫·布坎南.馬克思與正義［M］.林進平，譯.北京:人民出版社，2013.

［18］馬克思恩格斯全集(第1卷)［M］.北京:人民出版社，1956.

［19］馬克思恩格斯全集(第25卷)［M］.北京:人民出版社，2001:488.

［20］［古希臘］亞里士多德.政治學［M］.顏一，秦典華，譯.北京:中國人民大學出版社，2003:10.

［21］馬克思恩格斯全集(第4卷)［M］.北京:人民出版社，1958:121.

［22］馬克思恩格斯全集(第30卷)［M］.北京:人民出版社，1995:107－108.

［23］李佃來.論馬克思正義觀的特質［J］.中國人民大學學報，2013，(1):27－36.

〔責任編輯:余明全〕

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2015－04－19

賀來(1969－)，男，湖南寧鄉人，院長，教授，博士研究生導師，博士，長江學者特聘教授，從事哲學基礎理論研究。