論時鐘時間觀念下管理的弊端

于 飛

（黑龍江大學政府管理學院，哈爾濱 150080）

公共管理研究

論時鐘時間觀念下管理的弊端

于 飛

（黑龍江大學政府管理學院，哈爾濱 150080）

自工業時代以來，時鐘時間就被視作時間的代名詞。在管理中，時鐘時間被貼上準時、公平的標簽，成為管理者管理被管理者的工具。然而隨著生產力的提高、科技的進步，時鐘時間下管理的弊端卻逐漸顯現出來。時鐘時間在管理中對人構成了異化，其表現為：時鐘時間成為人的指揮棒，工作時間對人的自由進行了剝奪；各種時間管理方法的設置都旨在控制人；在管理過程中，不僅被管理者，就連管理者自身也受到時鐘的控制；時鐘時間不僅在管理的現實當下控制著人，而且還對人造成了遠期壓力；在信息時代里，這種異化還得到了強化。與此同時，時鐘時間下，時間被視作金錢的代名詞，這也是一種悖論，它是工業文明的特殊產物。時鐘時間觀念為基礎的發展主義還存在物本主義和發展的目的與手段相顛倒等問題。

時鐘時間；社會時間；發展主義

自然科學從近代以來就在工業社會中獲得了崇高的地位。借助于自然科學的崇高地位以及計時技術本身在工業化生產中的作用，時鐘時間在工業社會中獲取了無與倫比的絕對權威。在時鐘時間觀念的籠罩下，人們已經忘記了時間原初的生活意義，而僅僅是把時間視作時鐘上表針的運動。而且這種時鐘的運動似乎被人們廣泛地作為一種自然現象所接受，多數人認為地球自轉的時間就是24小時，時鐘時間并非人工的，它是大自然賦予的，是人類對自然時間的詮釋。自從人類進入技術時代以來，時鐘時間更是被打上了深深的自然的烙印。時鐘技術的核心部分是表針的勻速運動，這使時間在人們頭腦中形成了“自在流逝”的形象，在現代社會生活中樹立了“準時、公平”的權威地位：這是近代以來人們對時間的最普遍的理解。時間的“自然流逝”的形象與“公平公正”的權威地位深入人心。以至于人們甚至認為生活依據時鐘時間來安排就是在依據自然的提示來安排。因此，歷史必須沿著時鐘時間才能繼續下去，管理活動也必須嚴格限制在時鐘時間之內。然而隨著生產力水平的提高、科技的進步，時鐘時間下管理的弊端卻逐漸顯現出來，具體表現為以下幾點：

一、時鐘時間在管理中對人構成了異化

時鐘只是一種機器，它不同于時鐘時間觀念。時鐘時間觀念是與工業時代相伴相生的一種人看待時間的方式。在管理過程中，它是指將時鐘時間看作組織管理唯一時間標準的時間觀念。時鐘時間既擺脫了自然環境的約束，同時又脫離了人自身的生活體驗。它體現了工業文明取代農業文明的結果：在農業時代里，農民的耕作依賴于自然界的周期規律。而在工業時代里，各種工具設備和機械裝置為我們創造了一個處于自然界之外的、單獨運轉的人工世界。無論是在工廠里還是在城市中，人們的生活與工作都是在這個人工世界中進行的。時間不再依靠日出日落、星移斗轉、自然周期來確定，而是由表盤上表針機械的、重復的、單調的轉動來確定。而在工業時代里，人的生活已經離不開這種表盤的轉動，人無時無刻不被綁縛在這個機械的動作之上。時鐘時間觀念契合了工業時代對生產效率的高要求，它逐漸滲入到人們的頭腦中，使人們認為似乎時鐘時間就是時間的真諦。在管理中，這有利于管理的精細化、周密性。在管理的過程中，從表面上看，時間代表了管理者對被管理者的權力，管理者支配著被管理者的時間，但事實上，管理者也同樣受到時鐘時間的支配。進而，時鐘時間支配管理系統中的所有人。在工業社會的管理中，人已經被時鐘時間所綁架，所異化。而這種異化是工業時代的一個重要特點。時鐘對人的異化，是工業時代異化現象的一個重要體現。伍德（Wood）把時間異化描述為時鐘時間與生活時間之間的不協調或者說不一致。同樣，麥克格雷斯也注意到時鐘時間與主觀時間節奏的不協調，將其看作是組織結構中壓力的來源。總結看來，時鐘時間在管理中對人的異化主要體現在以下幾個方面：

（一）時鐘時間在管理中成為人的指揮棒

時鐘時間之下，在組織當中，“定時”是第一準則。早起、上班、工作、下班，在工作中每時每刻應當做什么，都被仔細的定時，管理者要求被管理者不能出錯，否則就會受到處罰，而管理者自身也處在時鐘時間的控制當中。“整個社會就好像一臺龐大的機器，它在時間的指揮下有條不紊的運轉。如果有哪一個部件，哪一個環節不聽指揮，則機器就不能正常運轉。”［1］17可以說，伴隨著工業主義，尤其是工業資本主義的到來，人類的存在在很大程度上已經變成了一種按照時鐘運轉的定時機器。任何人，無論管理者還是被管理者，都不能脫離時間的控制，時間已經不像傳統農業社會那樣天然的屬于人自己，它反過身來控制人的行動，成為人生活的指揮棒。

（二）工作時間對人的自由進行了剝奪

在時鐘時間的控制下，人們的工作時間與休閑時間被人為地劃分清楚。此后，工作時間中，人們雖然身在其中，但這段時間卻不再屬于人自己，而是屬于他的雇主。在工作時間中，人們從事的僅僅是“工作”而已，是職業的要求，而并非是自己心甘情愿去做的，更為重要的是，工作時時間不能歸自己支配。因此時鐘時間處于支配地位以來人們對“業余”時間格外看重。同時，也正是因為工作時自由被剝奪，因而“工作”喪失了它的神圣性。而與此同時，緊張工作之余，同樣緊張的“休閑時間”使人們過度瘋狂，有一種緊迫感，這也同樣不能使人得到娛樂、解脫和自由。總之，在時鐘時間下，人們被時鐘所控制，自由被剝奪。

（三）時間管理方法成為控制人的工具

在時鐘時間下的組織管理中，人們的時間被管理者以及管理者的管理者，最終就是被時鐘控制著，人們對時間精心的分配和計算。管理過程中，各種時間策略、效率手冊應運而生，這些管理方法的焦點都集中于對時間的分配，幫助人們更好地適應技術社會。管理的目的幾乎都是要對人的“閑暇”盡數剝奪，將人投擲在時鐘時間所編制的網絡里。管理者恐懼時間的快速流失，對過往的管理成效總是心存遺憾，同時又對以后充滿擔憂，因此，拼命地壓榨著被管理者的“現在時間”。在管理過程中，他們采取各種方法，盡可能地提高單位時間的生產效率。各種時間管理方法都告訴人們：決“不能閑著，一定要有所作為。時鐘時間就像一個高舉著皮鞭的監工，驅使著人們奔波勞碌”，［1］152只爭朝夕。

（四）時鐘時間對人造成“遠期壓力”

在時鐘時間的控制下，由于外部事件以非常快的步伐不斷加速，人們便產生了一種對未知未來的防衛反應，未來雖然是未發生之事，卻對人造成了壓力。美國西北大學教授艾爾弗雷德·拉帕波特把它稱作“遠期壓力”。他認為，個體對未來確實產生了拓展的幻覺，在他們的時間線上，都有著看似規劃好的“標志”。然而，典型的問題是，未來往往被狹隘地根據當前的企業規劃來界定，以致未來在感受上通常并不遙遠。但是，這種“臨近未來的延展”在事實上卻通常是不切實際的。目標的過度集中性使得人們的時間經歷發生斷裂，因為快速消逝的時間意味著時間絕非個體能夠控制的。也正是在這個意義上，人們無法控制對此刻現在的不真實感。管理者將目光過于投向未來，對現實充滿恐懼。艾達·薩伯里斯對高層管理者的研究表明，在新經濟時代，對生活的虛無主義變得愈發的盛行。人們從工具主義的視角來看待關系與行動，管理活動，將目光過多地投向未來，服從于精確計算的手段——目的分析方法，忽視對現實意義的追求。

（五）信息技術強化了時鐘時間對人的異化

在今天，時鐘時間對于效率的無止境的追求通過信息技術得到了強化。正如機械時鐘在工業時代指揮和調節社會行為一樣，通過信息媒體傳送的實時圖景也主導著社會和組織生活。遠程通信和計算機技術如何模糊了工作與家庭之間的界限。現在人們談論著“24、7”準入，當然，它的意思是，手機、電子郵件、語音郵件、傳真、掌上電腦等電子替代品，它們可以連續不斷地與全球信息網絡保持“連接”。而這種無時間空白的“連接”除了能夠提高管理效率之外，還有很多弊端。即使是喬布斯，一個以把蘋果電腦擺在每個人的書桌作為自己的使命的人，也坦言這些電子設備所帶來的“24、7”準入是具有兩面性的。他有過這樣一段論述：“技術具有兩面性。它是一柄雙刃劍，在我家所處的地區有了高速寬帶后，人們可以通過互聯網給我發電子郵件，我也可以即時收到。這意味著他們能很快地獲悉，如果我愿意的話，即使是在午夜我坐在家中的電腦前我也可以立即回復。但是這也意味著，如果我沒有馬上回復的話，我也沒有任何借口可用來掩飾。因此，在晚上屬于自己的時間里，當我與我的家人在一起的時候，很難抗拒花15分鐘取檢查我的電子郵件的想法。我不得不說，它真的已經入侵我的個人生活了。我到哪它跟到哪，再也沒有藏身之處了。”也就是說，電信技術帶寬的不斷增長導致了人們的現實世界隨之縮小。如果說在工業時代里，人們只有在工作時間才被管理者所控制，那么，在信息時代里，即便是閑暇時間里，這種控制也在所難免。

總之，在工業時代的管理中，人與時間關系最終得到了這樣的界定：人被時間所控制，成了依據時鐘運轉的工具。人被時鐘時間所異化，時間成了人的指揮棒，成了生活中的“第一準則”。時鐘以及工業時代的很多發明，目的是解放人類，讓人們過上更輕松的生活，但是很多時候人們反而更加忙碌了。人們本可以在短時間內完成以往的工作，時鐘時間對人的控制從理論上來說本該減輕，但是從目前的情況來看，卻并非如此。人們在管理中延續了工業革命的慣性，時鐘時間對人的異化非但沒有減輕，甚至在某種程度上有所加強，通過現代信息技術的幫助，工作時間已經入侵到人們的閑暇時間當中。這是工業時代以來人類的命運。

二、時間被視為金錢的悖論——工業文明的特殊產物

（一）時鐘時間是工具理性的產物

在工業時代到來以前，人類社會中曾存在多種計時方式。與工業時代的時鐘時間不同，這些計時方式賦予時間以多重意義而并非只具有經濟意義。

在人類漫長的農業社會中，社會生活的節奏十分緩慢。大自然的日出日落、潮漲潮落是人們工作的指針。在人類漫長的歷史歲月中，人類并不需要比“日”更短的計時單位。到了中世紀，城市手工作坊出現了。但是其工作節奏并沒有發生根本的改變，仍然與農莊非常相似，工匠們依然習慣按照自然時間作息。手工作坊里的組織結構松散，工匠們往往需要完成彼此不相關的幾項任務。手工作坊的工作是讓人們根據自己的經驗選擇最好的時間來做家具或者縫衣服，并可以決定如何具體分配自己的時間。到了18世紀，早期的鐘表產生了。但此時，人們的時間觀念依然沒有發生根本的改變。那時的鐘表不像今天這樣精確。例如，“分鐘”的概念非常模糊。人們在約定時間時，總是說某一段時間而不是約定一個明確的時間點［2］。與此同時，時間經常被用來表述距離的長度，比如說三天的路程；還可以被用來表述工作量，例如一個月的任務。這些計時方式是與日常生活息息相關的，它們雖然已經脫離了沒有時間的時代，但是時間描述卻是不精確的。

時鐘的產生本是服務于人的，但是隨著資本主義經濟的發展，時鐘時間卻成了束縛人的工具。時鐘時間觀念在管理中深入人心，它使效率至上成為管理的至上目標。時鐘時間觀念是資本主義時代里工具理性占據主導地位的突出體現。伴隨著勞動分工，時鐘時間觀念深入人心，并產生經濟價值。隨著勞動分工程度不斷提高，時間的作用日益顯現。人們更合理地利用了生產技術和勞動時間，原先不相干的勞動過程變得整齊劃一，生產商品使用的勞動時間逐漸轉化為商品的價值。有些領域的生產復雜程度較高，生產步驟聯系緊密，為了協調整個生產過程，人們必須同時干幾件事情，這樣就催生了速度。不同生產階段之間的空閑時間會延長整個生產過程，為了避免這種情況，充分發揮勞動分工的優勢，人們越來越重視合理地利用時間，“時間就是金錢”的觀念在這種背景下，才在歷史中粉墨登場。

（二）將時間等同于金錢造成很多弊端

在工業時代里，工業生產的效率提高被期冀在生產時間的縮短上，因而時間與財富的契合得到了最大的強化。“泰勒科學管理理論”和“福特流水線”等管理方法的興起和推廣造就了工業生產的“秒表時代”。工業時代里，“時間就是金錢”。馬克思提出了以社會必要勞動時間作為衡量一件商品價值的標準，這表明，商品是借時間而獲得價值量的。商品的價值必須量化，但勞動本身無法量化，只有勞動時間可以量化。在商品的價值用時間來衡量的同時，人的報酬也開始與時間息息相關。在這里，時間不再只是私人的，它成了通用的介質。一方面，人們可以通過出賣自己的時間而獲得報酬，另一方面，人們的報酬通常也都是與時間相關，分作“日薪”“月薪”“年薪”等等。“時間就是金錢”成為工業文明的至上信條。總結來看，“時間就是金錢”體現于兩點：其一，人們普遍相信，為了獲得更多的金錢，必須提高單位時間的產出量，少用一分鐘，就能多得一分錢，效率在傳統管理中處于至上的地位；其二，時間的價值與貨幣的價值等同起來，無論商品的價值還是人的勞動價值都可以借由時間來進行換算。

這種關于時間的經濟理論的形成，產生了許多與管理相關的結果：時間作為金錢的代名詞成為經濟運作中被精心安排和計算的對象。然而，簡單地將時間視為金錢，過分強調時間的商業價值在今天的時代里卻凸顯出諸多弊端。具體有以下三點：

第一，基于工具理性的時鐘時間觀念并不必然提高效率。“時間就是金錢”這一信條彰顯了在工業時代里管理者對高效率的追求。提高單位時間的生產效率以及要求被管理者加班加點工作成為管理者慣用的管理手段。然而“時間就是金錢”這一信條并不必然導致效率的提高。在豐田公司的發展史上，有這樣一個事例。1997年2月發生在為豐田制造零部件的一家工廠（愛信精機公司）發生了一起火災：這次事故導致工廠的零部件供應突然中斷，被認為將會使公司完全癱瘓。總公司擔心這次火災將對整個生產體系造成致命打擊，采取了一系列措施進行補救。毀壞的工廠被迫停產三天，但在六天之后就恢復了正常的生產。公司決定對一些生產線作暫時的調整，生產時間從兩班16個小時調成了三班24個小時，給工人分配了更多的超時工作。后來，一些星期六，本來是休息時間卻被改為工作時間，其他的星期六由平常的一班制變成兩班制。工會最終不得不屈服于這樣的公司政策。對這次災難的處理，凸顯了豐田公司驚人的反應能力。但是，高效率的提升是以工人的屈從為代價的，快速反應的背后是工人沉重的工作負擔。從1998年末開始，豐田公司工人曠工和人員流動率屢創歷史高點，使豐田公司在1998年之后的兩年時間里產值受到很大影響。之后，豐田公司開始重新規定工人的作息時間，給予工人正常的休息時間，產值才又恢復到正常水平。

從這一事例我們能夠看出，一味地將時間等同于金錢，希望通過延長工人的工作時間來提高勞動生產效率，并不一定能取得理想的效果，從長期的效果來看，可能還會降低生產效率，對時間的商業化看待并不必然提高效率。

第二，基于工具理性的時鐘時間觀念造成急功近利。在組織的管理中，依據時間就是金錢的準則，只要不能與金錢相交換的時間，就是毫無價值的，任何沒有利用的時間都是對金錢的浪費。管理者在管理過程中完全遵循著工具理性的時間觀念。馬克思在1867年首次揭示出這種不間斷生產和換班工作的運動，把它稱作24、7的社會（一天24小時，一周7天）。在這種社會中，所有人都視時間為珍寶。人們竭盡全力節省時間，努力在生產中提高效率；與此同時，所有的人又努力花費掉所有的時間，只爭朝夕，絕不能“浪費時間”。在管理中，計劃與執行的分離使得任何思考或者非生產性時間都被認為是懶惰，任何不容易轉化為金錢的時間都是與占統治地位的時鐘時間觀念相沖突的。例如：家人團聚的時間、照顧家人的時間、創造的時間等等，管理的目標就是要加強管理來盡量減少這些非生產時間。以此來提高產量，這是符合工業時代的時間信條。

但是，與此同時，產量的提高和生產力的發展，并沒有使人獲得更多的自由時間，相反的，人們卻覺得時間越來越少了，被節省的時間又被投入到新的生產中，節省時間的技術使得時間變得比以前更加稀缺。于是人類進入了一個怪圈：在歷史的長河中，工業時代里的人類在時間占有量上達到了頂峰，而又無時無刻不被時間所控制。經過工業主義的歷史，時鐘在深層次制約著我們工作中的種種活動，使人類成為陷入不停運轉的陀螺，社會中充滿急功近利的氣息。

第三，時鐘時間觀念造成管理中價值理性缺失。“時間就是金錢”，是將時間作為一種商品，用它來換取金錢，這是工業社會的一個特征，然而時間就只有商業價值嗎？答案是否定的，時間中不僅體現了商業價值，更重要的是，它與“人”的價值密不可分。這主要表現在，時間與金錢不同，金錢的衡量可以簡單用“量”來進行，即錢越多價值越高，金錢在形式上可以被儲存和積累，然而時間不能簡單地用“量”來衡量，時間在形式上是不能被儲存和積累的。最典型的例子就是囚犯的時間。如果簡單的用量的標準來衡量，囚犯的時間應該最有價值，因為他們有充足的無所事事的時間。這一點就體現出時間不能完全等同于金錢。一方面，時間可以用金錢來表示，具有商業價值，而另一個更重要的方面是，時間是人的生存發展的空間，人的價值因素在時間中有著不可忽視的作用，不能簡單地將時間等同于金錢，除了具有商業價值外，時間更重要的是體現了人的情感和價值。

在管理過程中，“時間就是金錢”的觀念，造成了管理的非人性化。在時鐘時間下，時間被看作是一種無生命的、非人性化的時間，所有時間都是同質的，無關春與夏、亦無關乎白天或夜晚。“只要時間是由小輪子來核對的，那么，它就是死的；唯有時鐘停止了，時間才能回到生活。”而這種時鐘時間的無生命性恰恰契合了工業時代的價值標準，演化為一種商業性，透過時間，人們看到的只有金錢。管理者傾向于將時鐘時間與自然時間、人的生命時間絕對割裂開來。管理者在管理過程中，只依賴冰冷的鐘表指針，強調效率、精確性、同一性，忽視自然的節奏周期，忽視管理背景的變換，同時也忽略被管理者的時間感受。

三、時鐘時間前提下發展主義的弊端

20世紀60年代開始，在發展中國家中，為了擺脫貧困，發展問題越來越受到關注。在此情況下，發展主義理論應運而生，并在眾多國家中進行了實踐。發展主義著力解決的問題主要是“如何發展”。關注的是如何能夠在更短的時間內取得生產力更大的進步。在發展主義視角中，“發展得更快”成為這些國家的目標，因而時鐘時間觀念是發展主義的時間觀念基礎。

（一）發展主義的含義

“發展主義”指的是一種認為經濟增長是社會進步的先決條件的信念，它是“二戰”以后一種特定的意識形態理念，是繼戰后馬歇爾計劃之后西方陣營的第三世界發展戰略，也是包括現代化理論、依附理論以及種種關于高科技、工業化、國家干預或市場機制等不同版本的發展學說的總稱。［3］在20世紀60年代后，它成為后發國家所奉行的理念。這種觀念的邏輯首先是將發展等同于經濟增長和資源開發，進而又將經濟增長簡單等同于GDP的增長。所以，從本質上來看，“發展主義”是一種“物本主義”，是以“物”作為唯一基準的發展理念。

在時間的觀念上，時鐘時間觀念有力地支撐了發展主義。這主要體現在兩個方面：其一，時鐘時間觀念迎合了發展主義對效率的極端追求。時鐘時間的機械性使時間被定格在冰冷的鐘表指針上，人們采取一切手段，提高發展速度，避免時間的浪費。其二，時鐘時間觀念契合了發展主義中經濟發展處于核心地位的理念。時鐘時間觀念是一維性、去人性化的。在時間的看待上，認為時間是鐘表盤上指針的轉動。這就契合了發展主義中發展目標的單一化，即只追求經濟的發展，而在經濟發展的同時，忽視其他方面的發展。

（二）發展主義的弊端

時鐘時間觀念下發展主義的弊端主要體現在以下幾點：

第一，物本主義。所謂物本主義是指，在發展中片面強調經濟的發展、物的一維的發展，嚴重忽視其他方面的發展，使物質與精神、環境、文化等呈現不協調現象，不能處在同一個時空維度中。

隨著人類生產力的發展，今天我們已經認識到，發展有一個不可缺少的前提就是發展應當是全方位的，是人與社會的整體提升以及社會物質資源的可持續發展，而不僅僅是經濟增長。在發展主義視域下，衡量社會進步的重要指標是GDP。而這個標準是單一的，不全面的，它僅反應經濟的增長，但是忽略了其他很多方面。例如婦女的非工資勞動沒有計算其中，自然資源和環境成本被忽略，而這些也是發展的重要組成部分。忽略了這些因素就不能客觀全面地體現一個國家的發展程度。在發展主義下的“量化標準”看重一系列經濟數據，卻排斥同樣重要的社會價值。致使有的國家雖然經濟增長了，卻沒有實現社會各種要素的協調發展，造成人與社會、文化、環境處于不同時空的發展層面上，以及一個國家不同地域、不同階層的人呈現出不協調的發展狀況。在這個過程中，人們發現經濟與倫理分道揚鑣，經濟發展中缺少對倫理的關注，在發展的同時缺少對發展目的與發展意義的關注，使經濟的發展和社會的發展、人的發展相脫離。只追求發展的“速度”，卻對發展的價值取向和發展的本質追求不進行思考。發展的價值從本質上來說應該體現對人的關懷，然而，發展主義卻是單向的物的發展，使人的發展、自然環境的保護不能與經濟的發展保持同步，反而在這個過程中遭受了破壞。

第二，發展目的與手段顛倒。發展目的是發展主體自身對于發展的認識和發展的實際需要兩者的有機統一。在發展主義的視域下，人們將經濟發展視作發展的目的，從而忽視了發展的根本目的應當是人的發展，不斷提高人的生活質量實現人的解放。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中也強調取代資本主義的社會，“將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。［4］在《德意志意識形態》中他們指出：“在共產主義社會中，即在個人的獨創的和自由的發展不再是一句空話的唯一社會中，這種發展正是取決于個人間的聯系，而這種個人間的聯系表現在下列三個方面，即經濟前提，一切人的自由發展的必要的團結一致以及在現有生產力基礎上的個人的共同活動方式。即人的自由全面發展首先與物質生產的發展聯系在一起，人的解放程度是和生產力的發展程度相統一的，但是社會主體的價值不是以物質財富形態來衡量，而是取決于人的自由時間。”［5］德尼·古萊在《發展倫理學》一書中認為：“發展乃是徹底的解放，這種解放的目的是要將人類從自然的枷鎖中、從經濟落后和壓迫性的技術體制中解放出來，從不公正的階級結構和政治剝削者、從文化和心理異化中解放出來。”［6］

總結來看，發展主義主張發展是經濟一維發展，進而忽略社會、人、環境的協調發展，體現了工業時代物本理念的弊端，使經濟的發展與人的發展、社會的發展相脫節，不能處在同一個時空維度中，發展的目的與手段相錯位，這是發展主義在今天需要人們反思的問題。

綜上所述，我們可以看出，盡管時鐘時間觀念以其標準化、精準性等特點契合了管理理論中效率至上的價值標準。但是，它同時也在管理過程中使人異化。同時，以時鐘時間觀念為基礎的發展主義在實踐過程中產生了發展不均衡，以及發展目的與手段錯位的現象。再有，“時間就是金錢”忽視了時間當中的價值標準。盡管時鐘時間觀念是最為契合傳統管理價值標準的時間觀念，但是它仍有其弊端，需要我們在管理實踐中去思考和修正。

［1］吳國盛.時間的暴政［M］.北京：北京大學出版社，2006.

［2］［德］博夏德.為什么我們越來越快［M］.佟文斌，等，譯.北京：中國人民大學出版社，2009：49.

［3］楊寄榮.“發展主義”及其反思［J］.思想理論教育，2010，（5）：16.

［4］張慶華.馬克思恩格斯人的全面發展思想及其當代價值研究［D］.蘇州：蘇州大學，2010.

［5］馬克思恩格斯選集（第三卷）［M］.北京：人民出版社，1960：516.

［6］［美］德尼·古萊.發展倫理學［M］.高铦，溫平，李繼紅，譯.北京：社會科學文獻出版社，2003：234.

〔責任編輯：馮勝利〕

C93-02

A

1000-8284（2015）04-0058-06

2014-12-08

國家社會科學基金項目“輿論格局的嬗變與地方政府執政理念研究”（12CXW004）；上海市委黨校基金項目“從居民參與角度探尋當代我國社區營造的實現路徑”

于飛（1978-），女，黑龍江哈爾濱人，副教授，博士研究生，從事行政管理學、管理哲學研究。