雷蒙·威廉斯“共同文化”思想：基于一種整體性的文化觀

趙金平

（黑龍江大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，哈爾濱 150080；中共黑龍江省直屬機關(guān)黨校，哈爾濱 150001）

國外馬克思主義研究

雷蒙·威廉斯“共同文化”思想：基于一種整體性的文化觀

趙金平

（黑龍江大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，哈爾濱 150080；中共黑龍江省直屬機關(guān)黨校，哈爾濱 150001）

在對英國精英主義文化傳統(tǒng)的批判性反思中，雷蒙·威廉斯確立了其關(guān)于文化的主要論點，包括：文化是“一種整體的生活方式”；文化是平常的；大眾的根源是將人視為大眾的觀察方式；大眾文化導(dǎo)致文化標(biāo)準(zhǔn)下降的說法值得質(zhì)疑。在此基礎(chǔ)上威廉斯提出：“共同文化”是基于生命平等原則的、自由的、貢獻式的、有差異性的全體社會成員共同參與的具有創(chuàng)造意義和價值觀的漫長過程；文化在本質(zhì)上是民主的。威廉斯關(guān)于“共同文化”的系列思想對當(dāng)前我國文化建設(shè)等問題具有重要的借鑒價值和啟示意義。

整體生活方式；大眾文化；“共同文化”；價值

英國文化馬克思主義是重要的非正統(tǒng)的、批判的馬克思主義傳統(tǒng)。斯圖亞特·霍爾曾這樣界定這一傳統(tǒng)與正統(tǒng)馬克思主義的關(guān)系：英國文化馬克思主義是“在馬克思主義周圍進行研究，研究馬克思主義，反對馬克思主義，用馬克思主義進行研究，試圖進行發(fā)展馬克思主義的研究”［1］。

雷蒙·威廉斯（Raymond Williams）是英國文化馬克思主義研究的領(lǐng)軍人物、英國文化研究的重要奠基人之一、第一代英國“新左派”核心成員，被譽為“英語世界最權(quán)威、最堅定、最有原創(chuàng)性的社會主義思想家”。威廉斯是非常堅定的馬克思主義者，對工人階級、無產(chǎn)階級懷有真摯而深沉的感情。也正因為如此，終其一生，他都在為大眾和大眾文化的合理性進行深入持久的論證和辯護。他提出的“共同文化”（common culture）思想，對當(dāng)前我國文化建設(shè)和“中國夢”的構(gòu)建等問題具有重要的啟示意義，蘊含著巨大的研究價值。

20世紀(jì)80年代晚期，威廉斯開始進入中國學(xué)術(shù)界視野。然而時至今日，國內(nèi)學(xué)界對威廉斯的研究焦點仍然高度集中在文化唯物主義思想、總體文化理論和文學(xué)批評上，而對其“共同文化”思想的探索往往夾雜、淹沒在以上各類論述中，或完全忽略，或一帶而過，還需要進一步細(xì)化和深入。本文試圖以威廉斯的“共同文化”思想為專有研究對象，圍繞其緣起、鋪墊、推進和最終提出等環(huán)節(jié)，更加清晰地展示這一思想的邏輯發(fā)展線索，從而在更深層次上揭示其理論和現(xiàn)實價值。

一、威廉斯“共同文化”思想的理論緣起

威廉斯“共同文化”思想的確立，旨在對抗英國精英主義文化傳統(tǒng)。在回憶其成名作《文化與社會》的寫作緣由時，威廉斯明確表示，他的首要動機“是對抗性的——反擊那些明確的反動立場當(dāng)時對長長一列關(guān)于文化的思想的挪用。……（他們）以傳統(tǒng)的名義用文化觀念來反對民主、社會主義、工人階級或大眾教育。”［2］80正是通過對英國精英主義文化傳統(tǒng)的考察，在批判性反思中，威廉斯逐漸發(fā)展出自己的文化思想。

英國精英主義文化傳統(tǒng)的主要代表包括：馬修·阿諾德（Matthew Arnold）、T.S.艾略特（T.S.Eliot）和F.R.利維斯（Frank Raymond Leavis）。其中，阿諾德高度推崇整個人類群體中的“很少的人”。在他看來，這部分被他稱為“異己分子”（aliens）的人有高度的修養(yǎng)，能夠如其本然觀照事物，進達知識和真理，他們是人類完善的知識和真理的“器官”。與之相反，阿諾德對大眾持輕視態(tài)度。在他看來，人類的大眾部分永遠沒有充分的熱情（更不用說激情）如其本然地觀照事物，對于他們來說，一知半解就很知足了。知識和真理，就其真正意義而言，是人類的大眾部分根本無法達到的。

阿諾德在理論上對大眾的輕視也延伸到了他的實踐行動中。在他的代表作《文化與無政府狀態(tài)》中，所謂的“無政府狀態(tài)”，指的就是工人階級文化，或者說大眾文化。面對1866年選舉權(quán)運動中工人階級發(fā)起的海德公園騷亂，阿諾德堅決地站在了工人階級的對立面，寫下了這樣的描述：這些工人階級，“愿上哪兒游行就上哪兒游行，愿上哪兒集會就上哪兒集會，愿從哪兒進去就從哪兒進去，想起哄就起哄，想恫嚇就恫嚇，想砸爛就砸爛。……現(xiàn)在他來了，而且是鋪天蓋地地來了，粗暴又鹵莽。……有時我們內(nèi)心深處的秩序和安全感好像真的要離我們而去了。”［3］42-48為了抵抗這樣的“無秩序”，他甚至主張“熱愛文化的人士可以贊揚火與力、運用火與力”［3］174。

英國精英主義文化傳統(tǒng)的另一位主要代表——艾略特，是典型的文化保守主義者，其理論焦點主要集中在高級文化上。他反對建立國家教育體系、反對文化傳播。因為在他看來，文化的傳播是以“改變”為前提的；文化如果不“改變”，就無法擴展。他用以描述這種改變的詞是“摻假”（adulteration）和“跌價”（cheapening）等貶義詞，而不是一般性的“變動”（variation）或者“豐富”（enrichment）等褒義詞。也就是說，在他看來，所謂的國家教育、大眾教育、文化傳播實質(zhì)上是對傳統(tǒng)教育的“降格”，大眾教育與傳統(tǒng)的文化價值觀是不相容的。推行國家教育的后果，只能是扭曲現(xiàn)有的國民生活，制造出一個無個性的大眾社會。

既然反對文化傳播，那么文化如何發(fā)展進化？艾略特的觀點是：文化是“自然地”進化的。這種進化的實現(xiàn)有三重保障就夠了：一是建立在正統(tǒng)的基督原則之下的等級制的社會制度；二是在這個制度下，超越階級利益的知識精英的存在；三是世襲的統(tǒng)治階級對上述知識精英的支持。艾略特認(rèn)為，身處更高層次而擁有更高榮譽和更多特權(quán)的階級有責(zé)任為維護文化層次而戰(zhàn)，因為“維護某個文化層次不僅對于這個階層有利，對于整個社會都是有利的。意識到這一點，我們就不會以為‘上流’階級的文化對于社會或者大部分人來說是多余的事情，也不會以為社會所有階級成員都應(yīng)該平等享有這些上流階層的文化。”［4］253

英國精英主義文化傳統(tǒng)的最重要的代表——利維斯秉承了阿諾德的傳統(tǒng)，從其代表作《大眾文明與少數(shù)人的文化》這樣的書名就可以明顯看出這一點。在這本書的開篇，他高度肯定了社會中“少數(shù)人”的社會地位和功能，“在任何時代，對于藝術(shù)和文學(xué)的敏銳鑒賞都要依賴于極少數(shù)人：只有極少數(shù)人能夠進行獨立的、第一手的評判（除了個別簡單和熟悉的作品以外）。”他比喻說：“公認(rèn)的價值是以非常少量金子為基礎(chǔ)的一種紙幣。任何時代，美好生活的可能性都與這種貨幣的狀態(tài)有密切關(guān)系。”他繼續(xù)說：“正是這樣一個少數(shù)派組成了一個特定時期一個民族的意識……正是要依賴這個群體，一個時代才會有安排美好生活的潛在標(biāo)準(zhǔn)，我們才會知道這個比那個更有價值，要朝著這個而非那個方向前行，中心在此處而非彼處。”［4］269-270

利維斯所說的少數(shù)派或少數(shù)人群體，實質(zhì)上是文學(xué)少數(shù)派。利維斯認(rèn)為，這個少數(shù)派幫助人們從人類以往的經(jīng)驗中獲益，他們是人類經(jīng)驗的精華部分得以延續(xù)的保證，“他們保存了傳統(tǒng)中最為微妙和最易毀滅的那一部分。”那么他所說的“最為微妙和最易毀滅的那一部分”是指什么呢？“最重要的是語言，隨時代而變化的習(xí)語……我所說的‘文化’，便是指這樣一種語言的使用。”［4］270這便是利維斯對文化觀念的基本看法和立場。

英國精英主義文化傳統(tǒng)的特征十分明顯，從“異己分子是人類完善的知識和真理的器官”到“身處更高層次的階級有責(zé)任為維護文化層次而戰(zhàn)”，再到“少數(shù)派是人類經(jīng)驗的精華部分得以延續(xù)的保證”，精英主義代表們一以貫之地堅持了文化保守主義立場，推崇社會中的少數(shù)派群體、特權(quán)階級對文化的把持和占有，與此同時，毫無例外地將“多數(shù)人”“大眾”“群氓”排斥在外。他們反對文化傳播和普及，對由此可能引發(fā)的文化高尚性、純粹性失守憂慮重重。他們在所謂的“少數(shù)人”與“多數(shù)人”之間豎起了文化的藩籬，其上赫然標(biāo)注著“大眾與群氓，不得入內(nèi)”。

二、威廉斯“共同文化”思想的邏輯線索和基本內(nèi)容

（一）“一種整體的生活方式”——整體性的文化觀

威廉斯無法認(rèn)同英國精英主義傳統(tǒng)“對長長一列關(guān)于文化的思想的挪用”。在他看來，阿諾德放大了工人階級的“粗人”（the Rough）形象，他描寫工人階級的措辭——起哄、恫嚇、砸爛、鋪天蓋地、粗暴、鹵莽——充分展現(xiàn)了這一點；至于艾略特和利維斯，情況也大體類似，他們通過樹立文化藩籬，已經(jīng)預(yù)先把持了整個社會的文化。

那么究竟什么是真實的文化？什么是正確的文化觀？要回答這個問題，威廉斯認(rèn)為首先必須對文化一詞的歷史演進進行深入考察。這一研究方法是他的慣用研究方法。在他看來，這種方法的優(yōu)勢在于“只有回到詞語在歷史中的各種意義變化，你才能精確地理解詞語本身。”［2］92通過追溯對文化概念的一系列界定，從工業(yè)革命時期的起源到他生活的時代，威廉斯去除了其中“致命的種子”，保留了“生命的種子”，形成了自己的文化觀。他對文化概念的集中探討，主要體現(xiàn)在他的著作和文章《文化與社會》（1958年）、《文化是平常的》（1958年）、《漫長的革命》（1961年）、《威爾士文化》（1975年）和《關(guān)鍵詞》（1976年）中。概括起來，威廉斯眼中的文化主要包含如下觀念：

首先，文化是“一種整體的生活方式”。與利維斯式的文化保守主義者們大多將文化視為“被思考和被寫作的最好的東西”“語言和文學(xué)”相比，威廉斯的文化視野開闊得多。威廉斯認(rèn)為，文化的定義有三種一般的分類：“理想的”、“文獻的”和“社會的”。這三種定義似乎各有千秋，但無疑“社會的”定義最完備。在這種意義上的文化是“對一種特殊的生活方式的描述，它表現(xiàn)了不僅包含在藝術(shù)和學(xué)識中而且也包含在各種制度和日常行為中的某些意義和價值。”［5］按照這種定義，文化分析的任務(wù)就是要闡明一種特殊的生活方式中或隱或顯的意義和價值。這種分析的對象不僅包括歷史批評，也包括對生活方式中那些根本不被信奉其他文化定義的人們視為“文化”的各種因素，比如生產(chǎn)組織、家庭結(jié)構(gòu)、各種制度結(jié)構(gòu)、社會成員相互溝通的形式，等等。在談及威爾士文化時，他再次闡釋了文化的這種含義：“真實的生活涉及家、家庭和工作，涉及工資和物價，還涉及政治和危機。……它涉及的是大多數(shù)威爾士人的生活方式和生活地點以及在實踐中發(fā)現(xiàn)的與之相關(guān)的意義和價值觀念。人口不斷減少、失業(yè)、剝削、貧困：如果這些不是威爾士文化的一部分，那么我們就否認(rèn)了自己很大一部分社會體驗。”［6］109-110

其次，文化是平常的。威廉斯這樣描述一些人對文化所指的誤解：“有些人聽見‘文化’這個詞，就伸手去拿自己的舞會服裝。……文化成為節(jié)日和假日的東西：不是普通檔，而是高速檔。”［6］109在威廉斯看來，上述理解是對文化概念的簡單化，完全不是真正的文化。真正的文化是平常的、普通的（common）。文化的平常性是將文化視為“一種整體的生活方式”的必然結(jié)果。正是因為文化是社會中的每個人都必須身處其中的日常生活和實際經(jīng)歷，因此文化是普通的、平常的。藝術(shù)、學(xué)識、文學(xué)批評、歷史批評這類事物固然不是所有人都可以輕易觸及的，但他們只可以代表一個國家的部分文化遺產(chǎn)。事實上，每個人“溶解”于其中的體制、習(xí)俗、家庭記憶等都在文化遺產(chǎn)之列。作為“意義和價值”的文化遺產(chǎn)就是在漫長的日常生活中慢慢鑄造而成的，并且不斷經(jīng)歷著鑄造與再鑄造的過程。

可以看出，正是憑借這種整體性的文化觀，憑借對文化所指的寬泛的界定，威廉斯為“共同文化”的提出作好了理論鋪墊。通過擴大文化外延，他打開了文化的藩籬，將文化以開放的狀態(tài)解放出來，使得大眾有權(quán)進入。

（二）“大眾總是其他人”——為大眾和大眾文化正名

在威廉斯看來，“大眾”概念以及與之相關(guān)的其他概念如大眾文明（mass-civilization）、大眾民主（mass-democracy）、大眾傳播（mass-communication），是由群眾（the masses）概念衍生而來的。而群眾是用來描述“群氓”（mob）的新名詞。也就是說，“大眾”“群眾”“群氓”這三個詞的含義在很大程度上具有同一性。

威廉斯認(rèn)為，大概有三個社會潮流合力確定了群眾的含義。其中包含了三種“集中形式”：實體性集中、社會性集中、政治性集中。具體來說，這三個社會潮流，第一是工業(yè)城鎮(zhèn)的人口聚集，這是人們的“實體性集中（aphysical massing）”，隨著社會人口的增加，這一趨勢不斷被加劇；第二是工人向工廠集中，這是機器生產(chǎn)必然帶來的實體性集中，這種大規(guī)模集體生產(chǎn)的發(fā)展又必然導(dǎo)致生產(chǎn)關(guān)系的社會性集中（a social massing）；第三是以上兩種趨勢帶來了有組織的和自我組織的工人階級的發(fā)展，這是一種社會性和政治性的集中。這三種集中相互融合，難分彼此，“群眾”可以是這些特定集合中的任意一類。

由于群眾是“群氓”的新說法，因此，群眾一詞也保留了“群氓”的一些傳統(tǒng)的負(fù)面特征，如：容易上當(dāng)、反復(fù)無常、群體偏見、品位習(xí)慣低下，等等。按照精英主義文化傳統(tǒng)，這些負(fù)面特征顯然不在“文化”之列，這些低劣的東西一旦盛行，必然會對真正的文化構(gòu)成威脅。

那么，群眾真的就是群氓嗎？要回答這個問題，威廉斯認(rèn)為最有效的方法就是從詞義辨析回到經(jīng)驗中去。他舉例說，我們一般對個體的公共概念是“老百姓”（the man in the street），但沒有人會覺得自己是個老百姓，我們對自己的了解要多得多，我們都知道自己與老百姓的區(qū)別，因此，老百姓只是一個集體意向。“公眾”這個詞也是一樣，公眾包括我們，但并非就是我們。“群眾”一詞情況相似，我們不會把自己、親屬、朋友、鄰居、同事、熟人當(dāng)成群眾。因此，群眾總是其他人，是那些我們不認(rèn)識的人。而對于那些不認(rèn)識我們的其他人來說，我們也是群眾。概括起來，威廉斯想要表達的就是，群眾即“他者”。

為此，威廉斯精辟地總結(jié)道：事實上沒有所謂的群眾，有的只是把人視為群眾的觀察方式。威廉斯認(rèn)定，這種人為地把大多數(shù)社會成員降低為“群氓”的觀察方式已經(jīng)變成了資本主義社會的特征，并被充分用于政治剝削或文化剝削活動。資本主義制度所做的事，就是運用這種方便省事的“公式”，把人們簡單地劃分成群，接著把社會中的大多數(shù)人劃歸為群眾，繼而將其變成了“可恨或可怕之物”。也就是說，我們并不真正了解大眾，我們只是依據(jù)一個虛擬出來的公式在解讀他們。因此，我們應(yīng)該討論和加以檢驗的，不應(yīng)該是大眾、群眾或群氓的合法性，而應(yīng)該是這個公式本身的合法性。對此，威廉斯評價說：“我們自己也一直被其他人劃分成群，……只要我們發(fā)現(xiàn)這個公式不足以詮釋我們自己，我們也會推己及人，承認(rèn)這種做法用在陌生人身上也是欠妥的。”［4］315

精英主義者們貶斥大眾，必然貶斥大眾文化。他們認(rèn)為，隨著1870年“教育法案”的頒布，英國國民教育制度正式形成。這一舉措的結(jié)果是促進了新的公眾（mass-public）的產(chǎn)生。這些人雖然學(xué)會了識字，卻沒有閱讀能力，品位和習(xí)慣低下。這種狀況催生出了低劣的大眾文化，導(dǎo)致整體文化標(biāo)準(zhǔn)下降。

對此，威廉斯提出了質(zhì)疑：首先，生產(chǎn)廉價報紙、商業(yè)廣告（它們通常被認(rèn)定為大眾文化的代表性符號）的機構(gòu)，其服務(wù)的對象不僅僅是大眾。事實上，無論過去還是現(xiàn)在，新型報紙和廣告都大受歡迎。如果將廉價報紙、商業(yè)廣告服務(wù)的對象定義為大眾，將樂于接受這些東西的人們定義為大眾，那么恐怕大眾就要遠遠超出一般勞動者、僅僅受過初等教育的人、工人階級和中低階級的范圍了。“如果有群氓的話，那么他們幾乎就在我們每一個人身邊。甚至，有可能在離我們更近的地方。”［4］322也就是說，如果以是否讀廉價報紙、是否看商業(yè)廣告為劃分標(biāo)準(zhǔn)，那么我們（即使是威廉斯這樣學(xué)識廣博的文學(xué)批評家）也不過是大眾和群氓中的一員。其次，觀察者習(xí)慣于越來越多地將文化層次問題放在識字閱讀的情境中進行考量。這些人總是理所當(dāng)然地認(rèn)為，閱讀在他的生活中起著重要作用，那么對于多數(shù)人來說也是如此；他們自己從閱讀中獲得了大量的思想和情感，那么多數(shù)人的思想和情感也是通過這一途徑獲得的。然而事實上，與閱讀相對應(yīng)，多數(shù)人從事的是其他技巧性的、智性的或創(chuàng)造性的活動。這些活動不僅包括戲劇、音樂會、畫廊，還包括一般技術(shù)活動，比如園藝、金屬制造、木工、現(xiàn)行政治，等等。對這些普及廣泛的活動，學(xué)問高深的人往往表示出不屑，這是觀察者本人的局限，而不是這些活動的局限。

通過上述對“大眾”和“大眾文化”的有力辯護，在很大程度上，威廉斯填平了精英與大眾之間的溝壑，打破了精英文化與大眾文化之間的界限，朝著他的“共同文化”思想邁出了新的關(guān)鍵性一步。

（三）構(gòu)建“共同文化”——文化本質(zhì)上是民主的

在首肯大眾和大眾文化的基礎(chǔ)上，威廉斯提出了他的“共同文化”思想。通過描述其主要特征，我們可以便捷地把握這一思想的關(guān)鍵內(nèi)容。“共同文化”的首要特征是參與性。在威廉斯看來，由于文化是平常的，是整體的生活方式，因此創(chuàng)造意義和價值的不可能是某個特殊的階級或群體，這種創(chuàng)造機會不可能專門留給少數(shù)人，無論他們有多大才能。而且事實上，這樣的事情也從未發(fā)生過。“一個民族在特定時期的特定生活形態(tài)的意義似乎來自他們共同的經(jīng)驗，來自他們復(fù)雜的總體表達。……是廣泛的創(chuàng)造。”［6］40其次是差異性。這是威廉斯強調(diào)的另一個重點，也就是說，“共同文化”不等于“共同的文化”，它不是完全統(tǒng)一的，不可辨識的。不是社會中的所有人說著同樣的東西，重視同樣的東西，思考同樣的東西，或者對社會文化財產(chǎn)平均占有。“共同文化”不是旨在創(chuàng)建一種簡單的“意見一致的社會”或“步調(diào)一致的社會”，任何類似的想法都是危險的，也是人們不愿意和不可能做到的。由于個體差異，人們不可避免地具有文化差異，關(guān)注什么、忽略什么，選擇什么、放棄什么，都是因人而異的。再次是動態(tài)性。威廉斯認(rèn)為，“共同文化”是一個沒有具體終點的進程，任何時候都不能認(rèn)為這個進程已經(jīng)最終自我實現(xiàn)，或者已經(jīng)完成。他將之稱為“漫長的革命”。

簡而言之，威廉斯認(rèn)為，“共同文化”是可以造就的，造就的過程就是一種基于生命平等原則的、自由的、貢獻式的、有差異性的、創(chuàng)造意義和價值觀共同參與的漫長的過程。這一理論有力地反駁了精英主義文化傳統(tǒng)“文化與民主、社會主義和大眾教育無法相容”的論調(diào)，證明了文化在本質(zhì)上是民主的。

三、威廉斯“共同文化”思想的價值和意義

威廉斯對大眾和大眾文化的首肯以及其“共同文化”思想的提出，是建立在人的生命平等的基礎(chǔ)上的，這與馬克思對人的本質(zhì)的論述是高度契合的。

在馬克思經(jīng)典文本中，對人的本質(zhì)問題的探討豐富而深刻。馬克思曾先后提出“人是人的最高本質(zhì)”“人的類本質(zhì)”“人的社會關(guān)系本質(zhì)”三個命題，這三層界定都高揚了作為類的人的價值，充分肯定了人之為人的意義。在馬克思看來，人的類本質(zhì)決定了人與人之間從根本上說是平等的。

馬克思十分重視人的平等性。他對近代之前的社會等級制進行了尖銳的批判。他將中世紀(jì)稱為“人類歷史上的動物時期”，是“人類動物學(xué)”。［7］102在他看來，人光憑自己的先天的出身和血統(tǒng)就決定自己后天的命運和地位，這是“一種動物學(xué)的世界觀”，“貴族的秘密就是動物學(xué)”。［7］132但是，受特定歷史時期的時代背景和歷史使命所限，馬克思論述更多的是人在政治上、經(jīng)濟上、社會上的平等。

相比于馬克思主義，威廉斯極力倡導(dǎo)的實際上是一種文化上的平等觀。在威廉斯看來，既然隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展和社會民主的進步，人的經(jīng)濟上和政治上的平等，即“商品交換以等價交換為原則”和“法律面前人人平等”（至少是原則的和法定的，雖并非完全事實的）都已經(jīng)實現(xiàn)，那么為什么及至文化領(lǐng)域，大眾和大眾文化就要被拋之在外，甚至于在理論上也得不到承認(rèn)呢？威廉斯堅持認(rèn)為：“一個社會的形成過程就是尋找共同意義與方向的過程，其成長過程就是在經(jīng)驗、接觸和發(fā)現(xiàn)的壓力下，通過積極的辯論和修正，在自己的土地上書寫自己的歷史。”［6］4這與人民群眾是歷史創(chuàng)造者的唯物史觀是內(nèi)在一致的。

在我國社會主義建設(shè)進程中，從“社會主義精神文明建設(shè)”到“以人為本”的科學(xué)發(fā)展觀，再到新時期政治、經(jīng)濟、文化、社會、生態(tài)“五位一體”建設(shè)體系，文化建設(shè)的地位和人的主體地位越來越得到凸顯。在新的歷史時期，習(xí)近平同志所闡釋的“中國夢”思想更是突出了這一點。“中國夢”的核心觀點是“中國人民共同享有人生出彩的機會”，這就是說，人人參與建設(shè)（包括文化建設(shè)）是“中國夢”的內(nèi)在要求。這一思想又強調(diào)：“中國夢歸根到底是人民的夢，必須緊緊依靠人民來實現(xiàn)”，這就是說，人人參與建設(shè)（包括文化建設(shè)）是“中國夢”的實現(xiàn)路徑。

威廉斯的“共同文化”思想力證了：文化在本質(zhì)上是民主的，社會各個階層、各個群體都有權(quán)利和義務(wù)積極參與到社會“意義和價值”的生產(chǎn)和擴展中來。而我國現(xiàn)階段的社會實踐，正是要充分發(fā)揮人民群眾的積極性、主動性、創(chuàng)造性，保證每個社會成員擁有平等的機會，參與到社會主義文化建設(shè)中來，從而充分激發(fā)出每個社會成員的潛力，形成合力，走出新路，實現(xiàn)新夢。正是從這個意義上說，威廉斯的“共同文化”思想具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義。

［1］［美］丹尼斯·德沃金.文化馬克思主義在戰(zhàn)后英國——歷史學(xué)、新左派和文化研究的起源［M］.北京：人民出版社，2008：5.

［2］［英］雷蒙·威廉斯.政治與文學(xué)［M］.開封：河南大學(xué)出版社，2010.

［3］［英］馬修·阿諾德.文化與無政府狀態(tài)［M］.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2008.

［4］［英］雷蒙·威廉斯.文化與社會：1780-1950［M］.長春：吉林出版集團有限責(zé)任公司，2011.

［5］［英］雷蒙·威廉斯.漫長的革命［M］.上海：上海人民出版社，2013：50.

［6］［英］雷蒙·威廉斯.希望的源泉：文化、民主、社會主義［M］.南京：譯林出版社，2014.

［7］馬克思恩格斯全集（第3卷）［M］.北京：人民出版社，2002.

〔責(zé)任編輯：余明全 程石磊〕

B561.5

A

1000-8284（2015）04-0048-05

2014-12-17

國家社會科學(xué)基金資助項目“馬克思‘真正的共同體’思想與中國特色社會主義實踐研究”（13BKS002）

趙金平（1981-），女，黑龍江哈爾濱人，博士研究生，副教授，從事馬克思主義哲學(xué)、科技哲學(xué)研究。