現代性批判話語下的資本邏輯視角反思

李逢鈴

(北京師范大學哲學與社會學學院,北京市100875)

現代性批判話語下的資本邏輯視角反思

李逢鈴

(北京師范大學哲學與社會學學院,北京市100875)

理性和資本邏輯是構成現代性批判話語的兩個主要視角.相比較而言,資本邏輯已成為國內學者批判現代性問題的強有力根據.但在具體的理論表述中,人們卻往往忽視了對這一視角的前提性批判.在對資本邏輯概念的理解中,存在著強調“資本”和強調“邏輯”兩種不同傾向的界定.其實,資本邏輯是由現實“資本”運行規律所形成的客觀邏輯和以現代“理性”為掩護所形成的主觀邏輯的統一.通過這種資本的主觀與客觀邏輯,恰恰充分展現了馬克思唯物史觀對現代性問題批判的內在合理性.與此同時,也應認識到資本邏輯批判視角的限度,即資本本身是一個歷史性范疇,只有辯證地看待資本的作用,重視實踐本身的現實力量,最后才能實現人類的真正解放.

現代性批判;資本邏輯;現代理性;合理性;限度

現代性問題的根本到底是理性還是資本?在韋伯看來,現代社會就是一個“祛魅”化的過程,一個不同于中世紀特征的理性化過程.而在馬克思看來,現代社會是資本“按照自己的面貌為自己創造出一個世界”[1]36的過程.無論是理性還是資本,現代性顯然還是一個未完成的事業或工程①在哈貝馬斯看來,現代性最為重要的特征就是理性的自我確認.這種理性在現代社會中遠遠沒有結束,反而在資本主義生產范式即工具理性的主導下變成控制主體的非理性力量.因此,在哈貝馬斯看來,現代性事業的繼續在于由交往理性代替工具理性.從馬克思唯物史觀的視角看,我們亦可輕而易舉地看出現代性之所以未完成在于主導現代性運行的主體即資本尚未消亡.甚至在某種程度上,當今資本全球化就是現代性最為顯著的現象表征..因此,在面對這項未竟事業時,大致出現了兩種反思或批判的視角:一種以批判現代理性為目標,諸如霍克海默的反啟蒙思想、德里達的解構主義以及羅蒂的反基礎主義等等;另一種認為資本是現代性根本,堅持從資本邏輯的視角批判現代性.相比較而言,目前國內學者比較傾向于選擇第二種視角.特別是近年來,學界對馬克思經濟學哲學思想的深入研究,資本邏輯似乎已成為學者批判諸如生態危機、消費異化、道德倫理以及社會政治等現代性問題的強有力理論根據.

的確,從唯物史觀的角度看,第一種以理性為目標的批判視角仍然停留于思想層面上的不徹底性批判,是一種以理性反思“理性”的方式進行的現代性理論游戲.然而,對于第二種視角,從國內學者的研究成果來看,卻存在某種混亂的狀況.例如對“資本邏輯”的概念界定,到底是指現實資本本身,還是指資本所體現的理性邏輯.又如,面對現代性所呈現的多樣性問題,似乎資本邏輯成為解釋的話語霸權,但是人們往往忽略了資本本身是一個歷史范疇.畢竟,在馬克思著作中沒有明確提出“資本邏輯”的概念,也沒有專門地論述資本邏輯與現代性的關系問題.因此我們試圖要解決的困難是:資本邏輯到底是指什么?和其他視角相比,為何資本邏輯對現代性批判更具合理性或說服力?從資本邏輯批判視角直指現代性問題是否有其不足之處?本文嘗試著對這些問題作一些分析,以明晰現代性批判話語中的資本邏輯視角.

一、資本邏輯的概念辨析

在現代性資本邏輯批判話語中,人們對資本邏輯概念的解釋明顯地存在兩種差異性的觀點.一種觀點是直接或默認地將資本邏輯等同于資本,將現代性問題狹隘地歸罪于資本的某些特性,例如資本的虛假性、增殖性以及擴張性等.另一種觀點則強調資本邏輯概念中的“邏輯”,認為資本作為一種邏輯,類似于后現代思想家所指出的那種形而上學理性的“同一性”力量.我們認為這兩種對資本邏輯概念界定的觀點都存在某種缺陷,以至于對現代性的批判也存在某種局限性.

第一種觀點明顯受制于唯物史觀中“唯物”的狹隘理解,即認為從物質而非意識的角度去批判現代性問題,從現實資本而非現代性理性特征去批判現代性問題.例如,有學者指出:“從根本上說,資本邏輯決定著現代性邏輯的生成與發展”,“與許多西方思想家主要從觀念、文化和心理層面來理解現代性邏輯不同,馬克思主要是通過資本邏輯來理解現代性邏輯的.”[2]29-32應當承認,這種觀點明示了西方學者所主導的現代性話語討論的不徹底性,即停留在現代性理性特征的批判之上,而沒有改變這種理性所建立的基礎.然而,其所指的資本邏輯①作者的意圖在于揭示資本邏輯與現代性的關系,但其對資本邏輯的解釋主要是強調“資本”,而忽視了與資本聯姻的外在理性力量.作者認為:“資本作為占支配地位的現代生產關系,成為了一種主體性的存在,其活動歷程具有必然如此的內在聯系、運動軌跡和發展規律,這便是資本的邏輯.”“資本邏輯如同一架龐大的機器,無止境地追求自我增殖則是其運轉的最高原則.”可見,在這里作者所強調的是作為生產要素,即物的資本,強調資本的增殖性.參見郗戈:《從資本邏輯看現代性邏輯的生成與發展》,《社會科學輯刊》2010年第1期第29-32頁.主要是強調“資本”作為現代性的主體之“物”,是相對于觀念、文化和心理等而言的.但是,資本作為一種現實的“物”,它是在歷史關聯中不斷生成的,并不是孤立的、自生自滅的存在.在現代性表征中,它也不是總以那種原始血腥的形式呈現出來.

因此,這種將資本邏輯默認為資本的觀點,忽視了資本本身與現代性發展之間的內在歷史關聯.現代性作為一種時間概念,人們往往將其追溯到16世紀,特別是啟蒙運動所展現的社會事實和觀念事實.然而,在16世紀之前,現代資本主義已經開始萌芽.在意大利文藝復興時期,隨著新航線的開辟、新大陸的發現,資本主義的原始積累已經開始了.在這種積累中,資本是以一種赤裸裸的血腥形式出現的.正如馬克思所言:“資本來到世間,從頭到腳,每個毛孔都滴著血和骯臟的東西.”[3]871可見,資本最初是以一種赤裸裸的形式直接促成現代性的開始的.此時,應該說理性與資本還沒有直接的聯姻,而是以間接的方式,諸如自然科學的進步、航海技術的提高來促進資本的原始積累.正如韋伯所揭示的新教倫理是一種天職的職業觀以及禁欲主義的方式來適應財富與資本的積累.但是,隨著資本主義統治形式的確立,土地由半資本的形式轉為資本的形式,意味著資本的任務開始由原始積累轉入資本的生產與再生產.與此同時,伴隨這一現象的是以啟蒙運動為代表的現代理性正式登場,它們直接為資本統治提供了辯護.啟蒙思想家們提出的所謂正義、平等及自由等理性概念,以一種文明的方式掩蓋了資本的剝削本質.此時,應該說理性與資本實現了直接的聯姻,理性賦予了資本某種形上神秘力量,這時資本才有了馬克思所揭示的虛假性.可知,從理性間接促進資本原始積累,到直接與理性的聯姻,資本作為一種現實存在物,它遠非最初的一種赤裸存在,在它外面還有一層現代理性所包裹的外殼.所以,如果資本邏輯作為一種現代性批判視角,它的概念應該要比作為物的資本更為廣泛,不僅僅包括資本本身,還包括賦予資本以神秘力量的現代理性.

而第二種觀點由于受到資本邏輯中的“邏輯”誤導,看似以資本的形式批判現代性,但其實“資本”已被抽象為舊形而上學的最終邏輯或類似于宗教中的“原罪”加以批判的對象.資本運行的規律是客觀存在的,當它以主觀的形式被表征時,資本的確如同德里達所言說的傳統形而上學中心,即“邏各斯”.但是不能因此就撇開現實資本,而一味批判這種“邏輯”.例如,有學者認為:“所謂‘資本邏輯’,無非表明這樣一個事實:資本已經超出了單純的經濟學范疇,因而也就超出了經濟學意義.”“資本邏輯不再作為一種經濟活動而存在,而是作為一條‘原則’而起作用.”[4]55-57雖然這種解釋認識到了資本在現實中具有形如舊形而上學理性本質的力量,但資本本身的力量不會隨著理性本質的消除而消除.很顯然,這種轉變類似于后現代主義大師們在批判現代性問題時所具有的特征.正如鮑德里亞試圖超越資本的整個邏輯而強調消費時,他試圖用一種無根基、抽象的符號邏輯取代資本邏輯,這無可避免地陷入對資本主義文化意識形態的批判,但這顯然是不夠的.

因此,第二種關于資本邏輯概念界定的觀點,往往忽視了資本作為一種現實的“物”的存在.資本不是一個抽象的理論概念,而是一個依托于整個社會生產過程的物質要素,在現實中它往往以貨幣的形式體現出來.資本的破壞性力量最終不是通過理性邏輯的形式,而是通過對剩余勞動力的支配,改變了現實中人與人、人與自然之間的正常關系.資本的剝削本質也不在于理性自由的缺乏,而在于資本得以產生的所有制形式,意味著對資本本質的消除不是靠理性法律的規定,而在于對私有制的鏟除.同時,資本作為一種“物”,我們不是強調它是自然之物,而是一種社會存在,正如馬克思所指出的:“資本不是物,而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態的生產關系,后者體現在一個物上,并賦予這個物以獨特的社會性質.”[5]922對此,在資本邏輯批判現代性話語中,人們經常運用“資本人格化”這樣的表述,某種程度上就是為了說明資本是一種社會存在.可見,資本邏輯的概念不能簡單地等同于資本現代理性的“同一性”力量,更為重要的是要體現現實社會中資本得以生產、運行的客觀邏輯或規律.在《資本論》中,馬克思為我們正確揭示了這種客觀邏輯,即在生產領域中資本家通過各種途徑占有剩余價值,并在流通領域實現這些剩余價值,然后轉為資本再投入生產領域,由此循環,使資本得以不斷地生產與再生產.所以,我們認為用資本邏輯批判現代性問題時,資本邏輯的視角不能僅僅停留于“邏輯”層面上,而要真正揭示現實資本存在的客觀邏輯.

總之,資本邏輯作為一種現代性批判視角,它至少包含兩個層面的邏輯.一種是主觀邏輯,它指明了現代理性如何為資本提供動力以及各種隱蔽的神秘力量.通過這層邏輯我們看出現代性問題的形式力量,例如在消費異化中,廣告無疑是利用人的心理學因素,設計了各種消費符號,為實現商品的消費提供一種神秘動力.另一種是客觀邏輯,它立足于現實資本產生及運行的內在規律.通過這層邏輯我們看到現代性問題的內在實質,在主觀邏輯下我們看到了消費中廣告的外在力量,但消費異化本身的內在機理卻是資本本身的運行規律,即資本生產與再生產的實現是迫使消費通過各種手段得以實現的背后力量.因此,消費之所以是異化,關鍵不在于廣告所提供的各種扭曲的心理符號,而在于資本促使消費的目的不在于實現商品的使用價值本身.因此,資本邏輯作為一種現代性批判視角,它既包含主觀邏輯也包括客觀邏輯,兩者是不可偏廢的.換言之,只有將兩種邏輯有機地結合,才能真正徹底地實現對現代性問題的批判.

二、現代性資本邏輯批判視角的合理性

有學者[6]46-52指出,馬克思對現代性的批判是雙重的,即資本和現代形而上學.筆者認為這是正確的.但是作為現代性的本質,兩者卻是一體的,是通過資本邏輯得以展現的.就如上文所指出的,資本邏輯其實是客觀邏輯與主觀邏輯的統一,即現實資本和現代理性形而上學的聯姻.馬克思正是在這種資本邏輯的視角上實現了對現代性的批判,這也是他高明于其他現代或后現代思想家的獨特之處.因為,資本邏輯的批判是歷史唯物主義的內在要求,正是通過資本邏輯,馬克思把握住了現代社會的根本事實(觀念事實和社會事實).正如海德格爾在其晚年的討論班中曾指出的:馬克思懂得現今哲學所“誤解了這個時代的兩重獨特現實:經濟發展與這種發展所需要的架構”[7]53.

首先,資本邏輯展現了現代性的本質.在現代性話語的討論中,有學者認為現代性一詞最早是在美學領域出現,由此引出了波德萊爾對現代性的理解,即“過渡、短暫、偶然”.然而波德萊爾引用現代性概念的真正目的,是“為了使任何現代性都值得變成古典性,必須把人類生活無意間置于其中的神秘美提煉出來”[8]440.這意味著,他的目的是為從當下的生活中提煉出真正屬于現代美的東西.可見,現代性的根本就是為了找出現代社會生活的根本,即所謂時代的問題.黑格爾是現代理性哲學的集大成者,他看到19世紀初歐洲宗教和國家出現了十足的機械化,于是從先驗的角度提出現代性的標志是主體性原則(反思而自由).正如他在《精神現象學》中所指出的:“我們的時代是一個充滿創造力的時代,一個向著新時期過渡的時代.精神已經與這個綿延至今的世界決裂,不再堅持它迄今的實存和表象活動,而是打算把這些東西掩埋在過去,并著手進行自我改造.”[9]7而對于青年黑格爾派來說,現代的問題就是宗教的問題,從鮑威爾到費爾巴哈亦是如此.對此,馬克思批判到:“就德國來說,宗教的批判已經基本上結束.”[10]3“對天國的批判變成對塵世的批判,對宗教的批判變成對法的批判,對神學的批判變成對政治的批判.”[10]4馬克思在批判鮑威爾關于猶太人問題時,已經意識到現代性根本問題不在于意識,而在于現實生活本身.而這種現實生活就是現代國家和市民社會的分裂(特別是美國).因此,現代性的本質一方面體現在通過資產階級革命所確立的“自由、平等、博愛”等國家形式,另一方面體現為在市民社會中形成了人與人之間的物質利益的普遍交往.在馬克思看來,人類的最終解放在于市民社會的解放,與此同時國家形式也會消解.可見,從一開始馬克思就從兩個方面把握現代性問題,即資本的主觀邏輯與客觀邏輯,雖然當時馬克思還沒有深入政治經濟學研究.直到馬克思在《德意志意識形態》中通過對黑格爾以及包括費爾巴哈在內的青年黑格爾的批判,初步確立了歷史唯物主義之后,資本邏輯批判的視角才逐漸地彰顯出來.

其次,資本邏輯批判是歷史唯物主義的重要維度.歷史唯物主義內在包含著生產邏輯和資本邏輯兩個層面.生產邏輯主要體現為生產力對生產關系的決定性作用,在于深刻把握馬克思所認為的消除異化的兩個條件“都是以生產力的巨大增長和高度發展為前提的”[10]538.這是對歷史唯物主義建設性方面的指引.而資本邏輯則是在充分運用唯物史觀以達到對現代資本主義社會的認識,即體現為歷史唯物主義的批判性維度.[11]其一,資本邏輯批判視角充分體現了社會存在的決定性意義.馬克思強調“不是意識決定生活,而是生活決定意識”[10]525.整個人類歷史無疑是人的生產活動的歷史,而資本的客觀邏輯正是揭示了當下人類生產活動的內在規律.在《資本論》中,馬克思通過商品的二重屬性到勞動的二重性,由商品轉化為貨幣再轉化為資本,以及資本通過時間和空間的各種手段以實現對剩余價值的占有等過程的考察,揭示了資本現實運行的規律.而這所有過程運行的最終目的都是為了獲取資本,使資本成為一種“普照的光”、“特殊的以太”、“支配一切的經濟權力”[12]48-49.簡言之,資本的生產成為社會生活最為普遍的形式.在這種生產形式下,不僅勞動者,而且資本家本身也成為了資本的工具.資本仿佛成為現實生活的主人.其二,資本邏輯批判視角同時也肯定了社會意識的作用.資本并不是獨立的自然之物,資本在現代社會中實現了與現代理性的聯盟.資本借助現代理性形成了自身的主觀邏輯,最終表現為資本主義統治階級的意識形態,即所謂自由、平等、公平等法權形式的上層建筑.這些現代理性特征為資本順利運行提供了保護傘,例如自由的主觀邏輯使那些沒有生產資料的勞動者能自由提供勞動力;平等則使勞動產品在市場上對等交換;公平則保障了資本家之間的平等競爭.在這種主觀邏輯的掩蓋下,資本似乎能以合法形式不斷地增殖和擴張.最后,資本的主、客觀邏輯的有機結合展現了現代社會的整體形象.資本通過對剩余價值的剝削,出現了勞動和資本的對立.在經濟生活中,人成為資本的手段而非目的;在政治生活中,權力成為資本的俘虜.人與人之間的關系極大地被利益所束縛,出現了道德倫理的危機;人與自然的關系被資本所打亂,出現了生態的危機.總之,通過資本邏輯所展現的現代社會是“一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”[5]940.

最后,和西方主導的現代性話語批判相比,資本邏輯批判更具有說服力.西方學者主要是從現代理性的層面批判現代性問題.在哲學層面上,有德里達的反邏各斯中心主義、羅蒂的反本質主義以及利奧塔的反“宏大敘事”.在現代生活的層面上,有霍克海默、阿多諾以及馬爾庫塞由現代工具理性導致的大眾文化、消費異化等的批判.雖然他們都指出了現代理性是現代性的主要標志,但這頂多是現代性的精神標志.他們的批判固然從某些方面揭示了現代性問題,但卻無法從根本上實現對現代性的徹底批判.因為,現代理性得以產生的基礎是現代資本,其存在的目的也是為了實現資本的生產與再生產的需要.以追求利益為目的的市民社會決定了現代國家的產生,國家僅僅是市民社會的工具,這種工具一方面通過強制力保證資本生產的穩定環境,另一方面通過文化的形式為資本生產提供科學技術和精神動力.總之,現代理性作為一種現代性的精神標志為現代資本的生產提供了動力和掩護,使資本在現代社會中表現為資本的人格化.所謂資本的人格化其實就是資本像人一樣,包含著客觀性的資本和附在資本身上的主觀精神.而這恰恰也就是資本邏輯批判視角所內含的兩個層面,因此比單純基于現代理性的層面上批判現代性更為全面和合理.

三、現代性資本邏輯批判視角的限度

在當下,“資本邏輯”似乎成為學者解釋現代性問題的強有力根據,但其作為一種理論的批判視角,本身就要受到現實變動不居狀況的影響和限制.同時,在這種批判性思考中,人們往往忽略了資本是作為一種歷史性范疇,也存在著積極性的作用.從資本邏輯的批判視角出發,固然揭示了現代性問題的本質,但關鍵還是在于解決實際問題.正如馬克思所說:“不使哲學成為現實,就不能夠消滅哲學.”[10]10特別是在解決實際問題的過程中,遇到的困難遠遠要大于理論把握問題的困難.因此,我們認為在現代性資本邏輯批判中要意識或注意到以下幾方面的內容.

首先,在資本邏輯批判中要辯證地看待資本的作用,充分發揮資本的積極作用.在資本邏輯批判的視野中,資本的消極作用已然成為人們批判的焦點,但是資本本身作為一個歷史范疇,有其現實存在的合理性.作為現代性的本質,資本首先是以其積極性的作用從舊社會中產生,并形成某種特征以區別于舊社會.馬克思是以辯證的方式看待資本的歷史作用,單從人類解放的高度看,資本本身存在著其應有的歷史使命,即實現社會物質的極大豐富與人類社會的普遍交往.與此同時,資本本身也會隨著這種使命的完成而自然消解.換言之,資本在產生現代性問題的同時也在不斷地促進現代性發展.那么資本的積極作用有哪些?我們從資本所展開的主、客觀邏輯的角度看,資本至少在兩個方面發揮著其積極作用.其一,資本本身的作用.雖然馬克思強調資本是作為一種“關系”存在,但無可否認資本首先是作為一種物,即生產的要素而存在.當商品轉化為貨幣之后,只有將貨幣作為一種生產要素再投入生產中才可能是資本.資本本身也只有在不斷的生產過程才能持續存在.因此,資本作為一種生產要素能促進生產的發展.正如馬克思所言:“資產階級在它不到一百年的階級統治中所創造的生產力,比過去一切世代所創造的全部生產力還要多,還要大.”[1]36這意味著人逐漸地擺脫自然的原始束縛,一定程度上滿足了人的基本生理需要,也為人類的發展和欲望的滿足創造了更多的可能.與此同時,資本本身的擴張性,必須使自己游走于世界各地,以此打破不同民族的界限,使“世界歷史”的實現成為可能.其二,資本所產生和聯系的現代理性.雖然現代理性成為資本剝削本質的掩護工具,但是它以強調人自身能力而充分地發揮了人的主體性,使人擺脫了自然、神學的愚昧而進入文明的生存方式.雖然現代理性所強調的“自由、平等、博愛”等口號具有虛假性,但它們確實為人類的穩定生產提供了某種有力的規范性約束.此外,現代理性的一個主要特征就是強調工具理性的作用.通過教育與科研,理性不斷地得以知識化,并最終轉化為科學技術.在馬克思看來,資本的生產不斷地使人類理性突破自然的界限,創造出各種生產工具.從蒸汽動力到電力再到信息技術,使得生產力極大發展,為人類的全面解放提供了更多可能的創造性空間.

其次,在對現代性問題批判的同時,要重視實踐的作用.無論是從理性還是資本邏輯的角度批判現代性問題,其實都是一種理論性活動,雖然它們是必要的.但正如馬克思在批判德意志意識形態時所指出的那樣:宗教的批判已經結束,要對德意志制度“開火”,目的在于改變世界.因為,“批判的武器當然不能代替武器的批判,物質力量只能用物質力量來摧毀”[10]11.從資本邏輯的角度出發,我們揭示了現代性問題的根本在于資本,那么似乎消除資本就可以解決這些問題.但實際上,這是不可能.因為資本本身是一個生產力發展的必然產物,它存在著自己的歷史使命[12]286,一旦完成這樣的使命就會自然消亡.例如,在面對當前全球化的生態危機時,我們雖然通過理論的探討揭示了危機的根源在于資本邏輯,但是在具體解決這些問題時,我們的理論受到現實的限制.其一,不同國家或地區的經濟發展水平不同.由此,不僅受民族偏見的影響,而且還要受各民族人們實際生活狀況和滿足其他物質實際需要程度的影響.這必然會導致不同國家與地區在解決實際問題時有所差異和不一致.因此,即使有許多國家自愿簽訂“京都協議”,但也未必能嚴格地遵守和執行.其二,由于歷史的原因,不同國家所建立的制度不同,必然導致對資本的利用、限制的目的及形式也不同.發達資本主義國家由于生產的發展受到生產資料私有制的約束,而不得不使資本實現全球化的空間生產.這使得那些發展中國家不得不被迫接受某些破壞生態的生產方式.馬克思的資本理論之所以強調資本“是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態的生產關系”,目的就是為了指出資本在不同的生產方式下具有不同的表現形式.所以,要想改變生態危機的狀況,就要徹底地改變那種以私有制為基礎的生產方式.但是,這將涉及一場更大的、更為復雜的全球化的政治斗爭.因此,我們也不難想象為什么當下會出現各種不同形式的生態運動.

最后,批判的最終目的是為了實現人類的解放.在西方所主導的現代性話語中,我們會發現無論是霍克海默的反啟蒙運動,還是德里達的解構主義,其實他們最后的結果表現為對現代性的某種否定,而沒有提出相應的建設性方案或某種理性的建議.但是歷史終究是歷史,它會以其自身的規律不斷地向前發展.然而,與他們不同,馬克思之所以批判資本,其最終目的就是為了超越資本的邏輯,實現人的全面自由的發展.如果按照馬克思所劃分的人類歷史發展的三個階段,那么現代性問題的出現應該是處于第二個階段,即“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”所“形成普遍的社會物質交換,全面的關系,多方面的需求以及全面的能力的體系”[12]107.這個“物”很大程度上就是通過支配自然而實現資本的生產,這個階段是人類發展的必經階段.那么,資本邏輯批判的目的一方面就在于使我們清醒地認識到當下自身所處的狀況,即資本帶來財富的同時也帶來各種問題,例如上面所提及的生態、消費、政治及科技等問題.另一方面在于使我們認識到既然不能人為地根除資本,那么我們就得盡力避免其消極影響,例如消除資本的私有制基礎.與此同時,也要充分利用資本的積極作用,從資本邏輯批判的視角轉化為生產的邏輯,實現人類生產力高度的發展,最終使人的自由全面的發展成為可能.

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責任編輯 劉榮軍

B03/F0-0

A

1673-9841(2015)05-0012-06

10.13718/j.cnki.xdsk.2015.05.002

2014-12-28

李逢鈴,北京師范大學哲學與社會學學院,博士研究生.