文本的零度：紀念羅蘭·巴爾特誕辰一百周年

特邀主持人 吳 瓊

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文本的零度：紀念羅蘭·巴爾特誕辰一百周年

特邀主持人 吳 瓊

[主持人語] 羅蘭·巴爾特是20世紀50～70年代法國結構、后結構主義時代最重要的批評家之一，他的符號學理論為整個文化研究提供了基本的方法論原則，他的文本觀和作者觀開啟了20世紀下半葉西方文論的認識論轉向，他對巴爾扎克小說《薩拉辛》的解讀被認為是后結構主義閱讀實踐最大膽的實驗。

但巴爾特并不是屬于那種以理論闡述見長的現代理論家，相較于他同時代的知識英雄而言，他很少在哲學史、思想史或文化史的戰場縱橫捭闔，也很少在公共領域以學術權威或知識精英的身份激揚文字。他討厭那種頤指氣使、意識形態化的話語，也討厭資產階級主體的文字暴露癖。巴爾特的寫作更像私人日記，一個又一個詞條下記錄的是他個人的心緒和經驗。當然這并不意味著巴爾特缺乏學術，他只是喜歡把自己的思考掩藏在私人化的傾談中，他將理論內爆的機制內嵌到文體的實驗和飄蕩的語詞碎片里。巴爾特在50年代剛剛涉足評論圈的時候發表過一篇針對薩特的“介入”文學的文章，題目叫“寫作的零度”，強調用一種中性化的“白色”寫作來對抗“介入”寫作中過度的意識形態化傾向。他認為，文學寫作即便有所謂的“介入”，也不是現實主義所要求的將意識形態主題化，而是要通過語言本身的碰撞、搏斗去完成對文學建制的傾覆。零度代表著一種主體性位置、一種語言策略，它是主體的僭越，是語言的跨界，是對建制的內爆。實際上，在巴爾特的寫作中，也總有一個臨界的零度位置在等著有心的讀者進入，這個零度就是巴爾特思想的革命性所在。

今年是羅蘭·巴爾特誕辰一百周年，我們組織這個專題就是為了去重新發現巴爾特文本(尤其晚期文本)中的零度。

吳瓊的論文《圖像的零度——羅蘭·巴爾特的圖像閱讀》討論的是巴爾特的圖像閱讀實踐。文章指出，巴爾特對圖像尤其攝影圖片(或照片)一直有著濃厚的興趣，在早年的“神話學時期”，他關注的是圖像訊息傳達的神話學效果，他把索緒爾的語言學與馬克思主義的意識形態理論結合在一起，對圖像的神話學修辭做祛魅化的運作，以揭示圖像的意識形態假象。而在后來的“文本性時期”，巴爾特把拉康的精神分析學作為圖像閱讀的主要工具，其所關注的是圖像作為一種誘惑結構對追求原樂的觀看主體激發的特別效果。在巴爾特那里，這一效果根本上來自于實在界的創傷性內核在主體身上的返回，論文作者在文本閱讀的基礎上將這個創傷性的內核歸為巴爾特的戀母情結。

秦海鷹的論文《文化與象征——羅蘭·巴爾特的五種代碼分析法及相關問題》結合20世紀70年代巴爾特閱讀過的幾個“詩性”文本對他的五種代碼分析法進行了詳細討論，這一討論看似是一個方法論的澄清，實際上作者是想借此清理巴爾特晚期文本理論中的一個關鍵問題，那就是文化象征的問題。因為傳統對巴爾特的代碼理論的理解帶有濃重的結構主義和敘事學意味，而秦海鷹強調，代碼作為文化象征的意義在巴爾特那里已經被改寫成文本性的機制，它并非一種方法論，而是進入文本的一個入口，是打開文本意義多重性的工具。

金松林的論文《晚期羅蘭·巴爾特與懷疑論哲學》是對巴爾特晚期思想“零度”的一個考古式挖掘，這個“零度”具體體現為巴爾特的“中性”思想。作者追述了巴爾特中性概念的語言學來源，但同時也把它置于西方懷疑論哲學的語境中去進一步思考巴爾特“中性”背后的哲學特質。毫無疑問，這一探討是極具延展性的，例如晚期巴爾特對東方禪理和東方文化意象的癡迷就可以在中性的框架里獲得新的理解，就像作者在文中已經分析的那樣。