人民民主專政理論的政治現代性內涵初探

辜堪生+陳曉波

〔摘要〕 基于西方歷史經驗的政治現代性敘述在闡釋非西方世界政治過程時，不可避免地存在不同程度的偏差，產生于非西方世界歷史實踐的政治理論同樣蘊含了具有自身特點的政治現代性。中國共產黨闡發的人民民主專政理論不僅是對革命歷史的理論總結，還提出并回答了一系列現代政治命題，集中在三個重要方面：歷史發展的動力問題、現代民族國家的結構問題、民主與專政的辯證關系問題。人民民主專政理論對這三個命題的闡釋為人民代表大會制度的創立奠定了理論基礎，體現了非西方世界自身的政治現代性訴求。

〔關鍵詞〕 人民民主專政；政治現代性；人民代表大會制度

〔中圖分類號〕D046 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769（2014）06-0049-06

政治現代性問題從提出之始就被視為一種具有普遍意義的理論，不但用以闡釋政治發展的歷史過程，也構成評價當下政治實踐的批判性資源。關于政治現代性問題的系統性討論無不承續自黑格爾、韋伯和馬克思以降的思想傳統，從這些具有深刻洞見的理論中衍生出來的原則幾乎構成評價所有政治共同體的尺度，它們的共同點是都以西方政治經驗為出發點，因而在解釋非西方世界政治過程時不可避免地存在偏差，易于忽略非西方世界自身實踐中蘊含的多樣化現代性。因此，探討非西方世界自身發展出來的政治理論和實踐，從中發掘出更加符合歷史條件的現代性內涵就顯得很有必要。

中國共產黨闡發的人民民主專政理論無疑是對20世紀中國革命極具本土性和實踐性的政治總結，為人民代表大會制度的創立奠定了理論基礎，蘊含了符合中國政治實踐的政治現代性內涵。毛澤東于1940年1月發表的《新民主主義論》和1949年7月發表的《論人民民主專政》兩篇文獻集中闡述了人民民主專政理論，并勾勒出即將建立的“現代中國”的國家形態。從宏觀政治發展的視野來看，兩篇文獻回應的政治命題是一致的，其核心是：誰是革命的領導階級？誰是革命的對象？毛澤東采用以階級劃分為基礎的政治分析方法，闡述了關于中國政治發展的方向和階段、推動政治發展的主要力量、新社會的階級構成及其關系、不同階級如何實現差別化的政治參與等一系列重大問題。在對這些問題的闡述中，蘊含了一系列與中國歷史實際緊密結合的關于政治理性主義、政治平等和民主政治的觀念，客觀上對中國政治現代性的確立產生了積極作用。

一、人民主體論蘊含的政治理性主義

馬克斯·韋伯從近代西方資本主義制度的建立過程著眼，指出西方政治現代性的首要特征是世俗化的實現，即通過對宗教意識形態的“祛魅”來樹立理性和個人主義在社會政治生活中的支配地位。將這一點作為區分現代和前現代的特征至今仍然具有重要意義，但是對中國而言，并沒有西方那樣強大的宗教傳統，中國的政治“祛魅”就主要體現為消除政治精英與人民大眾之間的不平等性，體現為前所未有地樹立大眾的政治地位，逐步將大眾從對政治權威的盲從中解放出來，塑造以自身的利益訴求和思想觀念為出發點的現代政治公民。

毛澤東系統闡述的人民民主專政理論客觀上有效地推動了這一歷史進程，他從歷史發展動力問題入手，將歷史與當下政治實踐之間的關系作為闡發政治哲學的場域，以人民作為歷史發展主體的建政原則也直接體現在人民代表大會制度的創立之中。毛澤東政治哲學中的第一個關鍵詞是“人民”。在他看來，人民是推動歷史發展的真正力量，但在以往的政治框架中從未得到體現，因而應當將人民置于即將建立的新政治制度的中心。

《新民主主義論》一文共分十五個部分，篇首即論“中國向何處去”。針對當時抗日戰爭中出現的妥協思想和反共輿論，毛澤東強調人民的客觀實踐才是決定歷史發展的關鍵因素，從而批判那些對歷史發展方向持錯誤觀點的主張：真理只有一個，而究竟誰發現了真理，不依靠主觀的夸張，而依靠客觀的實踐。只有千百萬人民的客觀實踐，才是檢驗真理的尺度。〔1〕

這段話并未闡發人民的客觀實踐所得到的真理的具體內容，但凸顯了“人民”是歷史發展的動力這一基本原則。真理標準問題在毛澤東去世后仍然構成中國政治發展的持久命題，這正是中國共產黨所理解的政治現代性內涵的重要方面。

《論人民民主專政》一文同樣在篇首陳述政治發展的方向。不同的是其側重點從歷史主體與歷史發展動力問題轉向對政治發展目的與階段的判斷。毛澤東復述馬克思關于國家消亡的理論，肯定了階級、政黨、國家等一切階級斗爭工具都將逐步消亡的歷史趨勢，將其稱為“人類進步的遠景的問題”。而在現階段，共產黨的領導和人民專政的國家權力是實現這一遠景目標的必要條件。從毛澤東的這一論述策略來看，他將人民民主專政的理論和實踐置于人類歷史發展的長時段中來論證其合理性和進步性。

可以看出，毛澤東闡述的人民民主專政理論包含了歷史發展的階段和歷史主體這兩個相互關聯的核心要素。

一方面，人民主體論是現代政治的根本特點，人民主權原則是構建新政治制度的基石。與典型的儒學歷史觀相反，馬克思主義將任何個人的英雄業績淡化為由群體活動撰寫的史詩中的一朵浪花，英雄傳記終于為社會史所取代。正如德里克（Arif Dirlik）所說，馬克思主義的唯物史觀將“社會”置于歷史意識中的中心位置，這對中國現代思想在20世紀30年代以來的根本性轉變起到了關鍵作用。〔2〕對于中國共產黨的政治家來說，馬克思主義的史學觀念對中國革命的意義絕不限于歷史學范疇，而是革命政治所面臨的現實問題，人民不但要在革命過程中起主要作用，也要在未來的政治制度中體現主體性。要實現這個更具歷史意義的目標，就必須構建有利于廣大人民群眾政治參與的制度安排，這就是人民代表大會制度。人民代表大會制度是人民民主專政理論所蘊含的人民主體性的理性化呈現，對中國共產黨來說，這就是現代政治的基石。

另一方面，歷史目的論是革命時期必要的理論指引。確認一種合理的政治原則是一回事，選擇什么時機去實踐這個原則，則是更加重要的另一回事。因此，抽象地談論盧梭意義上的“人民主權”原則是不夠的，歷史唯物主義提供的那種將人民歷史主體地位與歷史階段論結合起來的方法則非常符合那個歷史節點的理論需求和現實需要。毛澤東在這兩篇文獻中，在考慮創建以人民代表大會制度為主體的現代國家制度時，正是將人民的歷史主體性與歷史階段論結合了起來。

對中國共產黨人而言，具有歷史目的論色彩的時間敘事來自兩個近代以來興起的思想資源：一是通過對馬克思主義經典文獻的解讀和對蘇聯馬克思主義理論的參照而形成的歷史階段論；二是五四啟蒙思想所宣揚的西方政治哲學。歷史階段論對于人民民主專政理論的影響最重要的是體現在方法論上，而不僅是具體的歷史知識。如果將19世紀20年代以來中國馬克思主義史學的發展與人民民主專政理論關于現代政治發展方向的論述結合起來考察，則可看到人民民主專政理論所蘊含的歷史性。早在19世紀20年代關于中國社會性質的激烈論戰極大地加強了歷史決定論作為一種方法論在中國思想界的地位。歷史決定論的興起很大程度上并不是思想自身發展的自然結果，政治實踐的迫切要求起到的作用更加強烈。郭沫若在闡述中國社會發展階段時說：“對于未來社會的待望逼迫著我們不能不生出清算過往社會的要求。……認清過往的來程也正好決定我們未來的方向。”〔3〕

后現代主義哲學激烈地批判這種現代性哲學所主張的時間觀念和目的論的“宏大敘事”，因為其背后總是潛藏著各種目的的權力意志。例如，福柯（Michel Foucault）的一系列著作都意在揭示崇高目標與權力之間的關系；利奧塔（Jean-Francois Lyotard）也激烈批判宏大敘事與權力精英之間的關系。不過，對革命時代的所有積極分子而言，時刻追尋與當下的決裂，通向一個“新”的社會秩序始終是無可爭議的道路，所以在他們那里，目的論的歷史觀、政治觀、革命觀不但不應該受到質疑，而且能夠有效地發揮政治動員的功能。需要討論的不過是為什么要實現這樣的目的，而不是那樣的目的。

后現代哲學家的顛覆性批評在晚近出現之前，現代性所蘊含的線性向前發展的時間觀念是其最基本的特征之一。黑格爾構建的宏大的歷史觀是對此最為系統的早期表達。馬克思的理論體系雖然在很多方面顛倒了黑格爾理論中諸如決定和被決定的因果關系，但在時間觀念上，幾乎完全繼承了以黑格爾為代表的德國古典哲學傳統。馬克思主義在政治哲學方面最重要的基石就是實現共產主義這一歷史目的論，這也是對中國共產黨政治思想影響最大的方面之一。它不僅表現為某種具體的發展目標，更重要的是還表現為一種方法論。中國共產黨在不同的歷史條件下不斷修正其政治追求的目標，最高綱領與最低綱領理論的出現標志著這種哲學方法論與政治實踐的結合。

在中國共產黨一貫的政治理論中，政治發展方向的決定性因素是目標和動力問題。具體而言，政治發展的目標意味著要建立一個什么樣的政治共同體，實現這個目標的動力來自于哪里？換句話說，現代政治的結構和主體是什么？這決定了建立人民代表大會制度的根本政治原則。這個原則能否真正地貫徹，取決于對歷史動力和歷史發展階段的判斷。

二、國體與政體思想蘊含的政治平等主義

毛澤東在《新民主主義論》和《論人民民主專政》兩篇文章中，在論及國體問題時，均逐字引述了1924年1月孫中山先生在以國共合作為基礎的《中國國民黨第一次全國代表大會宣言》中的一段話：“近世各國所謂民權制度，往往為資產階級所專有，適成為壓迫平民之工具。若國民黨之民權主義，則為一般平民所共有，非少數人所得而私也。”1940年毛澤東在延安各界憲政促進會的演講中也曾引用過它，可見這段話對毛澤東的觀念影響至深。〔4〕

毛澤東認為，孫中山領導的國民黨提出的這個宣言，其內容是取消資產階級對國家機器的控制，從而實現民主主義。1940年，毛澤東還僅僅是呼吁蔣介石領導的國民黨能夠回到孫中山的這一路線上來；到了1949年，毛澤東則指出應該再加上工人階級的領導，從而實現人民民主主義或稱新民主主義。可以看出，毛澤東在國體問題上，十年之間秉持了一貫的分析方法，即通過確立階級在國家中的地位來體現國家性質的思路。

階級劃分是通過對“人民”范疇的界定來實現的。“人民”是一個政治概念，其范疇及其劃分標準直接決定了實行人民代表大會制度的基礎。1949年3月發布的中共七屆二中全會公報中聲明：無產階級領導的以工農聯盟為基礎的人民民主專政，要求中國共產黨認真地團結全體工人階級，全體農民階級和廣大的革命知識分子，作為這個專政的領導力量和基礎力量。同時，也要求中國共產黨團結盡可能多的能夠與共產黨合作的小資產階級和自由資產階級的代表人物，它們的知識分子和政治派別……〔5〕

毛澤東在《論人民民主專政》中說到：“人民是什么？在中國，在現階段，是工人階級，農民階級，城市小資產階級和民族資產階級。”〔6〕而與之相對立的是“帝國主義的走狗即地主階級和官僚資產階級以及代表這些階級的國民黨反動派及其幫兇們。”〔7〕他進一步說：“對于人民內部，則實行民主制度，人民有言論集會結社等項的自由權。選舉權，只給人民，不給反動派。”〔8〕劉少奇在1949年7月4日代表中共中央給斯大林的信中，也闡明了中共對新民主主義時期階級劃分的明確態度，指出專政的對象包括帝國主義、封建勢力和官僚資本勢力。〔9〕對“人民”概念的上述描述清晰地體現了革命后國家內部不同階級之間的政治關系，這首先是一個政治命題，與法律意義上的“公民”的關系具有根本的區別。當然，抽象地將“人民”定義為四個階級是相對清晰的，但具體到個人之后則往往難以把握。

民族資產階級在政治結構中的地位，這在當時是最為突出的理論和現實問題，對中國共產黨政治原則的自洽性和連貫性構成考驗。一方面，毛澤東在抗日戰爭時期就已經確定未來的新中國應該包括民族資產階級的代表。《新民主主義論》再次強調了民族資產階級的軟弱性和革命兩面派的特征，斷定其不能作為革命的領導階級。另一方面，在《論人民民主專政》中，毛澤東又指出民族資產階級在當時歷史條件下具有很大的重要性，其原因是當時的主要敵人仍然是帝國主義，因而需要聯合民族資產階級取得民族國家的獨立。因此，對一切城鄉資本主義因素的態度是“節制資本”，而不是消滅它；對民族資產階級，采取合作和改造的方式，允許他們進入政府，也允許他們進入政協和人民代表大會。