我心中的五柳先生

劉夢真

東晉至今，陶潛辛苦維持的“百世田園之主，千古隱逸之宗”的形象，當真不是假象？那死后無比高潔的謚號“靖節”當真不是虛偽的嗎？雖然他作為隱士中的真神已深深烙印在文人墨客的追求中，但我卻沒有心情給他一個字的好評。

一.活該貧窮

戊申歲六月，詩人的“方宅十余畝，草屋八九間”被一場無情的大火燒了，全家只好寄居在船上，靠親朋好友的接濟過活。422年五十八歲的他生活已近絕境，427年十一月，六十三歲的他淡然離世。陶淵明是在貧病交加中離開人世的。他原本可以活得舒適些，至少衣食不愁，但“先師有遺訓，憂道不憂貧”。不過，我想，家有妻兒，卻連最基本的生活保障都沒有，連自己最愛的人都要跟著自己挨餓受凍。這該是多么失敗的丈夫和父親。陶潛先生，你是質性自然，不注意所謂的物質生活;你是娶了一位好老婆，善解人意的翟氏理解并支持你的隱士氣節。可你就沒有想過親人的遭遇嗎？只為了不違背自己的心性就將妻兒的溫飽拋于腦后就應該忽視作為丈夫和父親的責任嗎？你的性情我們欽佩我們敬仰，可不該不聞不問那因你日益廋削的妻子，那悲慘餓死的孩子。有性情的隱士就應該喪失人性嗎？你也曾勸農，可你為何不“民生在勤，勤則不匱！”你責子“懶惰故無匹”，可自己“且進杯中物”而不“晨出肆微勤，日入負耒還”。

陶潛性嗜酒，寫有《飲酒》二十首和《述酒》《止酒》等詩。他在擔任彭責令時將三頃土地分出二頃五十畝皆為釀酒而備。酒代表著真性情真豪邁，可不該是建立在饑飽尚未滿足的情況下。“平生不止酒，止酒情無喜”，這足取嗎？陶潛的懶惰更是有目共睹，“生生所資，未見其術”，這是為何？因為你從未想過耕田植桑解決家庭的溫飽問題。我可以理解為他對自己能力的欠缺有些許愧疚嗎？是啊，一個滿心只為自己考慮的自私大男人有什么必要去考慮學習如何耕種如何照顧妻兒呀？不得已做官是為了掙三徑之資，這又是何必呢？既然不用了解糧食的重要性，那陶淵明怎么需要吃飯怎么需要那污濁不堪的銀錢呢？他的隱居如此清貧，大火讓他一無所有，可仍死心不改，落得悲慘結局，過著乞食生活，真是“竟抱固窮節，饑寒飽所更”啊。相比于陶潛，我更欣賞陶弘景，即使隱居茅山仍心憂國家，以信件形式輔佐梁武帝，保持著自己高尚的“山中宰相”節操，間接出仕實現了政治抱負，深受百姓愛戴。陶弘景正確處理了出仕與入仕的矛盾更讓人覺得可貴。相比之下的陶淵明太偏激了，偏激到詠貧士自欺欺人。這不是麻木不仁是什么？他的人性和良知哪去了呢？這難道不是孔乙己和阿Q嗎？

二.當真不戀官

“少時壯且厲，撫劍獨行游”，受傳統儒經的影響，懷有兼濟天下大濟蒼生的壯志的他直到二十九歲的“高齡”才出仕為官，但終其一生，所做的也不過是祭酒、參軍、縣丞一類的芝麻小官，不僅壯志無法施展，而且不得不在茍合取容中降志辱身和一些官場人物虛與委蛇。到三十九歲時，他開始成為載翔載飛的翼翼歸鳥，走上了歸隱田園之路。陶淵明最后一次做官，是義熙元年（405年）。那一年，已過“不惑之年”的他出任彭澤縣令。可“不為五斗米折腰”他棄職而去永遠脫離了官場。

“少無適俗韻，性本愛丘山。誤落塵網中，一去十三年。”陶淵明當真是“誤落”，那為何又“脫然有懷”“故便求之”？我無法相信他是考慮到可憐的妻兒。出生于一個衰落的世家，寒窗苦讀十載，只為金榜題名。有幸為官，施展宏圖，報效國家，是所有學子讀書的終極目的。歷史上顯赫過的陶氏家族走出的陶元亮，如何不期望在政治舞臺上施展拳腳？五次出仕，五次逃離，想必是對他的一次次打擊。當每次傷疤逐漸愈合渴望再試官場時，他又被毫不留情地排斥在外，于是，他逐漸對自己和官場有了比較深刻的認識，逐漸喪失對官場的執著向往黯然離去。失敗的打擊已讓他絕了念想，故從此無牽無掛無欲無求埋沒于深山，但他內心定有小小希冀。東晉朝代，隱士被推崇，顯貴以能招到高潔隱士而為傲。陶潛更希望他的隱士之名能遠播，這樣自己可以以另一種身份入仕，或許更能享有盛名，于是他毅然決然的隱居，想要在做一名隱士方面更加出色更能被人欽佩。不得不說他有勝利成果，有慕名而來的江州刺史王弘和顏延之，我猜想陶不予理會定是為了彰顯自己的高潔聲名。不得不說未能成功走入官場的陶淵明實際中活的更累！

三.其性真否

青年的陶淵明為光耀“悠悠我祖”，樹立了夸父精衛刑天荊軻等“逸四海”“大濟于蒼生”的猛志，可最終“惜哉劍術疏，奇功遂不成”，一腔抱負根本無法實現，加之他性格問題，和污濁黑暗的現實社會發生了尖銳的矛盾，產生了格格不入的感情。于是，陶淵明一直處于“出世”與“入世”的矛盾斗爭中。有人說，陶淵明歸隱得真守拙得真。我認為，非也。我發現陶淵明沒有任何正面品格讓我學習：

1.家國上不負責任。不管內心有多么不羈，不管性格多么自然，但既然你有妻有兒就不該置他們不顧。“相命肆農耕，日入從所憩”，照樣可養家糊口。何必“愿言躡清風，高舉尋吾契”？只為了自己內心的舒適而不在乎親人的感受，這樣的做法未免自私至極。在父親和丈夫的身份上我永遠瞧不起陶淵明。

2.品行上虛偽透頂。自詡“質性自然”，不愿“以心為形役”、不肯“為五斗米折腰”而解綬去職，過起了躬耕自足的田園生活。其實官場不適合自己你完全可以轉身瀟灑離去，何必扯出一堆可有可無貌似解釋加掩飾的廢話，真正率真自然何需婆婆媽媽？自己的能力不足以在官場生存，卻偏說“誤落塵網中”，這塵網還不是自己張給自己最后束縛了自己？在失敗時悔恨當初并為自己找借口更是虛情假意！

3.性格上缺陷至極。都說比天大的是海，比海大的是人的胸懷，更何況是頂天立地的男兒？官場污濁黑暗就不會出淤泥而不染？我想他更不可能如屈子那樣為了理想投身汨羅。陶淵明不懂得去適應生活去智慧而不圓滑的獨立于世俗。這正是他的悲哀。人貴真，詩亦貴真，詩真乃由人真而來，陶詩性格上缺陷談何真詩？

4.精神上消極頹廢。《歸去來兮辭》似乎要與上流社會公開決裂，歸隱田園，潔身自好，不與世俗同流合污不再屈身逢迎。但陶詩更多是“人生無常”，“樂安天命”等消極情感。陶淵明不時還透露出對世事不能忘懷濟世志向永不熄滅的情緒。有時他又概嘆“盛年不重來，一日難再晨。及時當勉勵，歲月不待人。”最后又歸結為“人生似幻化，終當歸空無”。陶詩存在許多安貧樂道、及時行樂、避世消極的東西。陶淵明做人不真，作詩虛美，是一個標準封建士大夫。

五.烏托邦情結

陶淵明的幻想是幾千年中國人的精神鴉片。有人說陶詩充分表現了詩人對淳樸的田園生活的熱愛，充分表現了詩人對理想世界的追求和向往。確實，在《桃花源詩》及記里，詩人描述了一個心中的理想社會。這里沒有剝削，沒有壓迫，人人勞動，大家過著富庶和平的生活，寄托自己的政治理想。但我對這種烏托邦幻想實在不敢茍同，因為畢竟這種幻想本質是消極的。

陶淵明去世后，越來越多的文人對陶淵明的評價越來越高。王績多次退隱田園，以琴酒自娛。孟浩然對陶十分崇拜，李白那種“安能摧眉折腰事權貴”的思想和陶淵明是一脈相承的。杜甫把陶淵明視為知己。白居易曾去拜訪陶淵明的故居，寫下了《訪陶公舊宅》頌揚陶淵明。中國古代的文人，有嗜酒的共性，這與陶淵明的影響是分不開的。白居易“其他不可及，且效醉昏昏”。歐陽修說：“晉無文章，唯陶淵明《歸去來兮辭》”“吾愛陶淵明，愛酒又愛閑”。王安石曾說“晉宋之間，一個而已”。蘇軾用“質而實綺，癯而實腴”八個字贊陶詩，把陶淵明當成良師益友。辛棄疾稱：“高情千載，只有陶彭澤”。連魯迅先生也說過，“陶潛正因為并非渾身是‘靜穆，所以他偉大”。陶淵明的詩文和為人，影響了李白、杜甫、白居易、蘇東坡、辛棄疾等一代代中國文人的思想和創作。但陶后歷代的文人們實是出于自己的偏愛，多著重欣賞和贊揚消極避世潔身自好這方面的特點。我認為這是中國文人的悲哀和可憐。精神鴉片對人思想健康的毒害可謂大矣。

總之，對于陶淵明，無論他被騷人墨客多么推崇，但于我，永遠無法理解也不想理解。他的言語與行為，他的詩文與思想，我永遠嗤之以鼻。

（作者單位：河南鄭州外國語學校）