摘 要：1924年9月，此時五四風(fēng)潮已經(jīng)逐漸平息。而經(jīng)歷了這一重大歷史變革的魯迅在五四高潮落盡之后再一次審視自己，從而經(jīng)歷了一次痛苦的“抉心自食”，在這一過程中他掙扎于裂變和聚合，其中《影的告別》就再現(xiàn)了魯迅對自己的訣別的心理歷程。反映在詩中，就是影對詩人的告別，影的迷茫彷徨進退維谷。自我和他我，人和社會，理想和現(xiàn)實總是存在沖突，而詩人在其中，掙扎裂變，終于歸于虛空。

關(guān)鍵詞：抉心自食；自我；他我；裂變

“人睡到不知道時候的時候，就會有影來告別，說出那些話——”

詩人開篇即說“人睡到不知道時候的時候”，可見這篇散文詩寫得是一個夢。是在夢中，影說出了那些告別的話，對象是現(xiàn)實里的詩人。

可是，影為什么是在詩人“睡到不知道時候的時候”來告別呢？

弗洛伊德曾在《夢的解析》里，將人的意識分成了顯意識和潛意識。他認為夢是人潛意識的顯象。人在清醒的時候潛意識處于一種被壓抑狀態(tài)，只有在睡著，（也即是詩人所形容的“睡到不知道時候的時候”）人潛意識里的種種被壓抑的欲望才會通過夢顯現(xiàn)出來。

可見，影會在詩人“睡到不知道時候的時候”來告別，是因為影有意或無意的被詩人壓抑在了心底深處，換句話說，影其實就是被壓抑的詩人自己，也就是說在詩人的夢中，對話的雙方都是詩人的自我。

影說：“有我所不樂意的在天堂里，我不愿去；有我所不樂意的在地獄里，我不愿去；有我所不樂意的在你們將來的黃金世界里，我不愿去。”

“然而你就是我所不樂意的。”

“朋友，我不愿跟隨你了，我不愿住。”

“我不愿意！”

“嗚呼嗚呼，我不愿意，我不如彷徨于無地。”

天堂或是地獄，這是人死后一般意義上的終極歸宿；如果活著，那又必將會有未來。天堂、地獄或是未來，是人必定將會存在的空間或時間，無可規(guī)避，可影卻說那里“有我所不樂意的，我不愿去”。

究竟什么是影所不樂意的呢？詩人接著說“然而你就是我所不樂意的。朋友，我不愿跟隨你了，我不愿住。”原來影所不樂意的是“朋友”“你”，即詩人。

經(jīng)由上文我們知道這篇散文詩寫得是一個夢境，而影是詩人的另一個自我，正是這個自我在詩人睡到不知道什么時候的時候來向他告別，說詩人即是他所不樂意的，他不愿再跟隨了。

既然影也是詩人，他和現(xiàn)實中的詩人究竟有怎樣的差別呢？他為什么會說詩人是他所不樂意的呢？

薩特在《存在與虛無》里將人的存在分成了自在和自為。自在是在此存在的，就是它所是的；自為則是自己規(guī)定自己存在的存在。因此，自為不能與自身重合，即不能和自在重合。（參考陳宣良等譯薩特《存在與虛無》第二卷第一章112頁、117頁）由此知道，影是詩人規(guī)定自己要成為的人，是詩人想要成為的人，與現(xiàn)實中的詩人不能完全重合。

廚川白村在《苦悶的象征》里，對這一現(xiàn)象從社會學(xué)角度給了更加貼切的表述。他說一個具有獨立人格的人，身上總會有兩種力。一個是人的“生命的力”，另一個則是社會所給的“強制壓抑之力”。“生命的力”專注于自己的內(nèi)心，渴望自由奔放，渴望創(chuàng)造，不愿被利害關(guān)系束縛，不愿妥協(xié)于倫理道德法則，不愿承襲拘泥于傳統(tǒng)。但人是社會性群居生物，我們每個人都不得不生活在“社會”這一個有機體里，更有種種“生活的難”。因而人在有意識或無意識之間總難以逃脫這種壓抑的力，人總會在減削個人自由的國家至上主義面前，在抹殺創(chuàng)造創(chuàng)作生活的資本萬能主義面前妥協(xié)，喪失一部分甚至是全部的自我。而且，廚川白村還認為，現(xiàn)實中的即生活中的人是被壓制的人，而夢中的人則是逃出這種壓制的人。（《苦悶的象征》魯迅全集第十三卷第一章創(chuàng)作論第一兩種力）

綜上所述我們可以知道，現(xiàn)實中的詩人勢必會對社會或是自己有所妥協(xié)，因而影說詩人是他所不樂意的，他不愿再跟隨了。

可是影不過是依附于詩人存在，告別了詩人他還能去哪兒呢？

影說：“我不過一個影，要別你而沉沒在黑暗里了。然而黑暗又會吞并我，然而光明又會使我消失。”

“然而我不愿彷徨于明暗之間，我不如在黑暗里沉沒。”

“然而我終于彷徨于明暗之間，我不知道是黃昏還是黎明。我姑且舉灰黑的手裝作喝干一杯酒，我將在不知道時候的時候獨自遠行。”

“嗚呼嗚呼，倘若黃昏，黑夜自然會來沉沒我，否則我要被白天消失，如果現(xiàn)是黎明。”

這一段充分表明了影的存在困境。影所能等來的不過是光明或是黑暗，可是光明會使他消失，黑暗又會吞并他。他不愿在明暗之間彷徨，卻終于彷徨于明暗之間，他不知道即將到來的是黃昏還是黎明。他不安迷茫，所以姑且在明暗之間舉起灰黑的手裝作喝干一杯酒，等待不知何時會到來的判決，到時他將會獨自遠行。

影嘆息：“就這樣順其自然吧，如果是黃昏，黑夜自然會來沉沒我，否則我要被白天消失，如果現(xiàn)是黎明。”

《影的告別》是魯迅寫于1924年9月，此時五四風(fēng)潮已經(jīng)逐漸平息。而經(jīng)歷了這一重大歷史變革的魯迅在五四高潮落盡之后再一次審視自己，從而經(jīng)歷了一次痛苦的“抉心自食”，在這一過程中他掙扎于裂變和聚合，其中《影的告別》就再現(xiàn)了魯迅對自己的訣別的心理歷程。反映在詩中，就是影對詩人的告別，影的迷茫彷徨進退維谷。

判決性的時刻就快要到來了，影說：“朋友，時候近了。”

“我將向黑暗里彷徨于無地。”

“你還想我的贈品。我能獻于你什么呢？無已，則仍是黑暗和虛空而已。但是，我愿意只是黑暗，或者會消失于你的白天；我愿意只是虛空，絕不占你的心地。”

“我愿意這樣，朋友——

我獨自遠行，不但沒有你，并且再沒有別的影在黑暗里。只有我被黑暗沉沒，那世界全是我自己。”

在最后，影告別了詩人，他迎來的是黑暗。他愿意只是黑暗，只是虛空，他將獨自遠行，不但沒有詩人，并且沒有別的影在黑暗里。只有影，那世界全是影自己。

魯迅在《寫在墳后面》曾說：“我就怕我未熟的果實偏偏毒死了偏愛我的果實的人，而憎恨我的東西如所謂正人君子也者偏偏都矍鑠，所以我說話常不免含胡，中止，心里想：對于偏愛我的讀者的贈獻，或者最好倒不如是一個‘無所有’”。反映在詩中，則是影的虛無，不占據(jù)心地。

此外，在《寫在墳后面》一文中，魯迅還說：“總之：逝去，逝去，一切一切，和光陰一同早逝去，在逝去，要逝去了。--不過如此，但也為我所十分甘愿的。……我常常詛咒我的這思想，也希望不再見于后來的青年。”由此也能理解為什么影愿意只是黑暗，愿意獨自遠行，而且那個世界沒有別的影，只有他自己。過去的時代已經(jīng)過去了，而魯迅認為他屬于那個舊時代，舊時代應(yīng)該滅亡，那他自己也應(yīng)該和舊時代一起滅亡，留在過去，和光陰一同逝去。

一直以來，魯迅都很關(guān)心現(xiàn)代人的存在問題，在《野草》中，他更是用這個問題來深刻的反思自身。《影的告別》更是反映出薩特在《存在與虛無》里所提出的的兩種存在方式問題。

薩特在《存在與虛無》中提出了兩種不同的存在方式：是其所不是和不是其所是的自為的存在方式；是其所是的自在的存在方式。（參考陳宣良等譯薩特《存在與虛無》結(jié)論765頁）二者不能完全重合，所以才會有痛苦掙扎，裂變和聚合。在整個過程中，魯迅也并未能給自己找到一條出路。反映在《影的告別》中就是影最后的沉沒于黑暗。影最后只能沉沒于黑暗，且那世界只有他自己。

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