淺析“仁”
——兼論“巧言令色，鮮矣仁”的原因

◎孔令潔

淺析“仁”
——兼論“巧言令色，鮮矣仁”的原因

◎孔令潔

“仁”是孔子學(xué)說的核心范疇，《論語》中孔子從不同的角度論述了“仁”的思想。其中“巧言令色”作為“仁”的反面出現(xiàn)過三次，孔子認(rèn)為“巧言令色”是可恥的。本文從“仁”的思想本身入手，對(duì)“仁”的基礎(chǔ)進(jìn)行考察，探究“巧言令色，鮮矣仁”的原因。

“巧言令色，鮮矣仁” 仁

“巧言令色”在《論語》里共出現(xiàn)三次，皆是作為“仁”的反面而出現(xiàn)的。在《論語》中的位置分別為[1]：《學(xué)而篇第一》1.3、《公冶長(zhǎng)篇第五》5.25、《陽貨篇第十七》17.17。根據(jù)何晏、邢昺的注疏，“巧”與“令”都解釋為“善”，“巧言令色，鮮矣仁”就可以譯為：花言巧語，偽善的面貌，這種人的仁德是不會(huì)多的。但《論語》字字珠璣，并未明確說明為何“巧言令色”就會(huì)“鮮矣仁”。由于“巧言令色”是被孔子用來作為仁的反面而談的，本文對(duì)“仁”的基礎(chǔ)進(jìn)行考察過后，“鮮矣仁”的原因就顯而易見了。

一、“仁”的根本在于愛人之心

“仁”是孔子學(xué)說的核心范疇，但“仁”卻并非由一套深?yuàn)W的哲學(xué)道理衍伸而來的，“仁”的根本在于有一顆愛人之心，發(fā)自內(nèi)心的與人之愛就是“仁”。孔子的道德觀念正是以愛人之心為根本，進(jìn)而推衍到其他道德之上的。早在孔子以前，就已經(jīng)存在“愛人”的說法。《國(guó)語·周語下》記悼公為公子時(shí)適周，“言仁必及人”。韋召注曰：“博愛于人為仁。”當(dāng)時(shí)的人推許他“愛人能仁”。韋召注：“言愛人乃為仁也。”[2]可見當(dāng)時(shí)“愛人之心”已經(jīng)是“仁”的一個(gè)不可或缺的部分。孔子對(duì)于“仁”這一觀念的發(fā)展趨向持肯定態(tài)度，“愛人”之心也就自然地成為了其思想體系的基礎(chǔ)。《顏淵篇第十二》中樊遲問仁，子曰：“愛人。”朱熹訓(xùn)為：“心之德，愛之理。”錢穆說：“有一顆愛人之心便是仁。而這顆愛人之心卻是人所固有，所同有。換言之，這是人心之本質(zhì)。”[3]這也就是說，“仁”是出于自己對(duì)他人的愛意，是發(fā)自內(nèi)心的感情。孟子也在《告子篇》中說道：“仁者，人心也。”

孔子從不認(rèn)為“仁”是需要向外部去求得的，所以他在《述而篇第七》中：

孔子曰：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

錢穆對(duì)此也有一條著名的評(píng)論：“仁道出于人心，故反諸己而即得。仁心仁道皆不遠(yuǎn)人，故我欲仁，斯仁至。惟求在己成德，在世成道，則難。”

由于“仁”的根本在于人心，所以孔子認(rèn)為，“仁”要從“孝”開始。《學(xué)而篇第一》中，有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”

《論語》的一個(gè)特點(diǎn)是，有些話未必出自孔子之口，但傳達(dá)的卻是孔子的主體思想。這一章正是如此，內(nèi)容是講“孝”是“仁”的基礎(chǔ)，人只有做到孝敬父母，才可能擁有實(shí)踐“仁”的基礎(chǔ)，也只有這樣他才會(huì)約束自己的行為，避免做一些違法亂紀(jì)的勾當(dāng)。其原因就在于“孝”是人最基本的一種感情，是人所共有的，因?yàn)槿巳硕加懈改福匀巳硕加幸环菪⑿模绻粋€(gè)人連孝心都不存在，那就很難想象他還有什么事情是做不出來的了。“仁”基于孝，所以人人可以“仁”。孔子注重孝悌之道，他教導(dǎo)弟子“入則孝，出則梯”。“孝”本身就是人所共有的一份愛人之心。

盡管每一個(gè)人心里都有“仁”的基礎(chǔ)，但卻并非誰都能做到“仁”。在如何才能做到“仁”上，孔子也提到了兩個(gè)重要的觀念，“忠”與“恕”。論語中有這樣一些論述：

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《里仁篇第四》）

子曰：“……夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《雍也篇第六》）

子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《衛(wèi)靈公第十五》）

根據(jù)朱熹的解釋，“盡己之謂忠，推己之謂恕”[4]“盡己”是盡自己的心，“推己” 是以自己內(nèi)心為基礎(chǔ)推想到他人，進(jìn)而成全他人。這二者的出發(fā)點(diǎn)都是“愛人之心”。從“恕”的角度來說，就是“己所不欲，勿施于人”。 一個(gè)人自己所不喜歡的東西，就應(yīng)該自然地想到他人也不會(huì)喜歡，于是就不會(huì)勉強(qiáng)加于別人。“恕”可以理解為寬容，孔子所說“以直報(bào)怨，以德報(bào)德”（《憲問篇第十四》）就是在傳達(dá)這種寬容。“忠”則類似于“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”如果從內(nèi)心出發(fā)，會(huì)自然地考慮到自己想要的東西他人也想要，于是也就會(huì)懂得成全別人。由是可見，孔子所謂的“愛人”是一個(gè)推己及人的過程，“愛人”恰恰是源于自己的心。人不會(huì)對(duì)自己沒有感覺，于是就不該對(duì)別人沒有感覺。如果一個(gè)對(duì)自己也沒有感覺了，那就是麻木不仁，能對(duì)自己麻木不仁，自然也無法做到愛他人了。如錢穆所說：“那這一人的心，只可說是獸心，非人心。”[5]

二、“仁”需要拋卻“利”的因素

《子罕篇第九》談到：子罕言利，與命，與仁。孔子很少會(huì)談到利，卻贊成命，贊成仁。“利”可泛作“功利”、“利益”、“利害”，孔子極少談?wù)摰健袄保珔s間接談到一些，這一章也被后儒用以排斥工商，諱言“私”、“利”。[6]孔子對(duì)于“利”的態(tài)度是不太注重的，其實(shí)在統(tǒng)領(lǐng)全書的《學(xué)而篇第一》的首章，“人不知而不慍”就已經(jīng)表達(dá)了孔子的這一觀點(diǎn)，即一個(gè)有仁德的人并不在乎別人是否知道自己做了什么，所做的事情為自身謀取了多少好處，關(guān)鍵是一個(gè)人是否遵從于內(nèi)心的仁德來做事。

《公冶長(zhǎng)篇第五》談到：

子曰：“盍各言爾志？”

子路曰：“愿車馬，衣輕裘，與朋友共，蔽之而無憾。”

顏淵曰：“愿無伐善，無施勞。”

子路曰：“愿聞子之志。”

子曰：“老者安公之，朋友公信之，少者懷之。”

這一章中談到仁者行事之時(shí)對(duì)于“利”的態(tài)度。子路的話比較具體而粗淺，他愿意把自己的經(jīng)濟(jì)物質(zhì)分給大眾和朋友來使用，而他并沒有感到絲毫的可惜。顏淵沒有從具體的物質(zhì)上思考，他愿意對(duì)人有善意，付出自己的勞力，但是心里覺得好像全沒有這回事。而孔子的話是講，他不僅要在自己心里覺得沒有這回事，更希望別人也會(huì)覺得有這回事。孔子所希望的是與人相處，不要為一己之私而打算，要忽略掉自己的利害得失。

三、“巧言令色”與上述二點(diǎn)相違背

由于“仁”是發(fā)自內(nèi)心的，是來自內(nèi)心的真實(shí)情感，所以這種感情往往來源于自覺，是源自心靈深處的一種關(guān)懷。而“巧言令色”注重的是表面上的曲意奉承，與發(fā)自內(nèi)心的關(guān)懷隔了一層。在現(xiàn)實(shí)生活中，善于“巧言令色”的人常常會(huì)討人喜歡并且能夠給人帶來愉悅，因?yàn)椤扒裳粤钌钡奶攸c(diǎn)是曲意奉承，人們總是喜歡自己被贊同，不愿聽到相反的哪怕是正確的見解。而“巧言令色”之所以令孔子覺得可恥，也并非完全是因?yàn)檫@種花言巧語、偽善的面貌發(fā)自曲意，還在于它往往是基于一層“利”的考慮。由于“巧言令色”并非發(fā)自內(nèi)心，所以它還蒙著一層欺騙的性質(zhì)，欺騙與私利密不可分。但“利”卻易令人目光變得短淺，胸懷變得狹窄，與生發(fā)自內(nèi)心、忘卻個(gè)人得失的“仁”也是全然相反的概念，所以“巧言令色”者，常常“鮮矣仁”。

孔子所談的“仁”是以“愛人之心”為根本的，從“仁”的基礎(chǔ)“孝”，直到實(shí)施“仁”的做法“忠恕”，無不是在強(qiáng)調(diào)從內(nèi)心出發(fā)的仁愛。而在《論語》中孔子三次談到的“巧言令色”注重的卻不是內(nèi)心之愛，而是表面的圓滑，背后往往隱藏著主觀的意圖，這是與孔子“仁”的觀念相違背的，也就是孔子說“巧言令色，鮮矣仁”的原因。

[1]楊伯峻：《論語譯注》[M]，中華書局,2009，3,51,185

[2]王鈞林：《中國(guó)儒學(xué)史》（先秦卷）[M]，廣東教育出版社，1998,133

[3]錢穆:《中國(guó)思想史》[M],九州出版社,2011,10

[4]朱熹:《四書章句集注`論語集注》[M]，中華書局，1983,72

[5]錢穆:《中國(guó)思想史》[M],九州出版社,2011,11

[6]李澤厚:《論語今讀》[M],三聯(lián)書店,2008,243

（作者單位：西南大學(xué)文學(xué)院）

（責(zé)任編輯 馮雪峰）