儒家學派經典人性論之論述

◎譚 敏

儒家學派經典人性論之論述

◎譚 敏

儒家文化在中國有著幾千年的歷史，是中國最重要、最主流的文化，人性論是儒家思想重要的論述核心，孟子、荀子、董仲舒作為儒家思想的集大成者，對人性論都有自己的一套相對完整的理論體系。他們對人性的論述中既有相同點，又有不同點，之間也存在著繼承與發展的關系。本文主要述論從孔子到孟子、荀子再到董仲舒人性論的發展，探討儒家關于人向善的實現途徑并且提出筆者的一些鄙見和思考。

人性論 儒家 孟子 向善

一、孟子的性善論

孟子認為人性本善，孟子的性善論思想主要集中在“告子上”、“盡心上”、“盡心下”。孟子認為“人之異于禽獸者幾希”，人的感官欲望雖然是人生而具有的，但不是人和動物的區別特征，不能將之劃入人性的范疇。“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”這“四心”所代表的向善之心是生而有之，也是人區別于動物的特征，故為人性。值得一提的是，孟子在闡述性善論的同時，把圣人和平常人區別開來，他認為“形、色，天性也。惟圣人然后可以踐形。”而在平常人身上，他更多地看到了后天教化的作用，“圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫”。筆者認為這種劃分是欠妥的，但是“知人論世“，我們也應把孟子放在當時他所處的社會背景和時代下，要求孟子具有人人的思想無疑是苛求。

二、荀子的性惡論

荀子認為“人之性惡，其善者偽也”即人性本惡，為善的行為是后天人為的。和孟子一樣，荀子也認為人的欲望是生而就有的，荀子認為這種感官欲望順其自然發展就會招致惡行。荀子把這種向惡的原動力歸之為人性，也就是人的各種欲望是人性的一部分。值得注意的是，荀子相比孟子更重要的是他看到了人的主觀能動性，“涂之人可以為禹”并且把這種能夠充分發揮人的主觀能動性的潛質也歸之于人性，筆者認為這是荀子較于孟子最巨大的思想進步。

三、董仲舒的人性論

董仲舒在《春秋繁露·實性》中認為“性者，天質之樸也”，他也認為性是人天生具有的。董仲舒在總結前人基礎上認為，人是具有向善和向惡的兩種潛質的。“人受命于天，有善善惡惡之性，可養而不可改，可豫而不可去，若形體之可肥臞而不可得革也。”人們向善的本質是需要引導的，若不引導也會走向向惡的一端，這樣“王化”的作用就顯得十分必要了，這也為他建立儒家的統治學說建立了理論基礎，在這一點上，他的學說與統治者的思想有了共同的契合點，這為儒家在百家學說中正統地位的確定打下了基礎，但也從此為儒家思想在世俗人眼中抹上了一層政治色彩。

四、走進性善性惡或善或惡的背后

儒家的開山鼻祖孔子對人性只有很少的闡述，他認為“性相近也，習相遠也”，孔子看到了人的本性里對物質滿足的渴望，本尊為“孔圣人”的孔子同樣看到了人性“相近”的上善的一面“人皆可以為堯舜”。但是孔子的“性相近”的前面一句并沒有相關的闡述，即什么是性，他把人與人之間的千差萬別歸因為“習相遠也”，可見孔子看到了后天學與踐的重要性。孟子著重看到了孔子的“性相近也”的第二個層面：“人皆可以為堯舜”的向善的一面，他從性善論的角度闡發人性問題，強調人應該朝著“善”去追求，成為一個真正的人，完成作為人的生命價值和尊嚴，“求則得之，舍則失之，是求有益于得也。”如果說孟子把人性預設為“善”是具有較強的理性色彩，那么荀子的人性論就具有更多的現實主義色彩。荀子更多地從孔子“性相近也”的第一個層面——人的自然欲求方面去深度發掘。荀子把人的性設定為“惡”，通過后天的造化“涂之人可以為禹”。董仲舒又在孟子和荀子的基礎上，把人性歸為向善和向惡的兩種潛質。無疑，在這些人性論的論爭中，性善論占據了上風，其實性善、性惡爭論的焦點背后并不是善或惡，而是人性中的善從何而來，孟子的性善論顯然是認為善從“性”中來，而荀子認為善從“偽”來。但是無論是從“性”中來，抑或“偽”中來，他們都共同地指向了人具有向善的可能性。

總而論之，筆者認為從孔子到孟子、荀子再到董仲舒，他們人性論呈現出總——分——總的局勢，孔子、孟子、荀子、董仲舒又都有一個共同的指向：人性向善的可能性，并且都看到了后天學習或教化的重要性。

五、向善的儒家實現途徑

既然“性相近也，習相遠也”，人都具有向善的可能性，儒家又是怎樣引導人民上善的呢？儒家強調“教化”的重要性，也就是教育和感化普通百姓。所以，儒家輕法制，重道德。既然人本性是可以向善的，執政者就應該讓民眾知道自制，回到那種彬彬有禮的社會狀態中去，就是所謂的“克己復禮”。筆者認為儒家的以禮知天下具有很大的可取之處，但要真正做到人民都上善，還需加上法治的施行，禮治、人治和法治共同施行，因時因地制宜更能讓人民性情純樸、向善戒惡、社會穩定。

［1］張炳尉 《先秦儒家人性論重釋》 云南社會科學2012年第5期

［2］張威 《先秦儒家人性論的政治哲學意義》 學海 2009.4

（作者單位：西華師范大學文學院）

（責任編輯 馮雪峰）