中國文化國際化戰略的路徑分析

朱鳳云 苑秀麗

(青島大學 思想政治理論教學部，山東 青島 266071)

經濟全球化和一體化要求中國文化實現國際化，因為國際社會需要通過中國文化來理解中國的外交政策根源和意圖，中國也需要借助文化來向世界展現中國追求和平發展的決心。中國文化國際化就是要使中國文化與國際接軌，被世界主流文化所認同、接納，并借文化增強國家軟實力，實現國家利益最大化。當前中國文化已足夠強大和自信，國際化和現代化并不必然被西方化，不必再擔心在現代化、國際化中失去自身的文化特質。*張志洲：《中國文化外交新背景與概念基本涵義辨析》，載陳文力、陶秀璈主編：《中國文化對外傳播戰略研究》，九州出版社2012年版，第103頁。但是，當前中國文化的國際化存在諸多弊病，造成與國際社會的溝通不暢。因此，在向世界介紹中國文化之前，必須在了解中國文化國際化現狀的基礎上，制定中國文化國際化的戰略原則，并探索出具有中國特色的文化國際化現實路徑。本文將嘗試從國際關系的視角對這些問題作出部分解答。

一、中國文化國際化的現狀

文化有強弱之分，在國際社會，中國文化仍然處于弱勢和不被國際主流文化接納的被動狀態。這既有“西方問題”，又有“中國問題”。西方問題在于非理性的政治偏見和文化差異導致西方和國際社會歪曲、誤解中國文化；中國問題在于中國文化國際化和現代化的時間較短，經驗不足，在對外傳播過程中不講究原則和技術策略。雙面夾擊下，導致當前中國文化國際化尚存在幾大弊病：

(一)把中國文化過度符號化，缺乏文化創新和思辨意識

中國文化博大精深，絕不是一些形象符號和器物所能代表的。一方面要避免那種把文化的本質僅僅歸結為符號形式的理論傾向，另一方面又要看到符號與文化研究之間的內在關系。*萬資姿：《符號與文化創造》，中國社會科學出版社2011年版，第13頁。過剩的文化符號和符號異化容易造成文化創造主體創造能力的缺失，也就是說，創造主體只能局限于既有的文化符號，在某種程度上喪失了自由創造的能力。例如，帶有中國文化符號化的國際品牌設計在國際性活動中頻繁出現，造成審美疲勞。余秋雨批判了2001年德國漢諾威世博會和2005年日本愛知世博會的中國館，認為欠缺智慧、創新和想象的中國館沒有展現出中國文化的應有魅力，過于符號化的宣傳方式造成了中國“文化孤立”。*余秋雨：《中國處于“文化孤立”之中嗎？》，《環球時報》2006年10月9日第11版。2008年北京奧運會和2010年上海世博會在設計理念上有所創新，但仍沒有突破中國文化的符號化。如突出大紅在上海世博會中國主場館和奧運會火炬設計中的運用，給西方人的印象是中國文化推崇紅色、熱烈和斗爭。

在中國文化日漸豐富和強盛的今天，符號化的文化僅僅起到裝飾性作用，不能傳達出中國文化多樣化的特質、內在價值觀等信息。例如，中國傳統文化講求“和合、人與自然的和諧，天人合一”等精神，但也有“與天斗其樂無窮”的哲學精神。一味宣揚和合、韜光養晦的文化精神，給世界的印象并不完全是愛好和平的國家形象，反而形成“睡獅”、“沉默的威脅”、“中國一旦崛起將引發世界戰爭”等認知。有些中國人在出國交流的時候喜歡帶一些中國特色產品出去送給國際友人，一方面體現中國人的熱情大方，另一方面覺得西方人可能會喜歡帶有中國文化符號的產品，如筷子、中國絲綢等。且不說它們承載了多少中國文化的內涵，這些幾千年流傳下來的東西在外國人眼里可能就是符號化了的中國文化，以為中國就只有這些，幾千年來絲毫沒有創新和發展。與其拿這些既不實用又沒有多少文化內涵的符號化產品作為國際交流的禮物，不如拿一本翻譯為當地語言的中國名著作為禮物更能體現中國文化的博大精深和走向國際化的決心。

(二)把中國文化的國際化等同于西方化，中國文化被邊緣化、客體化和意識形態化

在過去某個特定的年代，中國文化就已經被國內、國際所邊緣化，其表現是“破四舊”和“去中國化”。中國傳統文化中不乏優秀的理念和內涵，但經過“破四舊”和“打倒孔家店”等政治運動，國人一度徹底否定了所有中國傳統文化，把洗澡水和孩子一起潑出去了。半個世紀以來，國際上出于意識形態斗爭的“去中國化”運動也在東亞中華文化圈洗禮了一遍，以致漢字也被看作中國政黨意識形態滲透的工具被妖魔化。甚至在臺灣地區，也一度掀起“去中國化”浪潮，修訂國小、國中歷史地理教科書，刪改中國歷史。這種無視歷史事實，與中國文化決裂的行為是自欺欺人，只會損人不利己。

長期以來，在西方世界，中國文化被視為洪水猛獸，成為一種弱勢文化和邊緣文化。更有甚者，懷有不良居心的人歪曲中國文化、打著中國文化的旗號抹黑中國，捏造“中國文化霸權”、“中國文化威脅論”。西方文化中心論者，有意無意地把中國文化邊緣化、客體化、意識形態化，作為“他者”或者“想象的威脅”來區別對待，如亨廷頓《文明的沖突》把基督教文明與中國文明、伊斯蘭文明對立起來。長期以來，與西方國家的外交孤立和經濟封鎖相一致，中國文化被視為不同于西方的“異類”，認為中國文化的國際化實質上就是西方化，是走向西方，與西方接軌。中國文化的國際化并不是簡單的現代化、西方化，而是主動進行國際文化交流，提高中國文化在國際上的影響力。

(三)把文化產業與創意產業等同，中國文化被過度商業化

文化產業與創意產業截然不同。“文化”更關注與象征性商品的生產和分配有關的活動，是價值觀的潛在創造者，而“創意”則主要注重于知識，其中建立在創造性基礎上的工作占有主要地位，因此是就業和財富的潛在創造者。文化產業和創意產業都為一個國家的GDP貢獻了力量，但是并不是所有的文化都可以創造價值，注重文化產業發展無可厚非，但把中國文化過度商業化的做法不利于中國優秀文化“走出去”，也就是說可以賣創意，但不可以販賣、兜售文化。例如少林寺上市的炒作被認為可以極大地推動中國特色文化的商業運營，更好地走國際化道路。但是，這種違規操作是對中國傳統文化的抹殺而不是發揚，只能給外界中國缺失信仰文化的印象。孔子學院肩負著傳播中國文化、對外文化交流的使命，但有些人卻打著孔子學院的招牌招攬各類生意，嚴重損害了國家形象。因此，不能把市場和GDP作為單一的中國文化走出去的衡量標準，文化更應該具有價值導向和精神衡量標準。

(四)在對外文化交流中把民族的價值置于人類價值之上，文化民族主義阻礙了中國文化的國際化

從人類文明的歷史長河來看，中國文化和西方文化一樣，是人類文化的一部分，有許多共享的人類精神價值，要把民族性放在世界性和互動性之中，文化中的“民族主義”防范心理要不得。文化民族主義有其積極的一面，具有進步、合理的內涵。但文化民族主義也有其消極的一面，表現為極端保守主義、排外主義，威脅著人類文化的整體發展。[注]姜秀敏：《全球化時代的國際文化關系研究》，中央編譯出版社2011年版，第54頁。例如，韓國把“端午祭”申遺、甚至把老子、孔子說成是韓國人，嚴重損害了中國人的民族自尊心和自豪感，在世界文化交融的歷史長河中，韓國的文化民族主義注定不會長久。同樣地，除了中國，任何一個國家都有其優秀燦爛的傳統文化。要借鑒國際先進經驗，利用外來資金和人力資源，大力發揚和保護各類文化遺產。例如，日本公司設計投資的上海浦東某座標志性建筑，被有些人放在民族主義的視角看待，質疑怎么可以讓日本人來設計具有象征意義的中國建筑，其形態又如何對中國不利等等說法，完全是一種文化的民族主義心態。中國文化既是民族的，又是國際的。從這一理念出發，實現文化共享的前提是共同保護優秀的文化遺產，不論這種文化是屬于他國的，還是本國的。

二、中國文化國際化的戰略原則

在中國崛起的時代，中國文化國際化不僅關系到中國能否和平發展的問題，而且關系到整個世界的和諧與發展。順利實現國際化的中國文化才能具有一種世界性、整體性的眼光，從而促使中國的發展融入時代潮流，世界也才能重新發現中國、發現東方。從國際關系的視角來看，中國文化國際化應遵循以下戰略原則：

(一)力爭建構中國的文化話語權

中國文化走向國際不能像鸚鵡學舌一樣只借鑒西方話語，必須首先打造一套統一的國家文化話語。后金融危機時代，新興大國的崛起為建構中國文化話語權提供了經濟和政治條件。在今天的中國，實際上存在著三種話語關系：一種是官方的，一種是學術的，還有一種就是大眾的。這三種話語關系之間缺乏有效的互通機制和共享平臺，甚至在很大程度上存在著沖突和對撞。[注]胡慧林：《當前中國文化戰略發展的幾個問題》，載胡慧林、陳昕、單世聯主編：《文化戰略與管理》(第1卷)，上海人民出版社2011年版，第16頁。國家的文化話語權不是自然而然形成的，而是需要國家頂層主動建構和設計。西方拋出一種理念或概念，要進行分析研究，對己利弊分析清楚再決定接納還是不接納、反駁還是置之不理。同時要激發學界創新，鼓勵提出新思路和新概念。學界提出一種文化概念或理念，如果可行需要官方予以承認，在外交場合加以肯定。例如在中美關系問題上，中國崛起引發了美國對于如何看待兩國關系的爭論。美國學者提出“中美共治”或G2的概念，并加以界定和引申。中國方面認為中國還不夠強大，當前不可能實現中美共治，G2不現實，因此不予接受。很快中國方面提出構建“新型大國關系”的概念，先是在學界討論，然后官方認可，并介紹給美國。現在美國已普遍接受“新型大國關系”的說法，但還有待于在其內涵上達成中美兩國的共識。

(二)追求文化認同，允許求同存異

在全球化和世界一體化潮流下，主權國家之間和各民族文化之間互動頻繁，一些具有普遍意義的價值觀和文化認同已經被國際社會接受。例如，真善美、愛恨情仇等感情是人類社會共同的體會和感悟，無論某一國的文化如何與眾不同，它總要符合人類歷史的發展規律，不能背道而馳。因為從人類文明發展的趨勢來看，文化的融合會越來越普遍。首先要促進民族文化認同。民族既是文化的直接產物，也是文化認同的參考點。[注]See Benedict Anderson, Imagined Communities: The Original and Spread of Nationalism, London, 1983.例如，中國、韓國、日本以及許多東南亞國家都有漢語言文化圈，雖然其文化內涵已經發生了演變。要重視漢語作為幾個漢語國家和地區之間身份認同感情紐帶的作用，以及作為全球性的溝通手段和消除這些國家在國際舞臺上分歧的作用，并讓漢語的使用者(包括把它作為母語和外語的使用者)，學好用好這門語言，使之真正成為信息社會的知識紐帶。其次要促進區域與全球文化認同。例如，媽祖文化、海洋文化是人類共有的文化傳統，可以說有海水的地方就有媽祖廟，但各地的媽祖文化也有很大差異，臺灣、大陸沿海地區、東南亞國家都有媽祖信仰，可以形成媽祖文化認同，但并不一定非要認定哪個是正宗的，允許有文化上的差異性。

(三)以平等自信為原則進行中國文化重組

中國文化偏于一隅，魅力獨特，生命力頑強，但是過于久遠，與時代脫節，需要以國際化標準來重組中國文化。但是，中國文化的重組絕不能靠強制性和怪異性來吸引眼球，而是要實事求是，讓人心悅誠服地去選擇和接受。面對全球公眾，中國文化宣傳要確立平等、自信的態度。例如，在中國少年兒童中，學習西方油畫、鋼琴、小提琴的層出不窮，而學習中國國畫、古琴、古箏的卻少之又少，以至于要采取保護的手段予以發揚光大。這種現象并不能說明中國文化的衰敗，當然復興國學固然是好事，但更需要從現代文化中獲得文化自信和平等。此外，在把中國文化介紹給國際的時候，要注重中國文化與國際化潮流相一致。中國人在外的一些不文明行為多是因習慣使然，應當按照國際慣例加以糾正。如電梯左行右立的習慣，盡管可能在中國沒有必要嚴格執行，但應當指導國民在出國時，要尊重當地禮儀、規則和法律。

(四)明確目標，服務于國家利益與人類共同利益

文化的功能指的是文化對國家和非國家行為體的身份、利益和行為的影響。中國文化國際化要有明確的目標，即實現國家利益的最大化，并促進人類國家利益的發展。文化對于提高一個國家的國際地位和政治影響力具有重要意義。美國著名外交家傅立民指出：“與他國人民進行文化交往是實施政治影響的一種途徑，也是加速向其社會進行經濟滲透的催化劑。禁止或限制向其他社會輸出本國文化的國家將使自己在爭奪國際影響力的競爭中處于劣勢。增加在國外的文化活動增強國家實力；反之，則削弱影響。”[注][美]傅立民：《論實力——治國方略與外交藝術》，清華大學出版社2004年版，第34頁。有損于國家利益的國際文化活動不如放棄。

中國文化還要超越國家利益，服務于人類共同利益。要想成為一個真正的大國，不僅要看重利益，還要看重價值，既要講原則，不唯利是圖，又要負責任，不文過飾非。[注]趙可金、彭萍萍：《中國文化軟實力面臨的困境及其解決路徑》，《當代世界與社會主義》2012年第3期。國際化的中國文化可以與世界其他文化共同推動國際文化的發展，對世界產生積極的影響。例如，中國的和諧文化是介于“洛克文化”與“康德文化”之間的一種文化形態，符合當今國際現實，又能推動國際關系緩和。[注]楊守明：《國際文化的建構與中國崛起的影響》，《當代世界與社會主義》2012年第4期。中國文化肩負的使命不僅是實現國家利益最大化，面對虛無、沒落的西方文化，中國文化有責任和使命來拯救世界文化，為世界文化增添原動力，激發創造性。例如世界生態文化缺失造成人類共同生存的地球家園生態失衡。在各種危機面前，人類需要一種新的智慧來重新審視人與自然的關系。中國文化國際化必將有助于補充西方生態文化的不足，形成西方消費文化、斗爭文化與東方節約文化、和合文化的調和與互補。

三、中國文化國際化的路徑選擇

針對西方和部分國際媒體對中國文化歪曲、丑化和有意無意的誤解，中國應采取雙向文本解讀戰略，一方面要構建中國文化國際化的戰略原則，充分揭露這些歪曲、誤解背后的文化差異和政治偏見，加強對外文化宣傳；另一方面，要批判性地吸收外來文化中某些合理成分，摒棄中國傳統文化中的糟粕和負面因素，積極完善自我。可以從以下幾方面打開中國文化國際化的現實路徑：

(一)“走出去”與“請進來”相結合

近代以來的中西方文化交流，中國拿來了大量的西方文化，而對西方沒有進行大規模的輸出，期間的文化逆差、落差等問題觸目驚心。20世紀文化拿來主義盛行，表明中國文化遭遇了深刻的身份合法性危機。[注]王岳川：《發現東方》，北京大學出版社2011年版，第10頁。現在強調文化輸出不是擴張主義，不是為了對抗，而是為了實現文化交流與融合。從文化拿來主義到文化輸出主義要求首先要走出去主動接受外來文化，其次要走出去傳播中國文化。中國文化的國際化不一定非要走出國門，在國內也可以實現國際化，同時，“走出去拿來”比“請進來”更能顯示中國的誠心誠意。例如，在出國進行文化交流時，首先要表現出對對方文化的興趣，這樣，對方才會主動了解、接受我們的文化。莫言之所以能獲得諾貝爾文學獎，除了實力外，還有文化交流、文化公關的很大功勞。要讓世界各國了解、接受中國文學，莫言作品的翻譯工作和推廣宣傳不可缺少。應充分利用現代電子網絡和傳媒，傳播具有深厚中國文化底蘊和魅力的作品，系統地介紹東方文化、中國文化的精神和現代價值。

(二)政府主導與民間行為相結合

政府主導的文化國際化行為具有舉國效應，如黨和國家領導人親自確定和支持的“中法文化年”、“中俄文化年”項目，能最大限度地集中全國文化資源優勢，不僅大力推動了國與國之間的政治、經貿關系，也體現了黨和政府推動中國文化國際化的戰略意圖。民間行為和半民半官的文化交流行為形式多樣而靈活，更能體現中國文化的親民風格，是政府主導文化傳播行為的重要補充。但是，要使中國文化為其他國家的受眾所吸納和接受，必須借助當地官方和主流文化平臺。西方民間的民主和意識形態傳播行為多數得到政府資金和人力支持，以民間文化交流為名義，發揮意識形態的滲透作用，打消國外受眾的防范心理。中國民間文化交流活動要提高國際競爭力，必須得到中央和地方政府的支持。實踐證明，這種民間牽線搭橋、政府接手支持的運作方式在發展中國家和地區成效顯著，對中國企業“走出去”和國家形象的改善具有重要現實意義。

(三)國內傳播梯隊和海外傳播梯隊相結合

人是文化傳播的最主要載體，要主動組織傳播中國文化的梯隊，包括國內梯隊和海外梯隊。國內梯隊包括在中國的文化工作者、聘雇的外國人、在中國的留學生、技術合作者和旅行者。他們首先作為外來文化的傳播者向中國傳播外來文化，同時，也可以作為中國文化的傳播梯隊發揮作用。作為中國文化的搬運者，這些群體具有向國外呈現中國文化的便利條件和渠道，無論在中國逗留時間長短，他們生活在中國的這段時間里都有可能成為中國文化的傳播者。在“走出去”過程中，要把海外華人華僑作為中國文化的傳承者和傳播者。一方面他們有需求，另一方面他們也是中國文化向海外傳播的“二傳手”和“搬運者”。海外漢學家、中國留學生、海外務工人員、技術合作者、去國外的旅行者等群體都可以作為中國文化的傳播梯隊，這就需要把中國文化國際化的工作做在前面。當身處中國時，看似深知中國文化精髓，卻連中國歷史朝代都搞不清楚。文化傳播戰略需要把中國文化的國際化當作一項任務來對待，而不是隨意就能做好的。例如對出國留學人員的培訓，不光要進行對方語言、文化的培訓，更要向這些潛在中國文化搬運者進行從言談、行為到中國文化歷史、文化傳播自覺意識的培訓。特別是那些從事對外文化交流工作的公職人員，要有傳播優秀中國文化的使命感和自覺性，一方面要提升自身的文化修養，另一方面要多在中國文化傳播者之間組織一些文化學習和交流活動。

(四)大眾文化和精英文化并重，低俗文化與高雅文化要有所側重和取舍

相比非洲各國文化和歐洲某些地方的文化，亞洲文化整體而言是較強的，尤其是日本、中國和印度的文化。但是中國大眾文化明顯不敵日本和韓國，盡管傳統文化和精英文化源遠流長。大眾文化與精英文化的區別，首先體現在文化的創造者和受眾的不同上。精英文化顯然是由精英創造和享用的文化。在文化領域，這樣的精英主要就是知識分子階層。從文化功能上看，精英文化承擔了比大眾文化更多的社會教化和價值規范功能；大眾文化的消費也許可以說是表面性的，就是說對于人們的信念、價值觀或行為并沒有很深刻的影響。但是大眾文化更易于傳播和被接受。因此，要采取大眾文化和精英文化并重的傳播路徑。中國文化的國際化還要多一些高雅文化，少一些低俗文化。當然低俗文化和高雅文化是可以相互轉換的，界限不是那么分明。有些低俗文化經過包裝和去其糟粕，也可以實現由俗至雅的轉變。例如，中國古代詩詞，很多產生于青樓，但經過后代文人各種形式的加工，通過去粗取精，發展為雅俗共賞的藝術形式，如琴歌、戲曲等，既有藝術欣賞價值，又反映了當時的時代風貌和政治特征，完全可以被國際社會理解和接受。

(五)道器一體、形神兼備的中國特色文化國際化路徑

鑒于中國文化的特點，要讓西方了解中國最根本的東西，也即中國文化的精神非常不容易，必須借助于感性的道具和形象。例如京劇臉譜、毛筆、旗袍文化，不是展示出來就可以了，還要向他們介紹其中包含的文化內涵和價值體系。中國文化的價值體系和西方明顯不同，西方人拿西方價值來衡量中國，所以對中國的很多現象難以理解。這需要先運用感性認識引起他們的興趣和好奇心，再超越這些器具形成理性認識。所謂道器合一、形神兼備，借助具體的載體來傳播文化理念和價值體系更容易被西方接受。例如中國獨一無二的古琴音樂藝術。古琴作為器具，不僅傳遞了音樂，而且每首古琴樂曲背后都有一個歷史故事，這個故事背后又蘊含了豐富的哲學理念和人物的價值追求。這樣由表及里的介紹避免了乏味的說教，更容易引起共鳴。中國文化是包容的，可以吸收西方文化的精華，使中國文化的價值體系更豐富、更先進。兼容并蓄的中國文化可以隨著中國的強大有朝一日實現國際化，從而形成與建立在弱肉強食的叢林文化基礎上完全不同的國際秩序。

2011年10月召開的中共十七屆六中全會提出要提高國家文化軟實力，在日趨激烈的綜合國力競爭中贏得主動，要大力弘揚中華優秀傳統文化，不斷擴大中華文化國際影響力，切實維護國家文化安全。胡錦濤總書記在“十八大”報告中再次對文化大發展的戰略決策進行了系統的概括和闡述，強調堅持建設面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的、科學的、大眾的社會主義文化。中國文化的國際化是建設社會主義文化強國的必由之路，閉塞、孤立、得不到國際社會認可的中國文化無法提升競爭力；反之，失去自我、西方化的中國文化也就喪失了社會主義先進文化的前進方向。中國文化國際化是樹立高度的文化自覺和文化自信的關鍵，需要引起各界人士的高度重視。