馬致遠神仙道化劇之宗教精神的闡釋

摘 要：宗教精神是戲劇藝術(shù)創(chuàng)作中的重要元素，神仙道化劇體現(xiàn)了濃郁的宗教因素。馬致遠現(xiàn)存神仙道化劇四種，主要以道教中神仙人物的宗教行跡與仙道傳說為題材，體現(xiàn)出道教長生樂道的宗教精神，反映出元代道教宣傳全真教教義觀念的獨有特征。作為元代社會現(xiàn)實的產(chǎn)物，馬致遠的神仙道化劇從不同視角反映了當時的社會狀況，具有一定的現(xiàn)實意義。

關(guān)鍵詞：神仙道化劇 全真教 宗教精神 馬致遠

戲曲起源于宗教，元雜劇與宗教之間有著深廣的淵源。神仙道化劇是元雜劇的重要部分，朱權(quán)《太和正音譜》將其列為雜劇“十二科”之首。神仙道化劇與宗教的關(guān)系尤為密切，其代表性人物馬致遠既是開山之祖，又是成就最高的作家，被賈仲明稱之為“馬神仙”。在馬致遠現(xiàn)存的七個劇本中，有四個是神仙道化劇，它們分別是《呂洞賓三醉岳陽樓》《開壇闡教黃粱夢》《西華山陳摶高臥》《馬丹陽三度任風(fēng)子》。

魯迅說：“中國的根柢全在道教。”作為我國土生土長的宗教，道教是一種重視個體生命感受、追求生命永恒的宗教。正是看重生命本身的價值，道教特別注重長生和享受生命過程。由此，道教設(shè)法通過一定的儀式、方法修煉，實現(xiàn)生命永恒、成為神仙。神仙信仰和濟度是道教的基本教義，此兩種思想相結(jié)合，其誘人之處便在于經(jīng)過修煉達到永生，從而產(chǎn)生對美妙“仙境”的無限憧憬。這種思想被馬致遠所用，在其創(chuàng)作的神仙道化劇作品中處處體現(xiàn)出道教長生樂道的宗教精神，生動地折射出當時社會真實的宗教現(xiàn)象和宗教觀念。

一、馬致遠神仙道化劇的基本概況

以道教神仙傳說為創(chuàng)作素材是中國戲曲的傳統(tǒng)。馬致遠的神仙道化劇主要宣傳道教的宗教精神。它以道教神仙人物為中心，將道教情節(jié)和神仙人物的宗教行跡與民間傳說雜糅而成，既有民間傳說色彩，又有一定的社會教化意義。

《呂洞賓三醉岳陽樓》的主人公是著名道士呂洞賓，和劇中出現(xiàn)的鐘離權(quán)、鐵拐李、藍采和、韓湘子、曹國舅、張果老、徐神翁七人構(gòu)成民間流傳的“八仙”。呂洞賓歷史上確有其人，正經(jīng)傳記、野史筆錄和道教徒編撰的書中對呂洞賓的事跡頗有記載，特別是呂洞賓與柳樹精的傳說在元代流傳甚廣。顧嗣立輯的《元詩選》中，就有薩都刺作的《升龍觀夜燒香印上有呂洞賓老樹精》一詩：

蘭風(fēng)吹動呂仙影，老樹槎牙吐莫秋。

夜靜藥爐丹火現(xiàn)，月明神劍夜光浮。

已知浩氣無窮盡，不到心灰未肯休。

鐵笛一聲吹雪散，碧云飛過岳陽樓。

至于《岳陽樓》中的柳樹精郭馬兒，為馬致遠附會郭上灶而衍成。趙道一《歷世真體道通鑒》卷二十九“呂巖”條云：

吳得年五十道始成，第一度郭上灶，第二度趙仙姑法名何。

在《岳陽樓》雜劇題目正名曰：“郭上灶雙赴靈虛殿，呂洞賓三醉岳陽樓。”二者之間決非偶然相同。在《歷世真體道通鑒》卷三十“郭上灶”上，詳細記載了呂洞賓脫度他的情況。這些傳說為馬致遠《岳陽樓》創(chuàng)作提供了素材來源。

《黃粱夢》講述的是神仙鐘離權(quán)度脫呂洞賓的故事。鐘離權(quán)、呂洞賓皆是全真教主。《黃粱夢》的藍本可追溯到唐傳奇《枕中記》，但馬致遠創(chuàng)作的直接依據(jù)卻是道教內(nèi)部有關(guān)神仙呂洞賓的諸多傳說。早在宋代，呂洞賓趕考赴京遇鐘離權(quán)，受點化而成仙的傳說就已經(jīng)存在，在羅大經(jīng)的《鶴林玉露》中已有記載。全真教創(chuàng)始人王重陽《滿庭芳》有“呂祖悟黃粱”之說，成為記錄呂洞賓成仙過程的道行錄。全真七子之一的馬丹陽使之具體化，“呂公大悟黃粱夢，舍棄華軒，返本還源，出自鐘離大仙。”（收入《道藏》的《純陽帝君神化妙通記》中的《黃粱夢覺第二化》）所述鐘離權(quán)以黃粱夢點化呂洞賓的故事，與后來馬致遠《黃粱夢》的情節(jié)極為相似。從中看出，馬致遠戲劇創(chuàng)作最直接的來源當為道教內(nèi)部的仙真?zhèn)髡f。

《陳摶高臥》講的是陳摶算卦預(yù)知趙匡胤統(tǒng)一天下之事。歷史上的陳摶“能逆知人意”“好讀易”，是位在易學(xué)相術(shù)思想方面頗有造詣的道教學(xué)者。《陳摶高臥》劇情內(nèi)容如陳摶入汴梁朝圣，謝絕入仕邀請，立志還山修煉的故事，在道教傳說中可尋，宋代史料亦有記載。《宋史·陳摶傳》云：“正君臣協(xié)心同德，興化致昭之秋，勤行修煉，無出于此。……上益重之，下昭賜號希夷先生，仍賜紫衣，襲流傳閩下，令有司增葺所止云召觀。上屢與屬和詩賦，數(shù)月放回山。”

劇中的“陳摶大睡”更富有傳奇色彩。在民間，陳摶是以“睡仙”名世的，全真教王重陽對此舉推崇備至，在《金關(guān)玉鎮(zhèn)訣》中把“陳希夷大睡之法”視為長生途徑之一。關(guān)于其事跡，在《東軒筆錄》《聞見前錄》等書中有記載，如先有志圖王后歸隱華山，辭人主貴臣以下不知神仙黃白之事，辭欽賜美女等，這些情節(jié)在劇中都有所運用。馬致遠就在有關(guān)史料、傳說的基礎(chǔ)上創(chuàng)作而成《陳摶高臥》，劇中陳摶的性格和“專心修真”的意趣與道教如出一轍。

《馬丹陽三度任風(fēng)子》中的馬丹陽是全真七子之一，而在劇中出現(xiàn)的王重陽、東華帝君等也與全真教關(guān)系密切。關(guān)于此劇的題材，《任風(fēng)子·曲海總目提要》認為該劇來源于佛教故事《徑山書》，而《任風(fēng)子》雜劇之本事很有可能是根據(jù)馬丹陽度脫屠者劉清事經(jīng)加工改造而成。秦志安《金蓮正宗記》卷三《丹陽馬真人》有詳細記載，此劇發(fā)生的地點乃甘河鎮(zhèn)，是全真教發(fā)祥之圣地，后世人李道謙在撰寫全真教教史時，名之曰《甘水仙源錄》，可知馬致遠選擇甘河鎮(zhèn)是受全真教的影響。

二、馬致遠神仙道化劇創(chuàng)作中的全真教特色

馬致遠在題材選取上受到道教的顯著影響，且在某些特定方面反映出元代道教的獨有特征，那就是作品的思想內(nèi)容深受全真教的影響。全真教是在宋、金之際出現(xiàn)，并盛行于元代的一個新道派。該道派以宣揚道教思想為主旨，追求道教丹鼎派超然世外，隱逸成仙的清修方式。作為元代著名劇作家，馬致遠在其作品創(chuàng)作中不可避免地刻下全真教思想的烙印。

（一）宣傳“仙隱合一”的人生終極思想

全真教在道教理論上主張“性命雙修”。所謂“修性”，即精神上的自我完善，根本指向則在超越世俗；其“修命”即在長生之道，“命”即人的生命本身。全真教的根本要旨便是以體道悟玄、復(fù)歸清凈無染的自然本性為最高目標。神仙思想由莊子發(fā)端，早在《逍遙游》中便生動地展示了超然物外的神仙世界，追求長生不老的神仙思想一直都是道教精神的所在。全真教發(fā)展這一思想，把道教清修成仙的思想與文人隱逸的高雅情趣結(jié)合起來，形成了仙隱合一的人生終極思想。

這種仙隱合一的思想表現(xiàn)在神仙道化劇中，神仙世界不再是瓊樓玉宇的縹緲，而是恬淡悠閑的隱逸生活。《陳摶高臥》的陳摶所描述的神仙生活為：“身安靜宇蟬初蛻，夢饒南華蝶正飛。臥一榻清風(fēng)，看一輪明月，蓋一片白云，枕一塊頑石。”《黃粱夢》的鐘離權(quán)在介紹仙景時亦是相同意境，“獨對青山酒一尊，閑將那朱頂仙鶴引，醉歸去松蔭滿身，泠然風(fēng)韻，鐵笛聲吹斷云根。”這里的仙家景致不再是羽化登仙，顯然就是文人雅士隱居山間的生活寫照，與傳統(tǒng)的道教觀點是不同的，但亦是符合道教重視生命、享受人生的宗教精神。

（二）倡導(dǎo)“禁欲主義”的厭世情緒

全真教的首創(chuàng)者王重陽在其教成立之初，提出了教義：“以識心見性，除情去欲，忍恥含垢，苦己利人為宗。”在全真教眼里，人世間充滿了苦難和邪惡，大力倡導(dǎo)禁欲主義的厭世情緒，規(guī)定凡人修道必須“斷酒色財氣、攀援愛念、憂愁思慮”。受此觀念影響，馬致遠神仙道化劇大都安排有神仙助凡人去盡諸欲的情節(jié)。《任風(fēng)子》一劇中馬丹陽對任屠所指的十戒從各方面體現(xiàn)了全真教的禁欲主義思想。為了強化“去欲”，馬致遠還將道教仙傳故事中神仙考驗修道者的模式引入劇中。《任風(fēng)子》就有以象征“大欲”的六個妖魔來考驗任屠，《陳摶高臥》亦有以女色來誘惑考驗陳摶。

值得注意的是，對家庭、夫妻關(guān)系的嚴厲態(tài)度是全真教極端化禁欲主義的顯著特征，這種極端的宗教觀念在馬致遠的神仙道化劇中有明確反映。《岳陽樓》里的呂洞賓將那媳婦的頭砍斷這一情節(jié)，便是全真教極端“禁欲”觀念的形象說明。《任風(fēng)子》中“兒孫自有兒孫福”“兒女是金枷玉鎖，歡喜冤家”的說法，都是全真經(jīng)典中的常見語言。任風(fēng)子離家修道，休妻摔子斬斷親情的情節(jié)正是全真教極端禁欲主義宗教觀念的體現(xiàn)。

（三）“人生如夢、功名皆空”的虛無觀念

道教從醞釀到正式創(chuàng)立及其以后的發(fā)展過程，始終與夢有著密切的關(guān)系。自從道教祖師莊子在《齊物論》中喟嘆是“莊周夢蝶”還是“蝶夢莊周”，道家“人生如夢”的虛無觀念便積淀到中國人的血液中。這種視人生如幻化的思想，也成了全真教教徒出家修道的主要思想基礎(chǔ)。

馬致遠的神仙道化劇中彌漫著道家濃郁的“人生如夢”的虛幻思想。夢本身具有虛幻性，但卻是現(xiàn)實的反映，夢幻的運用為戲劇增添了神秘色彩和隱喻寓意。正如奚海先生所說：“神仙道化劇中的‘鏡頭或‘夢境，實際上就是通過劇中人物幻境中的奇遇，睡夢中的經(jīng)歷，巧妙地把人物隱秘的靈魂悸動和情緒脈沖具象地再現(xiàn)出來的一種藝術(shù)手法，從而使舞臺表現(xiàn)更向著人物的心理深層（潛意識）掘進了一步。”（奚海《元雜劇論》）夢的運用成了神仙道化劇的重要表現(xiàn)手段。《黃粱夢》中的呂洞賓一夢十八年，夢醒方悟世人孜孜以求的功名利祿和貪戀的酒色財氣都是空幻的，正是“黃粱未熟榮華盡，世事才謀鬢發(fā)皤，早則人事蹉跎”。在《任風(fēng)子》中，任屠戶的兩度夢幻，第一度迫使他斷了殺生之念，跟隨馬丹陽出家修道，第二度讓他戒絕了酒色財氣、人我是非，最后功成行滿，名入仙班。這夢幻的喻義就是對生的留戀和對死的否定。而《陳摶高臥》一劇雖沒有關(guān)于夢幻的直接描寫，但高臥是主人公的嗜好，“醒時煉藥，醉時高眠”是道教仙真超越塵世、隱居修真的情趣。陳摶把睡夢作為煉內(nèi)丹的一種特殊方法，這就是肯定了夢是一種創(chuàng)造性思維活動。在劇中，陳摶表達了對功名權(quán)利的鄙視，“雖然道臣事君以忠，君使臣以禮，哎，這便是死無葬身之地。敢向那云陽市血染朝衣。”把人間的功名富貴都看為過眼云煙，達到不知莊周夢蝶還是蝶夢莊周的虛無境地。這種對人生功名貌似超然的態(tài)度，正是道教對人生無常、功名富貴虛無思想的體現(xiàn)。

三、馬致遠神仙道化劇的現(xiàn)實意義

馬致遠的神仙道化劇以全真教傳說為題材，人物、情節(jié)多與全真教相關(guān)聯(lián)，表現(xiàn)出“人生如夢”的虛無主義人生觀。無疑，這是馬致遠神仙道化劇的消極方面，但作為當時社會現(xiàn)實矛盾的產(chǎn)物，馬致遠的神仙道化劇也從不同的程度反映了當時的社會人生，具有一定的現(xiàn)實意義。

（一）馬致遠的神仙道化劇是對元代黑暗現(xiàn)實的映射

馬致遠的神仙道化劇高度概括了當時社會政治的黑暗，深刻揭露了官場的腐敗。《陳摶高臥》的陳摶登場便云：“因見五代間世路干戈，生民涂炭，朝梁暮晉，天下紛紛，隱居太華山中，以觀時變。”這里所言的“世路干戈”“天下紛紛”“生民涂炭”，正是元初動蕩不安現(xiàn)實的寫照。《岳陽樓》的郭馬兒因妻被殺而狀告官府，呂洞賓動用法術(shù)使之復(fù)活，官府不調(diào)查核實，反而判郭馬兒誣告罪，定為死刑。這真實地反映了官府玩忽職守，制造冤假錯案的現(xiàn)狀。《黃粱夢》更是通過黃粱之夢對統(tǒng)治階級貪官污吏的罪惡行徑無情的抨擊。兵馬大元帥呂洞賓貪圖富貴而詐敗離陣，最后被發(fā)配沙門島，遭強盜猛烈痛斥。強盜殺人放火，受害的只有少數(shù)，而貪官自恃高位，賣國求榮，延誤軍情，危害的卻是整個國家。

（二）馬致遠的神仙道化劇是對元代文人命運的映射

馬致遠的神仙道化劇中神仙大多數(shù)是失意文人，他們懷才不遇，對社會現(xiàn)實極為不滿。《岳陽樓》劇中的呂洞賓雖是神仙，但并不像宗教傳說中那樣超然物外，淡泊無求，而是有著強烈的憤世情緒。岳陽樓自古為遷客墨人題詠述懷之地，呂洞賓三登岳陽樓，抒發(fā)了國家更迭的興衰、異族統(tǒng)治下知識分子懷才不遇的悲哀，有著強烈的民族意識；《陳摶高臥》的陳摶隱居西華山是因為“天下紛爭”，自己空懷大志而無從實現(xiàn)。在占卜出真龍?zhí)熳雍螅嗖辉赋錾剑瑘跃艹⒅械母吖俸竦摵徒疱X美色的誘惑。表面上看是因為陳摶“物外之人，無心名利”，實際上是對黑暗社會現(xiàn)實的憎惡，看清了君臣關(guān)系的本質(zhì)；《黃粱夢》里的鐘離權(quán)對功名富貴有著清醒的了解，“功名二字，如同那百尺竿上調(diào)把戲一般，性命不保。”短短幾句話便道出官場中爭名奪利的丑惡形態(tài)；《任風(fēng)子》中的任風(fēng)子雖不是文人，但幾度點化，看破紅塵，休妻摔子，看似殘酷喪倫的行為，實則掩蓋著對黑暗社會現(xiàn)實的鄙棄，表現(xiàn)誓不回頭的頑強意志。

總之，馬致遠的神仙道化劇借宗教題材、仙道傳說，曲折地反映了元代的社會生活圖景和熔鑄紛繁的世情事態(tài)，體現(xiàn)著濃厚的宗教精神，但也有一定的社會現(xiàn)實意義。從這點講，馬致遠的神仙道化劇可以說是一種以宗教為題材的社會劇。

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（王艷梅 重慶人文科技學(xué)院 401524）