也說(shuō)陶淵明的歸隱

摘 要：陶淵明時(shí)隱時(shí)仕，而最終隱居，他這一特別的人生經(jīng)歷非常有趣，值得探討。

關(guān)鍵詞：陶淵明；隱逸

最近讀了些關(guān)于隱逸、六朝隱士和陶淵明歸隱的書(shū)籍和文章，頗有感觸，啟發(fā)亦深，于有些觀點(diǎn)是心有戚戚，亦有不以為然者。以下分別述之。

隱逸行為早在上古已有，從伯夷叔齊的不食周粟，采薇首陽(yáng)，到《后漢書(shū)·岑彭傳》“招聘隱逸，與參政事。”再到《晉書(shū)》設(shè)《隱逸傳》，隱逸這一名詞遂被廣泛使用，成為隱居之人的通稱，隱逸的流風(fēng)余韻也歷代不絕，成為文化史上的獨(dú)特景觀。

隱逸之風(fēng)往往盛行于動(dòng)亂的年代，正如孔子所言：“邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之”，此“卷而懷之”近似于“隱”。早在東漢桓靈帝之后，由于士人進(jìn)身之途受到阻礙，尤其自“黨錮之禍”以來(lái)，士人滿懷的濟(jì)世理想和治國(guó)熱情備受打擊，為求全身避禍，他們甚至拋棄一貫以來(lái)所奉行的“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的儒家積極入世傳統(tǒng)和士階層的歷史使命，紛紛隱居起來(lái)，隱逸之風(fēng)漸行。及至三國(guó)兩晉，短短兩百多年的時(shí)間里，政權(quán)易手，合分交替，兼并內(nèi)訌，連年混戰(zhàn)。在政治角逐中更有大批士人成為爭(zhēng)權(quán)奪利的犧牲品：何晏、稽康、陸機(jī)陸云兄弟、潘岳這類“大名士”都是如此。

魏晉時(shí)期，終于形成希企隱逸的風(fēng)尚。隱逸成為當(dāng)時(shí)最引人注目的社會(huì)文化現(xiàn)象之一，風(fēng)氣之盛，可謂空前絕后。其時(shí)隱者隊(duì)伍也特別龐大，據(jù)《晉書(shū)》、《宋書(shū)》、《南齊書(shū)》、《梁書(shū)》和《北史》中隱逸傳所載，隱士就有80多人。當(dāng)隱逸成為一種社會(huì)風(fēng)尚，一種朝野、士庶普遍追求倚重的思想行為時(shí)，士人的心態(tài)已經(jīng)發(fā)生了巨大的變化：士人精神世界里的追求建功立業(yè)之心日淡，而向往人格獨(dú)立擺脫世俗羈絆的傾向日重。兩晉時(shí)期，便有許多名士選擇了隱逸生活：如阮籍隱于朝，稽康隱于市，陶淵明隱于山林。身雖隱居，他們的精神世界卻并未得到真正的平靜，理想與現(xiàn)實(shí)、世俗與情趣、物質(zhì)與精神的重重矛盾，仍然沖擊著他們于現(xiàn)實(shí)并不能忘懷的心。即便被《詩(shī)品》贊為“隱逸詩(shī)人之宗”的陶淵明，也有他的“金剛怒目”的一面。對(duì)此，朱熹亦有評(píng)論：“陶淵明詩(shī)，人皆說(shuō)是平淡，據(jù)某看他自豪放，但豪放得來(lái)不覺(jué)耳。其露出本相者，是《詠荊軻》一篇，平淡的人如何說(shuō)得這樣言語(yǔ)出來(lái)。”

其時(shí)玄學(xué)的盛行，無(wú)疑給當(dāng)下的隱逸之風(fēng)起了推波助瀾的作用。在玄學(xué)無(wú)為理論的引導(dǎo)下，士大夫文人們多高談玄理，不以世務(wù)嬰心。《晉書(shū)·裴頠傳》曰：“至王衍之徒，聲譽(yù)太盛，位高勢(shì)重，不以物務(wù)自嬰，遂相放效，風(fēng)教陵遲，乃著崇有之論以釋其蔽。”加之東晉南朝，佛學(xué)進(jìn)一步傳播，并與玄學(xué)結(jié)合。“對(duì)現(xiàn)實(shí)人生的否定，對(duì)出世的鼓吹，對(duì)彼岸世界的追求，終于與玄學(xué)‘自然、‘無(wú)為的理論有了極好的結(jié)合點(diǎn)，二者互相滲透融合而大行于世。”在玄學(xué)佛學(xué)的影響下，士大夫階層崇玄禮佛，蔚然成風(fēng)，使隱逸風(fēng)氣更加熾盛。

陶淵明歷來(lái)以“隱逸”著稱。自他的好友顏延之在《陶征士誄》中稱他為“南岳之幽居者”以來(lái)，以“隱逸者”冠諸其名者不絕于史，如南朝鐘嶸的“古今隱逸詩(shī)人之宗”，唐代李白的“淵明歸去來(lái)，不與世相遂”，宋代朱熹的“陶淵明，古之逸民”等等，《晉書(shū)》、《宋書(shū)》、《南史》也都將他列于《隱逸傳》，這些均從側(cè)面反映了陶淵明人生志趣中的隱逸情趣。

然而陶淵明并非開(kāi)始就隱居的。他曾先后四次出仕，第一次出仕是在太元十八年（393），時(shí)年29歲，出任江州祭酒；隆安二年（398），任桓玄軍幕鎮(zhèn)軍參軍；元興三年（404），于建威將軍劉敬宣幕下任建威參軍，同年八月，出任彭澤令，在位80多天，因不愿為五斗米折腰，事鄉(xiāng)里小人而自解職。從此隱居不仕。

關(guān)于他的出仕，顏延之《陶征士誄》云：“少而貧病，居無(wú)仆妾。井臼弗任，藜菽不給。母老子幼，就養(yǎng)勤匱。遠(yuǎn)惟田生致親之議，追悟毛子捧檄之懷。”顏延之認(rèn)為陶淵明出仕的原因主要有二：一是為了生存，一是為了“孝”。這有一定道理，陶淵明作品中就有不少內(nèi)容述及自己的貧困。但把陶淵明出仕的原因僅僅歸結(jié)為謀生存和盡孝道兩條，未免太不全面和缺乏客觀。事實(shí)上陶淵明真正守窮是在他五十歲之后。如果單純出于貧困的原因而出仕，那么在他五十歲之后更加窮困潦倒的時(shí)候，他應(yīng)該也是在為著生存而積極入世的，可是他偏偏在這時(shí)歸隱著，決心比以往任何時(shí)候都堅(jiān)決，且一隱就是二十多年。守窮而不仕，這又該怎么解釋呢？

陶淵明的歸隱是個(gè)復(fù)雜的問(wèn)題，這和他的性格有關(guān)。在他的思想中，儒、道思想影響深遠(yuǎn)，他在作品中曾自述“少年罕人事，游好在六《經(jīng)》”（飲酒之十六）、“少無(wú)適俗韻，性本愛(ài)丘山”、“質(zhì)性自然”、“性剛才拙”，矛盾的思想左右著他，使他忽而出仕，忽而又隱居起來(lái)。但是不管是隱是仕，他都是出自真心，絲毫不做作，不虛偽。陶淵明曾積極出仕過(guò)，在投身于政治斗爭(zhēng)的風(fēng)云變幻中，目睹了險(xiǎn)惡復(fù)雜的政治斗爭(zhēng)，于深深失望后，選擇了歸隱。所以他的詩(shī)中所表現(xiàn)出來(lái)的隱逸生活里流露出的是真實(shí)情感，因?yàn)樗藭r(shí)的歸隱，是心向往之的歸隱，是他“亂也看慣了，篡也看慣了”之后的平和心境下的心靈歸宿。

在魏晉士人的三種隱逸方式——山林之隱（身隱），朝廷之隱（朝隱）和介于兩者之間的田園之隱（心隱）中，后代士人更傾慕的是陶淵明式的那種平淡的自然之隱。孫立群說(shuō)“真實(shí)的隱逸（身隱）是一種殉道生涯，寂寞自守是以物質(zhì)享受的消失為前提的。”其實(shí)陶淵明的隱居又何嘗不是摒棄了物質(zhì)享受甘守寂寞的，追求心靈的豐富與滿足的真實(shí)而高尚的隱逸生活呢？

雖然如葉嘉瑩所認(rèn)為的那樣，“如以淵明之志意而言，則用世乃其本心，歸田才是不得已”，不得已則不得已，然而竟是出于真心，真心未必本心。需要進(jìn)一步探究的是：陶淵明從辭彭澤令歸隱之后，是什么力量支撐了他，即使窮困潦倒卻堅(jiān)持把隱居生活進(jìn)行到底，心如止水地度過(guò)了余生長(zhǎng)達(dá)二十多年的隱居生活，不再如以前那樣時(shí)隱時(shí)仕？難道僅僅是他任真的適性與自得而已？

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作者簡(jiǎn)介

謝淑芳，女，江西科技學(xué)院講師，研究方向：中國(guó)古代文學(xué)。