“人龍舞”的文化傳承與建構

一

作為首批榮登國務院非物質文化遺產名錄的廣東湛江人龍舞，目前正受到越來愈多的關注。關于人龍舞，民國《?？悼h續志·地理志風俗》記載：“舞龍者一人為龍頭，后為龍尾，次一人直臥和抱前者，腳夾后者，挨次遞抬，向街直走，則念曰：騎龍頭，龍頭落下水，騎龍尾，龍尾豎上天?！盵1]人龍舞從整體結構上分別分為“龍頭”“龍身”“龍尾”三部分?！褒堫^”是由身高力大、基本功扎實的人做“龍頭”，因為其一個人要肩負胸前的龍舌和肩上的龍眼、龍角三個孩童?！褒埳怼笔驱埖闹黧w部分。青壯年在下，稱“龍樁”，兒童在上，稱“龍脊”?！褒埣埂彬T在“龍樁”的肩上，然后上身后仰，頭枕在后一“龍樁”的右肩上，依此類推，一節節銜接而成，環環相扣?！褒埼病眲t是一大人肩負一孩童，成豎鰭狀搖擺于“龍身”的最后。[2]這條“巨龍”在鼓、鑼、鈸、打擊樂器鏗鏘有力的節奏伴奏下，少則幾十人，多則數百人，從龍頭、龍身到龍尾，從龍舌、龍眼到龍角全都是光膀子、光腳的真人真體合成，展現出一幅粗獷熱烈、化人為龍的“中國一絕”。

二

據《雷州府志》等文獻記載，在“康乾盛世”，雷州人口增加，商貿繁榮，教育發達。乾隆十年（1745年），東海社學（東山書院前身）已經創辦。教育事業的發展大大促進了民間文化藝術的興旺。彼時，東山圩東西兩街（俗稱東關、西關）已經各有一支比較專業的人龍舞的演出隊伍，每年秋高氣爽，中秋時節東山圩“人龍舞”表演除了在主要街道演出外，必到康皇廟前廣場表演持續三個晚上，盡情歡娛，約定成俗，經久不衰。 新中國成立初期，東海島的人龍舞仍很盛行?？上Ш髞碛捎凇拔母铩?，民間藝術被打入冷宮，“人龍舞”幾乎銷聲匿跡，停止活動三十多年。改革開放后，各級領導、文化部門與本地群眾及時搶救，重新挖掘整理，使人龍舞重獲新生。

1989年中秋節，人龍舞再度連續三個晚上在東海島東山圩鎮演出，雷州半島為之歡呼雀躍。

2006年2月，經過各方面不懈努力，東山鎮東山圩村的人龍舞者順利通過廣東省評審，入選國家非物質文化遺產推薦項目。同年6月2日，國務院公布第一批國家級非物質文化遺產名錄，湛江市東海島的人龍舞赫然入列。

2010年3月，湛江市文化局公示《湛江市第一批非物質文化遺產項目代表性傳承人名單》，陳那二、吳愛平被認定為人龍舞項目傳承人。 從2006年非遺參評，到2013年受邀赴廣西南寧參加由中國文聯、中國民協主辦的全國龍舞展演，最終捧回山花獎·民間藝術表演獎金獎。八個年頭，湛江人龍舞先后參加了國家和省內外的各種重大賽事。

2012年應新加坡人民協會的邀請，赴獅城參加新加坡妝藝大游行，歡呼聲、喝彩聲，震撼了新加坡。中央電視臺、新加坡《聯合早報》等媒體紛紛作專題報道。 但是，人龍舞的傳承與發展的行程同樣曲曲折折，經歷了較為艱苦的探索過程。例如傳統民俗活動在年輕一代人的觀念里比較淡漠，越來越多的農村青壯年外出學習、務工、經商，“人龍舞”的后備力量嚴重匱乏。又因為“人龍舞”的傳承主要是靠老藝人口傳身授，沒有照片，沒有影像資料，給傳承帶來很大難度。盡管從上世紀90年代起，我們對

“人龍舞“的搶救和保護做了大量的工作，但隨著頗有造詣的“人龍舞”表演能手相繼謝世或有些年事已高退出表演舞臺，有些絕技難以得到傳承（筆者在《非物質文化遺產

“人龍舞”的傳承》一文里已有專論）[3]。

三

如今，就大環境而言，“龍的傳人”面對嚴峻而又復雜多變的海洋話語權的挑戰；就“人龍舞”本體而言，諸家非物質文化遺產發展與保護的舉措為我們提供了可資借鑒的范例，地方政府、基層文化團體、非遺傳人的重視為這一舞蹈形式提供了千載難逢的發展機遇。在這樣的背景下，“人龍舞”的文化建構，我們至少要做好以下三方面的工作。 一是立足“海權意識”，弘揚愛國精神。東海島有著全國最長的海岸線。孕育在此地的“人龍舞”，其實質恰恰是“敬海愛?！?、“衛海護?！薄⑷≈诤Ｓ弥诤５凝埖膫魅说姆柋憩F。海內外的愛國華僑滿懷深情地資助、捐贈，是帶著思國念家的情緣，用最實際的形式支持“人龍舞”，給“人龍舞”生存注入生存、發展的動力。舞者和研究者對于人龍舞的發掘、整理、重塑，不僅僅是從“非遺”學、民俗學、海洋學、歷史文化學、美學的承載出發，同時也懷有一腔愛國情懷，希望用人龍舞的肢體語言藝術，展示其獨具特色的海洋龍文化，闡發具有文化價值的“人龍”概念和海島“舞龍”藝術，增強國民海洋邊疆意識、海洋版圖意識，提升藍色國土歸屬意識。

[4] 二是充分利用文化資源，拓展創新思維。中秋節跳舞祭祖的習俗源遠流長，從民間的心靈寄托變成社會習俗，從習俗固定為一種禮儀得以傳承。寄舞龍于思鄉，寄舞龍于念故，寄舞龍于張力。舞龍如紅線，牽著海島人民的文化血脈。這種本土自覺的文化力量充滿了親情友情、集體主義乃至民族的向心力。如何利用好人龍舞的文化資源？筆者認為，在進入數字時代的今天，“娛樂”文化與時尚元素的結合是必由之路。

“人龍舞”是海島人們從生活中提煉出來自娛自樂的民俗盛事，又是當地人們強身健體的體育運動，它豐富和調節人民群眾的文化生活，給人們以精神激勵和審美的享受。它集身體與精神為一體，是比體力、比耐力、比速度、比技巧的藝術，同時它又是比團結、比協調、比智慧的競技——配合鼓點，踏著節奏，耳聽六路，眼觀八方，需要動作力量與智力協調的統一。

“人龍舞”的表演使觀賞者身心愉悅，熱愛生活，使舞龍者敢于拼搏，樂觀進取。

三是引入現代觀念，改革“人龍架構”。時代發展是推動和阻礙非遺文化提升、發展的雙刃劍。每一個過去時代的文化遺存，都時刻面臨著能否融入新時代社會文化而繼續存活的抉擇。從人文氣質上對人龍舞的架構進行藝術加工，加大傳統舞蹈的理性化元素是非常必要的。具體設想有： 其一，擯棄音樂的簡單和隨意。湛江人龍舞表演長期以來沒有音樂旋律伴奏，不能振奮和協調演員表演與情緒營造，需要在適應當代審美習慣上做一番努力。endprint

其二，鼓點的使用。目前東海島東山圩和雷州沈塘兩地的人龍舞表演中，都只使用一面鼓進行伴奏，雖然節奏略有急緩、疏密，但是甚為單調，且節拍類型和節奏型無規律可循，完全是鼓手個體即興式的臨場發揮，常常與正在表演的人龍舞動作脫節。

其三，舞姿、步伐沒有規范。原始的人龍舞僅僅是保證肩上橫臥的男童不掉下來而已，并且在舞龍過程中跑動的步幅和跑動的頻率都沒有詳細的要求，使得舞動中舞姿參差，視覺不齊。這種不規范使得舞者在跑動中前后距離難以控制，近則孩童身體易蜷縮，遠則容易使孩童雙手因超過一定限度而滑落。所以，為了使人龍舞表演無論從外觀的美感上，還是從表演者各種動作的銜接上更加科學合理，有必要使之進一步科學化、協同化、舞蹈化，從而提高湛江人龍舞表演的藝術魅力。

其四，隊形由簡入繁。現在的表演缺少變化，給人以單調之感。在未來人龍舞保護措施的設計和施行中，也需要得到進一步有規格化的藝術提升。 其五，表演的細節尚未有要求和標準。民俗表演原本就存在一定的自發性和自由性。所以，人龍舞表演除做“起龍儀式”這個程式時，龍頭、龍身及龍尾的所有隊員神情凝重虔誠之外，其它環節則表現得比較隨意。如果是行走在狹窄的街道邊走邊舞尚且影響不大，但是在廣場上表演時，各色表情的不統一，則會使人龍舞表演的藝術感染力大打折扣。若要將其提升到舞蹈藝術表演的規格范疇，還需要做一番努力。

四

目前，“人龍舞”的文化建構在宏觀把握上尚需做三方面的工作，即政府做好資源調控；高校與民間加大普及力度。

首先，國家堅定推行的保護“非遺”政策，為人龍舞的保護性發展提供了強有力的保證。改進舞蹈制式，保障傳承人的利益，促進“非遺”工作有序有利有度的進行，既是方向性的指導，又是重要的物質基礎。

“人龍舞”展現著紅土文化和海洋文化的獨特魅力，是地域文化的名片，但是，在其目前已成為旅游熱點之時，必須遵循文化自身的發展規律，既要發揚先進文化的時代感和先進性，又要保持其民俗性、技藝性、純樸性、觀賞性。以實現其應有的社會價值與經濟價值。 其次，做好校、地合作，教材建設，基地普及的工作。非遺戰略目標長期有效的實施，離不開校、地合作，如挖掘和保護鄉土教材，建設推廣基地等。本土民俗是本土文化的支撐，學校的任務是為此夯實基礎，提供平臺，培養人才。專家學者有責任、有義務在探索中理清“人龍舞”的歷史脈絡和線索，尋找“人龍舞”的文化起因以及走向世界的客觀規律，不斷深化與豐富“人龍舞”的形象，提升民俗舞蹈舞臺藝術的技藝性和造詣，充實體育文化的價值元素、民俗文化的特質、海洋文化的深邃、農耕文化的質樸、藝術文化的獨特等橫向文化的比較研究，開拓其理論化、體系化、規范化、科學化的深入思考。并且，通過校、地科學研究共同研發、整理、設計、編制的本土教材，建立地域性特色課程，以學校為基地，推廣人龍舞課程（包括人龍舞蹈課程、人龍體育健身課程、人龍音樂課程、湛江民俗賞析課程等等），激發學生的民族情感和愛國情懷，提高人龍舞的藝術品位，保證非遺事業穩步前進。 再次，加大民間普及的力度。日前，我們設計了一組問卷，向湛江干部、師生、市民、農民等各個階層的人員發放，收回有效問卷3200份之多，力圖把握人龍舞真正的生存狀況。結果顯示：機關干部看過人龍舞現場表演的占不到三成，職業生涯與人龍舞有關或相聯的公務員對人龍舞有詳細了解的不足兩成，在校師生大多數都不了解人龍舞，小手工業者對人龍舞了解甚微，真正了解人龍舞較多的是老年無職業者。這就提出了一個普及與宣傳的問題。倘若本地“土著”對自己身邊的非遺文化興趣日漸，外界是很難“越俎代庖”異地“弘揚”的?？傊?，在利用現代化媒體加強宣傳和推廣，使人龍舞朝專業化、藝術化與觀賞性更強方面發展還有一段路程。 * 本文為2011年教育部人文社科一般項目規劃基金項目《雷州半島音樂舞蹈文化發展性保護的研究》階段性成果，項目批準號11YJA760043。

注釋： [1]鄧碧泉主編.湛江民間藝術志[M]，廣州：廣東人民出版社，2006.31. [2]吳葆萍.看湛江民間舞蹈

“人龍舞”的審美追求[J]，湛江師范學院學報，2000（5）：97. [3]朱培科.非物質文化遺產

“人龍舞”的傳承[J]，北京舞蹈學院學報，2009（3）：60. [4]鞏建華.論“棄龍”與“揚龍”的文化選擇——兼談人龍舞的文化價值與當代意義[J]，中國海洋大學學報，2007（4）：22.endprint