走出娛樂休閑和通俗審美的迷誤

當下人們的精神文化生活，較之從前有了很大豐富。特別是空前寬松的社會文化環境和主要以現代傳媒拉動的眾多娛樂方式，使得大眾的文化消費與對物質的消費一樣，十分地多姿多彩。 然而也不可否認，這種空前活躍的文化娛樂態勢，由于太過漫漶而良莠不齊，出現了一些庸俗、低俗、媚俗包括粗俗和惡俗的現象。如何看待這種現象并從觀念認識上予以辨析和厘清，對于矯正思想迷誤，引領文化消費，推動娛樂活動的健康開展與文藝創演的真正繁榮，都會很有意義。 休閑之本，是為養身；娛樂之道，貴在養心 隨著物質生活的不斷改善和精神生活的需求加大，娛樂和休閑，不可避免地成為人們追求幸福生活的常態。這是社會發展與進步的表現，也是人類勞動和創造的必然。可是，許多現實狀況表明，當下人們精神生活的質量并未隨著物質生活的改善而有大的提升，加上許多社會問題的存在，甚而出現了巨大的反差：從多年前的“端起碗來吃肉，放下筷子罵娘”，到現如今的“頓頓有酒心不美，天天吃肉口不香”，都說明社會的物質生活提高之后，人們的精神心理還不夠富足，大眾的精神慰藉度和心理滿足感普遍不強，生活質量欠佳，幸福指數不高。同時，信息的膨脹爆炸和影像的無處不在，使得人們的休閑娛樂方式和精神審美姿態，也發生了很大的逆轉：閱讀被視聽替代，經典被流行覆蓋；審美被娛樂沖淡，思考被狂歡置換；大師被明星淹沒，傳統被時尚逐滅。精神生活原本高格尊貴的理想情懷，正被現實社會喧囂浮泛的消費刺激所摧毀。究其原因，除了對于以往被動接受宣傳教化的單一性精神文化生活的本能反抗與刻意反撥，另一個非常重要的因素，就是過度沉迷休閑和一味崇尚娛樂，以至將主要是屬生活手段的娛樂與休閑，當做人生追求的根本目的，再加上市場的推波助瀾和金錢的現實誘惑，導致出現了上述有關娛樂和休閑的種種偏誤。這也從一個側面說明，當下人們的精神文化生活，急需正確理念的矯正與引領。 休閑之本，是為養身；娛樂之道，貴在養心。休閑的目的，在于消除疲勞，緩解壓力；娛樂的要義，在于愉悅精神，放松身心。但現實的情況往往走偏：原本有益健康的傳統休閑方式比如棋牌活動，在一些人那里被作為賭博的手段；許多借助藝術表演開展的娛樂經營，被純然異化為賺錢的工具。尤其后者，為了賺取利潤，不惜媚俗迎合，將“養心”置換為“養眼”，使“美感”降格為“性感”，把“精神共鳴”經營成“聲光色影”，在刻意追求娛樂的過程中故意放棄應有的擔當，全然不顧藝術的尊嚴和娛樂的界限。許多娛樂節目在“制造歡樂”的旗幟下，為笑而笑，粗俗惡搞；為樂而樂，庸俗淺薄。更有一些娛樂演出甚至不怕撕裂依附的標簽，挖空自家的地板，如將相聲異化為“小品”，將二人轉搞成“二人秀”等等，解構藝術本體，破壞審美傳統，在兜售低俗的過程中敗壞著藝術的聲譽，在標榜革新的幌子下顛覆著傳統的特征。惟獨忘了娛樂是屬文化的經營，需要堅守思想的品性。而不能化育大眾的演出，終究會消解自己的身份，斬斷賺錢的根本。這就提醒娛樂演出的經營者，要時刻清楚娛樂的屬性，切實擔當起碼的責任。牢記娛樂為了什么、藝術屬于什么；明白娛樂雖然娛之耳目，終究是要訴諸心靈。而藝術屬于精神食糧，不是簡單一般的娛樂手段。不顧社會影響的低俗演出，無異于污染靈魂、圖財害命。遠離“三俗”，敬畏傳統，因而應當成為娛樂經營的底線與警醒。 雅和俗分屬不同的審美表現風格，相互有別又殊途同歸，二者并無高下好壞之別 事實上，對于娛樂和休閑的認識，體現的是人們在精神文化生活方面的一種審美態度。而對一些審美范疇司空見慣的誤讀和誤解，很大程度上影響著娛樂經營的走向和精神生活的質量。 比如，長期以來，對于雅俗的關系及其理解，在許多人那里存在著深刻的偏誤。以為雅的就是好的，俗的就是壞的；雅的一定高級，俗的必然低級。甚而將“雅”連帶表述為“高雅”，將“俗”一律看作是“低俗”。殊不知，通常的雅俗概念，主要指的是“典雅”與“通俗”，表達和指代的，是不同的審美表現風格，相互并無高下好壞之別。雅與俗因而是屬風格類型的關系，絕非藝術形式上的一種分野。藝術樣式本無高下，藝術品位倒有高低。那種將屬舶來品的“洋”芭蕾舞與交響樂等奉為“高雅藝術”，從而言外之意將本國本民族的“土”藝術樣式劃入“通俗藝術”乃至“低俗形式”的觀點與認識，是極端錯誤和荒唐可笑的！藝術品可以有高下，但藝術的樣式各有特色與擅長，相互不能替代，不能去分高下。許多藝術形式尤其是普通大眾喜聞樂見的表演藝術類型，恰恰是基本上都葆有通俗的品格。而俗或者說通俗，在藝術的領域里，反倒是一種至高的境界：厚積薄發，舉重若輕；博大精深，蒸餾提純。明代通俗文學大家馮夢龍“話須通俗方傳遠，語必關風始動人”的警言和唐代詩人杜甫“隨風潛入夜，潤物細無聲”的詩句，是對通俗藝術內涵品性和審美格范最為高妙的闡釋與寫照：內容關風，表達輕松；化育心靈，溫潤無痕。讓人在娛樂之中不知不覺又輕松自然地接受熏陶、洗禮提高。從而既與格調庸俗、內容低俗、態度媚俗、表達粗俗、效果惡俗的錯誤趨向劃清了界線，又與故作高深、玄虛賣弄、隔靴搔癢、艱澀難懂的所謂“高雅”水火不容，同時還與清雅、文雅、儒雅等等內涵和高尚、高貴、高明等等品性相互融通，在直抵心靈、觸動神經、引發共鳴的“通達”與對“博雅”的追求中殊途同歸，相互映襯，而非對立抵牾，互不相容。 一個時期以來的許多娛樂活動包括文藝創演，之所以出現“三俗”的弊端，一個十分重要的因由，就是沒有正確理解和運用對于通俗的品格追求，誤將“三俗”當通俗。理路不清，美丑不分，善惡不辨，粗鄙泛濫。而弘揚真善美，鞭撻假惡丑，培育人的精神，凈化人的心靈，是娛樂活動包括文藝創演應當秉持的基本原則。所憾一個時期以來，“三俗”之風甚囂塵上且大有市場：從戲說歷史、惡搞經典、顛覆傳統到躲避崇高、解構主流、調侃偉人，形形色色，不一而足。一些人還含混籠統不加分析地將“觀眾的需求就是我們的追求”作為自身經營的依據與理由，并在面對相關批評時發出“主題就是快樂，快樂就是主題”等貌似正確的宣言。其間的偏頗顯而易見，就是將藝術娛樂、認識、教化、審美等等的豐富功能單一地娛樂化，將屬審美風格范疇而非高下好壞之別的俗與雅對立起來并且是非化，將藝術創演精神審美的人文內涵粗鄙和淺表化。這種片面狹隘的觀念與認識，必然會使對于通俗的理解陷入“三俗”的誤區而渾然不覺。再加上管理得不很到位，致使一些公益性的大眾傳媒未能發揮應有的作用，不僅為一些“三俗”表演提供場所和平臺，還與這種不良的審美趨向同流合污，推波助瀾，最終在片面追求經濟效益的運作中迷失了自己的社會責任。抵制和扭轉“三俗”局面，因而變得非常復雜，需從全面優化社會文化環境的宏闊視角入手，進行系統的治理和疏導。 將屬思想內容與審美格調的“三俗”，歸罪于承載這類節目的藝術形式，既不公道也很幼稚 說到底，雅和俗所體現的，主要是娛樂活動和藝術作品的題材內容與風格特征，而不是藝術本體的構成方式與形態表征。好比許多人所認為的“高雅”藝術如交響音樂和芭蕾舞蹈也有許多題材內容和表現風格都很通俗的節目一樣，那種被有些人以為天然“低俗”的藝術樣式如相聲和二人轉等等，也有內容清雅、思想深刻、表演精妙的高雅節目。關鍵是看表現什么、如何表現、由誰表現。

令人遺憾的是，許多表現手法比較通俗的藝術樣式，由于創演實踐中大量充斥著“三俗”的內容，無法很好彰顯自身的價值，并且導致出現藝術本身社會形象的嚴重扭曲與審美聲譽的極大喪失，造成社會對于這類藝術存有某種偏見乃至成見，誤以為這些藝術本身天然地就會滋生“三俗”。即將所演節目思想內容與表現風格的“三俗”，歸罪于承載這類節目并體現這種格調的形式本身。這是很不公道的，也是一種非常錯誤的“原罪”觀念與極其幼稚的偏頗認識！道理非常簡單：在侯寶林和馬三立那里，相聲是儒雅、大氣、幽默的審美創造，而不是為了討人一笑就無所不用其極的庸俗、低俗和媚俗。同理，我們也不能說魯迅和茅盾是“高雅”的，而老舍和趙樹理就是“低俗”的；更不能說京劇一定“高雅”，而花鼓戲必定“低俗”。藝術風格的雅與俗，因而除了前述題材內容和表現風格方面的差異，還有就是受眾知識結構即題材內容的熟悉程度和心理結構即主題思想的關切程度，能否引起興趣和共鳴等等審美習慣與欣賞口味方面的差異。 問題的要害因而在于，普通民眾對一些風格通俗的大眾藝術持有這種“原罪”式的認識尚可理解，許多從業人員如果抱有這種觀念就非常不該而且極為可悲。因為，只有當后者自覺地認識并切實地開始在自己的娛樂經營和創演實踐中遠離庸俗、拒絕低俗、也不去媚俗的時候，擺脫這種“原罪”并在觀念和實踐兩個方面同時走出“三俗”的迷誤，才有可能早成現實。

吳文科：中國藝術研究院曲藝研究所所長，研究員endprint