論音樂“非遺”在少數民族鄉村文化遺產整體保護中的地位與處境

楊民康

應文化部民間文藝發展中心邀請，我同幾位民族音樂學（音樂人類學）學者赴貴州省參加“中法鄉村文化遺產學術研討會——保護傳承推動社區發展會議”，其間曾赴多個苗、侗村寨進行了考察活動。本文將就其中所顯露的幾個有關音樂非物質文化遺產（以下簡稱非遺）保護的問題略談管見。

一、音樂“非遺”在文化遺產整體保護策略中應該居于什么樣的地位？

貴州會議是一場有不同學科學者參加的、有較高學術及行政規格的學術會議。該會主要致力于少數民族鄉村文化遺產整體保護問題。會議主辦方為貴州省文化廳、同濟大學和法國文化與交流部遺產司，參會成員主要來自中、法兩國官方、大學與民間從事城市建筑、文化遺產及旅游業規劃和音樂人類學研究的專家學者40余人。法方人士中，有法國駐中國大使，法國文化與交流部官員及各學科專家學者

20余人。我們在會議組織的考察過程中觀看了大大小小十幾場少數民族音樂展演，還在多場研討會上聆聽來自各界與會者從不同角度表達的、對文化遺產（包括“物遺”、“非遺”）所持有的不同態度、需求和建議，現簡略地歸納于下：

1.宏觀指導層：關注到文化遺產的多樣性、保護工作的復雜性和多學科協作前景貴州會議的主導方和決策層為政府部門，其參會主體即由中法兩國國家與地方政府的主管部門和相關研究智庫組成，各方在學術與文化觀念上的合力，形成從宏觀層面上對整個會議乃至相關學術研究形勢的決策性、指導性意見。在體現政府與智庫共識的會議手冊“前言”里寫道：“民族傳統村落是各民族物質文化遺產與非物質文化遺產緊密結合的有機載體。在全球化浪潮強烈的沖擊下，貴州傳統村落保護面臨極大的挑戰。首先，傳統村落的保護法規缺乏，保護理念落后，管理困難重重。其次，無規范和約束的旅游等開發活動，對傳統村落的文化遺產造成一定的破壞。第三，傳統村落的主人——當地居民的利益和發展訴求被忽略。”貴州省文物保護研究中心主任陳順祥指出：與固化的了的文化遺產不同，鄉村文化遺產是一種活態，甚至至今仍在發生著變化的文化遺產，針對其復雜性和系統性特點，有必要借鑒多學科的研究成果和先進方法，提倡政府主導、多部門協作、村民共同參與的機制。從當前國內“非遺”保護的現狀看，由貴州省政界與省內外學界形成的上述共識，直視當下旅游業對少數民族“非遺”文化造成的破壞性后果以及傳統村落自身的利益和訴求遭致忽略等現實問題，無疑具有較為清醒的認識與反思性、前瞻性。

2008年以來，貴州省政府、學界與法國政府相關部門經過多次共同召開學術研討會、互訪交流等，形成《關于村落文化景觀保護與發展的建議》等文件，再經過本次會議的進一步研討和交流，使貴州省的此項工作走在了全國的前列。然而，由于“非遺”保護工作存在的多樣性和復雜性，致使我們不得不在上述討論的基礎上，對之做更進一步的思考和研討。

2.“音樂非遺”在文化遺產整體保護策略中應該擁有相對重要的地位

關于少數已經開展旅游業地區的現況，如同周儉教授發言所說，現在不少侗寨開始發展旅游業，但由于是按照“景區”建設的思路，而將少數民族傳統村寨變成了一個個“旅游社區”，其中，由于旅游公司和政府的景區管委會在利益訴求上與村民和社區并不完全一致，同時現有相互的合作模式更多的是壟斷、購買、雇傭關系，因此并不是真正的合作關系。對于少數民族傳統村落的旅游發展，需要首先滿足村民收入的持續增長和社區的發展，因此就需要村民和社區全面參與到旅游的各個方面，并通過旅游的發展帶動村民能力的提高。在北大考古文博學院教授孫華領銜承擔的團隊方案中，提出規劃者和設計者需要就村落的縱向時間演變進程、橫向空間發展方向、社區綜合系統等進行研究，通過研究篩選出適合的保護對象進行保護性干預，并在采取干預行動前編制周密的保護與發展計劃。并且，他們還注意到了鄉村文化景觀類遺產在社會結構、經濟形態、和文化生態上與城鎮景觀之間存在的差異性問題。在其設計和提交的侗寨保護規劃中，也適時地注意到了帶有形“物遺”性質的鼓樓和更具口傳“非遺”身份的侗族大歌在寨內居于文化中樞的重要作用。并且針對這個特點，對侗寨的整體“文化遺產”規劃提出了建設性的保護方案。盡管以上幾位學者從比較宏觀、綜合的層面，注意到了目前少數民族鄉村文化保護策略中忽視了文化“軟件”的問題，并且還隱晦地表達了口傳“非遺”在其中應該占有一席之地的觀點和看法。但是，這類呼聲的相對微弱，讓我意識到與藝術學科相比，這里涉及的是一個“更大的”社會文化范圍和“更高層次的”學術圈子。我們看到了無形口傳“非遺”以及“音樂”、“藝術”在其中只占很小的一個部分，音樂學者的聲音在這里也是如此的微弱。然而，同樣也是在這個多學科“跨界”參與的會議上，通過將無形口傳“非遺”與有形“物遺”兩項保護工作放在同一個學術平臺并置和交流，讓我更清楚地看到了無形口傳“非遺”在整個“文化遺產”保護與發展工作中，有著某種超乎人們想象的重要性。眼下，無形口傳“非遺”學界也有一些人逐漸產生了想要依附政府、企業，整合資源、一起對“非遺”進行產業化運作的意愿和行動。然而，我仍然堅持自己以往一貫的觀點，對于讓無形口傳“非遺”與產業化、旅游業結緣，乃至“捆綁”在一起“保護”或“開發”的舉措，一定要心懷警惕。

3.必須重視發展旅游業對“非遺”保護帶來的負面的示范性影響

在貴州會議上，筆者就此做了兩次現場發言，其基本觀點是：在各位與會學者表達的有關文化遺產保護的一般性認識和策略里，多次提及文化遺產的多樣性問題，其核心即怎樣處理好固（靜）態的有形“物遺”與活態的無形“非遺”二者之間的相互關系。由此來看，在現代

-傳統城鎮或城鄉結合部地區，以建筑、文物為主的有形“物遺”的保護與發展，很多時候與旅游業發展在目標上是可以結合、相一致的。從西南少數民族鄉村文化社區實際情況看，一方面，同時占據了旅游景觀和地域交通的兩者優勢，或由于具有某種開發價值，值得花大力氣去發展旅游業的地區本來就很少。而另一方面，交通不便，不適宜開展旅游業，傳統（音樂）“非遺”在其中占有重要地位的村落，則在西南少數民族地區居于多數。同時還可注意到，在前一類地區，不僅其中作為有形“物遺”的民居建筑、傳統文物等，在易保護、可發展的程度上遠遜于西方國家的同類“文化遺產”；而且，這類地區存在的、以地域性傳承和口頭形式為主的無形“非遺”，比起有形“物遺”來說，在文化形態上更具有脆弱性和易消逝性，以致在主要涉及旅游業，以有形“物遺”為主導的保護模式里，無形“非遺”常常不免淪為“開發”與“發展”的犧牲品。因此，我們在結合旅游業發展談論文化遺產（尤其是“非遺”）保護問題時，必須考慮這些僅適宜少數“旅游點”村落的發展策略，是否也同樣適于在其他大部分地區推廣，以及是否會因為政府、專家對前者的重視和扶持，而對其他地區帶來負面的示范性影響。對于少數民族鄉村文化遺產整體保護來說，解決好這個問題，無疑是一個極其重要的前提因素。endprint

二、怎樣看待音樂“非遺”保護中“藝術表演”與“文化承傳”的關系？

1.在重視旅游及舞臺表演功能作用的同時，應該給“文化承傳”留下一席之地貴州會議結束后，《貴州日報》以“中法專家探尋文化遺產保護發展模式”為題進行了報導，其中說道：“中法專家學者來到郎德、西江、控拜、堂安、地捫，目的是在這幾個極富民族文化特色和文化遺產價值的村莊里尋找‘保護傳承文化遺產，推動經濟社會發展的貴州模式。

”[1]在對侗寨鼓樓表演的問題上，從我們幾位在場的侗族大歌研究者看來，這類民歌從來有著在自己族群內部進行傳承交流的傳統習慣。比如說，其在鼓樓里的傳統活動方式是男女群體對唱，并且依此來對不同的侗歌進行分類。即使在旅游業進入的今天，許多侗族村寨也為了某種演出或比賽需要，而組建一些新的大歌演唱群體“接待隊

”，同時，還照樣以大大小小的民間“歌班”日常活動，保持自己傳統侗歌傳承交流方式。

[2]以至在澳籍學者英倩蕾的筆下，侗族大歌是可以按照“村寨傳統中所唱”和“舞臺表演時唱”兩種基本類型來區分的。

[3]在表演場合上，一般可見兩種情況，一種如我們在堂安侗寨看到的情況，為了專門接待外來訪客進行侗族大歌表演，在鼓樓一側建蓋了專門的舞臺。另一種情況則如地捫侗寨的表演，是直接在鼓樓里進行的。按我們的推想，在這樣旨在以鄉村文化遺產為對象，進行整體性“保護、傳承、推動社區發展”的學術考察活動中，為了全面、完整地展現“文化遺產”保護對象的原貌，自村寨內部向外展現給中外客人的，應該主要是體現其內部互動交流的一面；而本來是用于應付外來游客的展演（或表演）內容的另一面，或許應該把它放在較為次要的地位。對于法國客人來說，類似的不解和疑惑就先是被提到桌面上，繼而又見諸于媒體報端。據《貴州日報》7月26日的上述報導：“法國文化與交流部遺產司副司長伊莎貝爾·馬雷夏（IsabelleMarechal）觀看完歌舞表演之后提出，歌舞表演的內容原本是苗族世世代代的生活方式，現在卻成為給游客表演的工具。”對此一位當地文化官員解答說：“這正是老百姓對于現代生活的渴望與保護民族文化、傳統建筑之間的沖突，而在這其間所產生的陣痛則是必然的，這些變化，我們應該用寬容但不放任的心態來對待。郎德村寨現在的情況不同于西江苗寨，它沒有外來資本的介入，而是村民自發的組織，歌舞表演則是按演出的場次不同計算工分，這是鄉村智慧對旅游的反應。作為文化遺產保護部門，我們更應該找出適合貴州實際情況的文化遺產保護道路。”[4]面對中外學者提出的和鄉村文化保護實踐中存在的諸多現實問題，怎樣才能“找出適合貴州實際情況的文化遺產保護道路？”則有必要從現實的行為方式以及歷史的、觀念性的兩種不同角度再做討論和分析。

2.在旅游性表演活動中，應該注重拓展和發揮民歌原有的社會性溝通、交流作用為了從現實的行為方式角度來說明問題，在此擬結合我在貴州會議期間看到的幾則中法民間歌手、藝人交流互動的例子來展開討論。實例之一，當我們來到控拜苗寨，看到三位苗族老人對歌時，兩位參會的法國音樂學者佩若琳·巴伯（P.roline

Barbet）和艾爾·愛珀斯坦（Ya.lEpstein）也在一旁很有興趣地聆聽，當老人們唱一陣子后，她們就一齊唱起一段法國民歌應和。唱畢，三位苗族老人竟然也笑咪咪地又原韻原曲，再回唱一段苗族民歌。如此反復了多次，最后以賓客雙方互相敬酒、相擁告別結束。

實例之二，四天的貴州會議上，無論是中法學者聯歡、苗侗歌舞現場表演還是晚宴后的歌舞交流，都能夠看到法國音樂家雅克·馬尤（JacquesMayoud，民間小提琴手及彈撥樂手）和史蒂芬·梅讓（stéphaneMejean，風笛、薩克斯管樂手）忙碌、活躍的身影。他們除了經常出演獨奏、合奏節目外，還多次為法國土風舞伴奏。此間，他們除了不停地以眼神、肢體動作同“觀眾”主動交流，還不斷地挑起類似工作坊、推介會那樣的互動場面。此外，他們還不時操起自己的法國樂器，主動插入苗侗歌舞和演唱隊列之中，模仿其節奏參與表演活動。實例之三，在貴州會議上，多位法國學者提及，當他們在其本土的城市和鄉村社區開展音樂舞蹈活動，進行本土傳統音樂的采集、保護工作和舉辦各種旅游或學術性質的藝術節、音樂節時，都非常注重和提倡在不同膚色、語言的人群中采取群體互動式的溝通交流方式。無疑，若將族群內部的民歌演唱同上述幾則在同一場域內有異文化族群人士參與的歌舞活動相比，其一個共同的特質，即都是借用此類活動方式來進行人際間的文化溝通與交流。不同的是，在族群內部（或地域性文化類型中），少數民族（如三位苗族老人）的民歌演唱，通常帶有語言性交流的特點，且包含著以本民族語言為基礎，為局內人熟知和掌握的演唱習慣和表演套路。而在族群內外人員共同參與（或跨地域性文化類型中）的樂舞活動中，由于缺乏或失去了語言性基礎，他們的交流工具，便更多被置換為器樂、舞蹈或不以語言、內容為重的民歌等聲樂形式（如上述控拜苗寨的情況），以進行非語言性的互動交流。原則上講，上述兩類音樂交流都可以是非舞臺性的群體互動。而所謂的（旅游化的）舞臺化表演，將遠離這種密切的互動人際關系，而把人們的主要精力放在致力于藝術性、炫技（藝）性等非日常生活化和較少社會實用功能的目標之上。由此看來，在兩次會議之間的考察中，我們看到村寨歌舞，多半都屬于前述后一類較純粹的舞臺化表演。除此而外，筆者觀察到，村民演員們也會進行一些日常的歌舞文化活動，但這些活動并非屬于社區內部全體村民的群體互動，而往往是按年齡、角色分為不同的表演隊伍，為各種舞臺表演精心地進行排練預演；他們在此類“日常活動”中，較熱衷于去追求音準、型美，致力于切磋演藝水平；而不是像過去那樣，主要是為各自所掌握歌詞（知識）、曲目（能力）的多寡，參與活動能力的強弱而開展競賽和交流。其結果是，他們在表演水平上日益得到提高和走向精深；而所會的曲目、內容卻越來越少，乃至趨向涸竭。如今，在這類少數民族鄉村社區，已經很難看到以往常見的那些“百科全書”式的“歌簍子”、“舞把子”和“話匣子”。取而代之的，卻是越來越多的、被冠以各級“傳統音樂‘非遺傳承人

”的民間“藝術家”、“音樂家”、“舞蹈家”乃至特殊的“編導”

[5]。甚至于在某些地區，一些原來的鄉村社區專事外事表演活動的“接待組”成員，都變成了旅游演出公司的“簽約歌手”。通過對比，從法國音樂家那里，我得到的一個啟示是，按照今天國際上的主流觀點，無論族群內部還是內外部交往，也無論是民間活動還是旅游節慶場合，通過人們的互動、溝通以達到相互間的文化理解，乃是這些活動應該強調的第一要務。這也體現了從族內、族際到國際不同規模文化交流的真正含義。同時，極力增強少數民族非舞臺化樂舞活動及參與人員的文化互動、溝通意識，也是淡化乃至化解當下存在的單純舞臺化表演意識的一個有效途徑和必要手段。由此觀之，如今的少數民族傳統樂舞，已經出現了“村寨固有傳統”與“舞臺化表演”以及“內部文化傳承”與“外部藝術展示”同時并行的，相對固定的文化格局。而隨著其中“舞臺化的外部展示”這一系統環鏈的逐步形成，一場針對“村寨內部文化傳統”的“解構——重構”過程也在悄然進行。應該說，這一切都是在全球化和后現代潮流語境下，由具有“他者”身份面目的中外政界、學界與族群內外平民階層的長期、持續的合力、“共謀”下產生和實施的。在此大趨勢下，“村寨內部文化傳統”及其文化傳承極易成為一個被眾人所遺忘的角落，文化的多樣性、豐富性格局面臨逐漸消失的危險。可以說，中外“文化遺產”保護運動的初衷及目標，即在于要喚起人們對上述現象的關注，并致力于最終解決這個問題。作為掌握著很大話語權的各級政界和學界人士，尤其不應該忽視和忘記對之做出應有的反思和檢討，更不應該放棄自己肩負的職責。

注釋：

[1] 引自周靜、徐宏韻：《中法專家探尋文化遺產保護發展模式 生態文明之路上的共同表達》endprint