沖淡之美

張志民

學明兄長我兩歲，在藝術境界上也有長兄之風，尤其近年來在繪畫中所體現出的簡淡、寧靜，一如其人。

他身上有很濃的古典文人氣。中國古代文人有世界上最精致的生活方式，其所居所游、所飲所食、所觀所賞、所衣所飾，多精妙絕倫，他們的生活是藝術化的，生活中的一切事物皆可成為修心怡情之途徑。在學明兄的繪畫中，經常可以見到那些古典的院落，撫琴、弈棋、尋梅的場景，這些都是修心怡情的工具，其終極取向不是情感的宣泄，也不是人生思想的宣教，而是完善人格、提升人生境界、探尋天地之道的手段。

學明兄追求人生與藝術的融合，他在生活中也撫琴靜心，探尋天地之秘，最終化為寧靜而深刻的藝術感染力。

天地浩大，人也渺小，正如《莊子·秋水》所說，人“在于天地之間也，猶小石木之在大山也，人率（即人眾）九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比于萬物也，不似豪未之在馬體也？” 時間的流逝，境遇之無常，眼前的一切不足以視為永恒可保，故此得之勿喜，失之勿悲，人生短暫，功名富貴無常，如鏡花水月，過眼煙云。學明兄對此深有覺悟。

人生有限，宇宙無窮。在強大的自然力和浩瀚永恒的宇宙面前，藝術家渾然忘我，進入生命與藝術的超然。人與浩瀚的自然相比，實在是渺小的，雖然由于人類科技的進步，自然已經被工業文明侵蝕，但面對自然的規律，人類依然顯得孱弱。日月之行，四季輪回，依然是這個世界的基本規律，畫家對自然的追問，與科學不同，那不是一種外在的客觀審視，而是由內心情感生發的神秘體驗，只要山水仍在，這種交流就會繼續存在。

學明兄舒展、自然的畫境實際是一種藝術家的靈悟。“自然”，是事物達到“真”的必然結果，《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“自然”是整個宇宙的普遍規律，通向和諧自然的法門是純真。必須有一個虛靜空明的心境，才能通向人生與藝術的自然狀態。

近年來，學明兄的繪畫語言更加沖淡，有一種禪意。繪畫的風格實際上也是由其文化品位、學識素養所決定的，藝術最終不止是技藝的問題，更是藝道的問題，繪畫貴靜，這種靜不是空山不見人之寂寥，而是畫家在學養深厚、經過文化洗禮之后的靜觀默察，是優雅淡泊的“悠然見南山”。人文之真最終也是寧靜的，學養既厚，則自然有一種雍容、智慧的心境，筆下罕有浮躁之氣。因此學富者必知人生、藝術之理，往往回歸平淡，此“淡”不是如白開水之“淡”，而是絢爛之極歸于平淡之“淡”。畫家筆性墨情，皆以人之性情之真為本，所以“淡”也有千般面目。

平淡要求藝術家發乎情性、止于自然，要依乎筆墨之性，順乎自然之理，表達寧靜圓融之內心。平淡之美，既是藝術家審美格調的體現，也是藝術家人格情性的自然顯現，它是藝術走向更高境界的標志，是一種“人書俱老”的美，是由巧入拙、由濃而淡的過程。書之極致是樸拙，畫之極致為沖淡，人在青年時往往激情充盈，目中所見，心中所思，皆為萬物絢爛的圖景。及至年長，則漸悟人生之意味，青年如酒，激情如火；老年如茶，清香淡遠，激情趨于平靜。滄桑之后，惟有一聲人生如夢的感喟，中國傳統文藝的一個核心，就是表達這種感喟。

沖淡之境不是刻意營造出來的意境，而是人生、藝術在歲月錘煉中的升華，藝術形式的刻意翻新多只具有視覺娛樂的意義。經典之鑄就終是少數藝術家之事，那意味著學養的深厚積淀，藝術語言的長期錘煉，藝術的自然表達，以及漫長的精神寂寞。