中國古代文人交往中的美頌傳統

胡吉星

所謂美頌傳統就是作者用詩文歌頌激動自己的神靈、君王、英雄、友人等的文學傳統。在古代中國社會中，君臣、長幼等上下級關系中，下對上的美頌是常見的交往模式。但在古代文人平等人際的交往中，美頌也是非常重要的內容。朱光潛先生曾經說：“中國敘人倫的詩，通盤計算，關于友朋交誼的比關于男女戀愛的還要多，在許多詩人的集中，贈答酬唱的作品，往往占其大半。蘇李、建安七子、李杜、韓孟、蘇黃、納蘭性德與顧貞觀諸人的交誼古今傳為美談，在西方詩人中為歌德和席勒，華茲華斯與柯爾律治，濟慈和雪萊，魏爾倫與蘭波諸人雖亦以交誼著，而他們的集中敘友朋樂趣的詩卻極少。”①日本漢學家吉川幸次郎先生甚至認為友情詩是“中國詩歌最為重要的主題”②的確如此，從《詩經》的宴飲詩到清初的金臺詩群的作品，我們能發現大量的文人相互美頌的詩篇。

中國文人交往中之所以出現大量相互美頌的詩歌，這無疑是與中國人注重群體生活、注重人與人之間關系的社會觀念密切相關的。孔子曰：“鳥獸不可與群居，吾非斯人之徒而誰與？”③孔子又要求君子“群而不黨”④都強調人是必須過群居生活的動物。荀子也有一段很著名的論述：“(人)力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群?曰：分。分何以能行?曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物。”⑤儒家非常強調人的社會性、集體性，強調只有生活于社會倫理關系中人才能生存和發展，故中國老百姓特別注重人與人之間的關系，中國是一個典型的以宗法血緣為基礎的社會，人被理解為社會性的存在。儒家文化則把人看作是群體的一分子，認為人是具有群體生存需要和有倫理道德自覺的互動個體，每個人的命運都跟群體息息相關。梁漱溟先生將中國社會結構同西方國家社會結構進行大量的艱苦的比較之后，得出這樣的結論：中國社會既不是個人本位，也不是社會本位，而是一種關系本位。在一個以關系為基礎的社會體系中，強調擺正特定的個人間的關系，其“著眼點不是固定在任何特定的個人、而是固定在相互作用的個人間的關系的特定性質上”。⑥故而在儒家文化中，個人位于社會關系之網中，人是一個“關系體”。正是由于中國文化“關系本位”的特征，中國文人創作才會有如此多的相互唱酬頌美的詩篇。美頌詩篇對于和諧人與人之間關系，團結族群有著重要作用。

一、國民善良性格與美頌

中國文學的美頌傳統的形成與善良的國民性有關⑦。劉師培云：“中國之道以仁術為總歸。”⑧中國人在人際交往中提倡“以仁愛之心示人”，“以寬恕之心對人”，就是主張對他人要有仁愛之心，要關心愛護他人，對他人的錯誤過失要原諒、理解，少計較或不計較。中國人的善良性表現在人際交往中，人們往往成人之美，不愿揭人之短。⑨薛暄云：“《論語》一書，未有言人之惡者。熟讀之可見圣賢之氣象。”⑩歐陽修也持同樣的觀點，其曰“以為職非史官，而掩惡揚善者，君子之志也”。?清代學者刁包在其《潛室剳記》論述他的為人準則為“言欲謹，以不及人之過為第一義”，與人為善不僅是學者士大夫們的為人原則，也是中國老百姓的處世準則。中國人的善良國民性的形成無疑受到儒家思想的影響。儒家思想一直以“和”的思想為核心，不僅強調國家社會之“和”，也強調人際關系之“和”。孔子曰“四海之內皆兄弟也”，他要求：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美。小大由之，有所不行。”?《孟子·公孫丑下》曰“天時不如地利，地利不如人和”。孟子在此用兩個“不如”強調了“人和”的重要性。“和”的思想對于化解社會成員之間的矛盾，建立良好人際關系有著重要的作用。受儒家思想的長期熏陶，中國人在人際交往中的民族心理是“和諧相處”，“以和為貴”，將和諧作為人際交往的首要目的。

中國人的這種善良性格表現在人際交往實踐中，中國人在言語表達上也非常注重禮貌。古人認為講究談吐文雅、彬彬有禮是道德高尚有修養的表現，孔子曰“文質彬彬，然后君子”。我們漢民族在交往常用敬稱和謙稱，來表達對對方的尊重，敬稱和謙稱外，中國人還喜歡說吉祥話和祝福語，這也是中華民族在平等的人際交往中表示美頌的重要內容之一。在不同的喜慶場合和日子里，我們都會送上與之相應的祝福語來美頌對方，這也是中國人善良國民性的表現。

除了中國人的善良性格影響外，中國文學的美頌傳統的形成與也與漢民族在人際交往中愛面子、重人情有關。俗語道“樹有皮，人有臉”，“打人不打臉，罵人不揭短”，要“得饒人處且饒人”，要給人面子，留“臺階”，少得罪人。所謂“面子”是“個人從別人處得來的尊重與服從，“得面子”可透過個人在社交關系網絡中的相對地位、合宜的角色表現，與被人接納的行為操守來實現。在兩個人交往時，雙方均會期待對方附和，服務和尊重自己，同時也會準備匯報對方。?美籍華裔著名學者何友暉指出“西方取向強調個人，因此比較習慣于用性格、聲譽等個人變量來解釋個人行為；中國取向則強調相互間的義務、互倚與互相維護尊重，所以對面子更加注重。”?正因為中國人對“面子”的注重，所以國人往往渴望聽到好聽的話，贊美話，而相互之間的美頌則對此至關重要，因為人既要維護自己的“面子”，就要給人家“面子”。中國人的渴望有面子心理具有兩面性：一方面適當“講面子”有利于提高個人的自尊和聲譽，使得人際交往較和諧，但是另一方面，過分“講面子“卻具有很大虛偽性，也容易使人變得虛偽，容易掩蓋真實，容易說假話。

中國文化的這諸多特質塑造了中國獨特的詩學觀。古人就十分推崇美頌詩歌的獨特價值。如《上博簡詩論》曰：“《頌》，平德也，多言后。其樂安而遲，其歌紳(伸)而葛(遨)，其思深而遠，至矣!”鄭玄《詩譜序》曰：“及成王，周公致太平，制禮作樂，而有頌聲興焉，盛之至也。本之由此風雅而來，故皆錄之，謂之詩之正經”；漢代鄭玄認為盛世的雅頌之音才是“詩之正經”；魏晉的摯虞在《文章流別論》更將詩、銘、誄等文體的職能都歸結到頌美這一點上：“王澤流而詩作，成功臻而頌興，德勛立而銘著，嘉美終而誄集”。而南朝的劉勰因“頌”的“義必純美”，而云：“四始之至，頌居其極”，古代諸如之類的推崇美頌的言論不勝枚舉。而古代文人間相互美頌的作品也舉不勝舉。以下我們僅以宋代美頌詞為例稍加分析。

據統計，美頌詞占《全宋詞》總量的15%，是《全宋詞》中數目最多的一個題材類型。其美頌的對象包羅萬象，既有對身居高位者的美頌，也有平等文人之間的美頌。美頌詞在當時有強大的實用功能，從祝頌內容來看，祝長壽、祝發財、祝官運、祝富貴、賀生子、賀中舉、賀新居落成、賀婚娶、頌惠政、頌德行、頌勛業等等，涉及到了文人士大夫的社交生活方方面面。歌頌對象的功德的是宋代美頌詞的一個重要內容。如辛棄疾就寫過大量的美頌詞，他常常用美頌詞鼓勵志同道合者，表達自己抗金志向。他曾作《賀新郎》（把酒長亭說）一首寄給同是抗金將領的陳亮，第二年春天，辛棄疾又用原韻為詞（老大那堪說）寄予陳亮，陳亮也依原韻寫了兩首和之，在彼此唱和中，都表達了雙方的贊美之情。祝壽詞也是宋代美頌詞的重要內容，如北宋晏殊就寫過二十多首祝壽詞。而宋代賀婚詞也不少。賀婚詞通常是贊美、新郎與新娘的美好形象，最后表達祝愿之意。宋代美頌詞一般遵循“寫景—頌美—祝愿”的模式，藝術成就雖一般不太高，但在詩人之間相互的美頌中，既表達了禮儀，融洽了關系，增進了友誼和感情，交流了思想還切磋了技藝，充分反映了“詩可以群”的特征。

二、古代禮儀與美頌

中國是禮儀之邦，禮是人際交往的方式。禮是儒學和中國傳統文化的重要組成部分。《禮記·曲禮上》云：“道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決……是以君子恭敬搏節退讓以明禮。”禮滲入到中國古代文人生活的各個方面，當然也包括在詩人之間的交往中。無論是在宴會制作，詩人唱和以及日常交往中，美頌詩篇都大量存在。早在《詩經》中就有“吉甫作頌，其詩孔碩，其風肆好，以贈申伯”這樣的詩句。

在平等的文人交游中，美頌對方是古人相互間的基本禮儀。如《儀禮·士相見禮》便記錄了剛入仕的士初次拜訪職位相近的士的禮節，以及貴族之間相交的雜儀。剛入仕的人如果貿然闖到對方家中求見，是件很不禮貌的行為，必須要通過中間人傳話，表達自己自卑、謙遜的心情。待得到對方同意后，方可帶著見面的禮物前往。見面后雙方都要極盡恭敬之詞，用頌美的言辭極力表達對對方的景仰之情。而《儀禮·鄉飲酒禮》和《禮記·鄉飲酒義》則記錄了在鄉大夫、州長、黨正等主持的鄉間飲酒活動中，主人邀請賢能者為賓客，并通過拜迎、揖讓表示賓主彼此的謙遜與尊重，通過飲酒互相敬讓、獻酬、拜受、答謝等表示相互間的敬意。這說明古代有地位、有德行的人們之間的交往，必須遵循彼此恭敬謙讓、相互尊重的道德原則，正如《禮記·鄉飲酒義》所說：“尊讓、絜、敬也者，君子之所以相接也。”鄉飲酒禮始于周代，最初不過是鄉人的一種聚會方式，儒家在其中注入了尊賢養老的思想，使一鄉之人在宴飲歡聚之時受到教化。秦漢以后，鄉飲酒禮長期為歷代士大夫所遵用，直到道光二十三年，清政府決定將各地鄉飲酒禮的費用撥充軍晌，才被下令廢止，前后沿襲約三千年之久，在中國歷史上產生過深遠的影響。?

《禮記·曲禮》說：“禮者，自卑而尊人。”意思是說，所謂禮，就是通過自謙的方式來表示對他人的敬意。《孟子·告子上》云：“恭敬之心，禮也。”孟子以“四端”論性，以恭敬辭讓之心為禮之端。《禮記·曲禮》亦曰：“禮主于敬。”“敬”是儒家最基本的人生態度之一，而美頌無疑是與“敬”的一個基本因素。根據段立超先生考證：“頌”字本義，其實是一個人屈膝低頭，并開口說話。“公”字旁正強調了這個人特殊的動作，屈膝低頭表示恭順，口中又念念有詞，可知這個“頌”字造字的本義即為言者恭順卑下地在對對象表達。?可見，頌本身就是古代禮儀的重要的組成部分。

美頌詩篇在詩人交往中是非常重要的，作為一種禮儀運用，主要用于游宴活動、朋友贈答、詩社唱和以及館閣酬唱中。

1.游宴詩。鐘嶸《詩品序》云“嘉會寄詩以親”。即指在嘉會中，主賓相互賦詩，以溝通情感，使雙方更加親近。宴會賦詩的習俗由來已久，《詩經》中就有許多主旨為美頌的宴享樂歌，如《小雅·常棣》：“兄弟既具，和樂且孺”，“兄弟既翕，和樂且湛”；《小雅·伐木》曰：“嚶其鳴矣，求其友聲。相彼鳥矣，猶求友聲。”據毛公《小序》曰：“《伐木》，燕朋友故舊也”，明確指出該詩的宴飲性質。朱熹《詩集傳》也認為該詩是“燕朋友故舊之樂歌”。西周時代有專門的燕饗禮儀，《周禮·春官》云：“以飲食之禮，親宗族兄弟……以饗燕之禮，親四方來賓。”禮儀的目的是為了表達和諧共處，歡快熱烈的氣氛，故而在宴席上賓主之間就要互相美頌，這既是宴會歡快氣氛的要求，也是中國古代士人謙恭禮貌的品德所致。如鄉飲酒禮中，為了表示尊敬，使來賓欣喜，要樂賓，即為賓客演奏歌曲。而樂賓包括升歌、笙奏、間歌、合樂等四段。僅以升歌為例，升歌就是四位樂工(鼓瑟者2人，歌者2人)在堂上歌唱《小雅》的《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。升歌的主旨就是美頌賓客，《鹿鳴》有“我有嘉賓，德音孔昭”，“我有旨酒，以燕樂嘉賓之心”的詩句，故而用作迎賓之辭。而《四牡》用來美頌賓客的辛勞，《皇皇者華》用來表示對賓客的尊敬。《詩經》美頌體游宴詩對后世產生了重要的影響，西漢梁苑之游、魏晉時期鄴下之游、兩晉時金谷宴集、蘭亭集會等集會上都產生了大量的游宴詩。這些詩篇都表明，在游宴活動，詩人作詩相互美頌，這既是一種禮節，也是古代詩人一種寫作常態。

2.贈答詩。贈答詩早在《詩經》中也已經出現。如《大雅·崧高》和《大雅·烝民》就是兩首典型的友人贈答詩。這兩首詩的作者都是周宣王時代的大臣尹吉甫。《大雅·崧高》明確了該詩的贈答目的：“吉甫作誦，其詩孔碩，其風肆好，以贈申伯”，詩中美頌大臣申伯：“申伯之德，柔惠且直。揉此萬邦，聞于四國。”而《大雅·烝民》也同樣在結尾說明該詩的贈答目的：“吉甫作誦，穆如清風，仲山甫永懷，以慰其心”，詩中同樣美頌了大臣仲山甫：“仲山甫之德，柔嘉維則。令儀令色，小心翼翼.古訓是式，威儀是力。……人亦有言，柔則茹之，剛則吐之。維仲山甫，柔亦不茹，剛亦不吐，不侮矜寡，不畏強御。”《大雅·烝民》具有較高的藝術標準，東晉著名女詩人謝道韞甚至認為該詩結尾的四句贈辭是《詩經》中最佳的句子。?《詩經》的贈答詩對后世的美頌體贈答詩產生了較大的影響。漢代就有相當多朋友間的贈答詩。《藝文類聚》就收有桓麟和蔡邕的贈答詩。蔡邕還有兩首“答詩”的作品面世，即《答對元式詩》與《答卜元嗣詩》。蔡邕的這兩首答詩繼承了先秦贈答詩傳統，充滿著自謙之辭和褒揚對方的言辭。到了西晉，隨著雅頌文學的振興繁榮以及品評人物風氣的盛行，贈答詩獲得了空前發展，形成了以陸機、陸云、賈謐、石崇為核心的四個雅頌體贈答詩創作群體，士人之間相互贈答，美頌作品大量產生，其數量幾占西晉詩總數的一半。這些贈答詩效仿《詩經》的四言雅頌詩，先美頌對方的顯赫門第，再美頌對方的品德、政績、文采與能力等，最終以表達自己的仰慕為尾。這類贈答詩在西晉文人生活中占有重要地位，即可用來溝通情感、表達禮儀，也可用來標榜風流和教養，是當時貴族生活不可或缺的重要部分。

3.詩社唱和、館閣酬唱中的美頌。所謂詩社，就是詩人定期聚會作詩吟詠而結成的社團。詩社是在文人結社的基礎上產生的。而館閣酬唱是指官員同僚之間吟詠作詩、相互唱酬，其中以西昆酬唱最為著名。魏晉以前出現了一些由王公貴族的門人組成的文人集團，如西漢梁孝王周圍的梁苑文人集團等。到了至魏晉六朝，文人結社活動日益頻繁，如著名的“蘭亭集會”、“竹林七賢”等。自唐以來，詩人為吟詠而結聚的社團日漸興盛，如唐白居易等人的九老會等，宋代也出現了為數甚多的文人集團，如文彥博等人的洛陽耆英會、徐祐蘇州九老會、杜衍睢陽五老會、章姑蘇州九老會等等。其中以北宋元祐年間蘇軾文人集團唱酬和江西詩派詩人的唱和甚是有名。

古代文人在詩社唱和中美頌彼此，是很平常的，這既是古代文人從事文學活動的一種方式，同時也是一種禮儀活動。僅以江西詩派的唱酬活動為例。從現存的江西詩派詩人詩歌和相關的材料來看，事實上江西詩派詩人的唱和活動是極為普遍的，其詩人的唱和詩創作也是較為突出的。《全宋詩》中共收錄陳師道、洪朋、洪炎、洪芻、俆俯、李彭、謝逸、謝薖、饒節、韓駒、晁沖之、汪革、潘大臨、夏倪、江端本、林敏功、林敏修、李錞、王直方、高荷、祖可等江西詩派詩人的詩歌共計2565首，其中唱和詩就有833首之多，占到詩人詩歌總數的百分之三十三，而這其中美頌彼此的詩篇占了相當多的篇幅，在這些詩篇中詩人往往表達敬仰與傾慕之情。如謝逸的《吳迪吉載酒永安寺會者十一分韻賦詩以字為韻用逸字》就美頌了參加詩社的十一位友人，表達了對諸位友人品行和才能的仰慕與歌頌等等，結社唱和可以說是古代文人較基本的生存方式，正如王鐘陵先生在《中國文學史的原生態生長情狀》一文所說：“師友之間的結社唱和，乃是中國古代文人從事文學活動的基本方式。這種活動方式使文人們大大突破了血緣和地域的限制—雖然其家族和鄉邦的色調仍然是濃重的，由此，‘可以結同道、造聲勢，從而使文學潮流、文學風貌發生顯著的變動，這正是文學史發展的主干部分。”?古代館閣酬唱同樣也是如此，美頌對方是酬唱相當重要的內容。由于館閣是“負懿文精雅道”的文人集中之地，故同僚間交往的方式之一便是詩文酬唱，這也是文人“群居相切磋”的一種方式。宋代歷史上兩次著名的詩歌酬唱活動都發生在館閣內：一是宋真宗朝景德間，楊億、錢惟演、劉筠等在館閣修書的場合下相互唱和，所獲詩歌編為《西昆酬唱集》；另一次是宋仁宗朝嘉裕二年，歐陽修與韓絳等人同知貢舉，辟梅堯臣為小試官，在試院作詩唱和,“歡然相得，群居終日，長篇險韻，眾制交作。”?詩人或同僚之間，通過彼此間美頌唱和，切磋了詩藝，增強了友誼，并溝通了感情，交流了思想。

由以上的分析，我們可知文人間的酬唱頌美是在古代經常發生的文學活動。中國古代是一個很重視人際關系的國度，無論是身處高位的士大夫，還是窮愁潦倒的文人都非常注重詩歌的美頌。詩文唱酬，能使詩人得到很大的滿足和精神上的安慰，在某種程度上，這種詩文美頌活動，既是文人文雅生活方式的體現，同時也是一種藝術化的表現方式。

當我們談到古代文人生活藝術化的時候，我們常談及古代道家的生活態度，道家主張做一個“無用之用”的人，主張“心齋”與“坐忘”，這其實就是要求主體拋開一切有限的形式和偏執的觀念，用心純一“游乎四海之外”，這其實就是一種審美的態度。莊子在其諸多寓言中，如莊周夢蝴蝶，庖丁解牛，輪扁斫輪，解衣般礴等等，都描繪了他所向往的人生與藝術內在契合的至樂之境。與道家思想一樣，儒家思想中也包含著豐富的有關士大夫生活的藝術化的美學思想。徐復觀先生就指出：“就現在所能看到的材料看,孔子可能是中國歷史中第一位最明顯而又最偉大的藝術精神的發現者。”?

但是儒道兩家影響文人藝術化生活的層面不同。有學者曾將藝術分為三類：“第一類是對生活形式的藝術化（性）追求。第二類是對生活技巧與社會關系的藝術化(性)追求。第三類是人格與心靈的藝術化(性)的追求。”?借用其觀點，我們且認為道家思想主要影響古代文人的人格和心靈的藝術化，而儒家思想則影響了文人生活形式的藝術化和社會關系的藝術化。與道家主張“乘物以游心”，超越現實人間一切利害關系不同的觀念不同的是，儒家極重禮樂文化，主張用禮樂文飾日常生活。孔子所神往的“郁郁乎文哉”周代，是禮樂昌盛的時代。所謂“禮儀三百威儀三千”，“經禮三百曲禮三千”，其禮樂文化可謂粲然大觀。在周代禮樂的熏陶下，周人文質彬彬，舉止文雅，日常生活也呈現出禮樂化的狀態，“其在朝廷，則道仁圣禮義之序；燕處，則聽《雅》《頌》之音；行步，則有環佩之聲；升車，則有鸞和之音”?。李澤厚先生曰：“禮”既然是在行為活動中的一整套秩序規范，也就存在著儀容、動作、程式等感性形式方面。這方面與“美”有關。所謂“習禮”，其中就包括對各種動作、行為、表情、言語、服飾、色彩等一系列感性秩序的建立和要求。?“周代禮制所體現的是一種社會生活的美學，它追求的是一種合乎社群價值的理性、適宜、和諧、（言行）規范、（舉止）高雅的狀態和境界。禮的“文”化，使它通于藝術，通于美學，使它成為一種積淀了豐厚的社會價值內涵的感性形式，?“禮的最基本意義，可以說是人類行為的藝術化、規范化的統一物。”?“禮使人處于詩與藝術之中。”?諸多論述表明：周人這種禮樂化的生活方式也無疑是具有濃厚的美學色彩的。正如劉紹瑾先生所說：“‘燕饗’作為一種伴隨著樂歌、美酒、講究坐列秩序的社群交際活動，人們既‘和樂且湛’，又保持‘令德’‘令儀’，這種“樂且有儀”的聚首氛圍本身就有濃厚的審美文化色彩，它是周代禮樂倫理美學精神的“活標本”。?梁漱溟先生也認為禮樂式的生活就是“參加著藝術化的一段現實生活”?，而這種禮樂化的狀態其實就是一種日常生活藝術化的狀態。

總之，在古代文人平等的人際關系交往中，美頌是非常重要的內容。我們能在游宴活動、贈答活動、詩社唱和和館閣酬唱中發現大量美頌詩篇。美頌文學作品的產生不僅與儒家文化注重群體關系有關，還與漢民族的善良心理和傳統禮儀有著密切關聯。美頌對于和諧人與人之間關系，團結族群有著重要作用。