中國文學的宗經(jīng)傳統(tǒng)與碑刻文獻引經(jīng)研究

李 穎

中國古典文學多引經(jīng)，傳世文獻中多見，學者們對引經(jīng)情況早有關(guān)注和研究。對于碑刻文獻引經(jīng)，雖然研究不多，但從清代開始也有學者輯錄和考證。近年來，碑刻引經(jīng)研究有了新的進展。本文試圖分析文人習慣引經(jīng)稽古的原因，并對學者的碑刻引經(jīng)研究情況加以綜述。

一、中國文學的宗經(jīng)傳統(tǒng)及成因分析

我國學者有重經(jīng)、引經(jīng)、用經(jīng)的習慣，文論界統(tǒng)一表述為“宗經(jīng)”傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)早在春秋時期就已形成，當時的外交、宴飲、祭祀等場合都往往要“賦詩”，以至于“不學詩無以言”。漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”后經(jīng)學興起，至元帝、成帝時極盛。“上無異教，下無異學。皇帝詔書、群臣奏議，莫不援引經(jīng)義，以為依據(jù)。國有大疑，輒引《春秋》為斷。”①儒家經(jīng)典已經(jīng)具有超出書籍的法典意義，書寫的文本法典化使儒家經(jīng)典可以直接作為判定是非的標準。合于經(jīng)為是，違于經(jīng)為非，以至于形成“春秋決獄”之法，《后漢書?應(yīng)劭傳》載：“故膠西相董仲舒老病致仕，朝廷每有政議，數(shù)遣廷尉張湯親至陋巷，問其得失。于是作《春秋決獄》二百三十二事，動以經(jīng)對，言之詳矣。”②經(jīng)書的這種獨特作用只有在中國經(jīng)學發(fā)達、儒家一尊的情況下才會出現(xiàn)。

引經(jīng)在社會政治生活中有如此重要的作用，同時也是學術(shù)著作、文人詩賦中長盛不衰的修辭手段。劉起釪在《尚書學史》中統(tǒng)計先秦典籍引《尚書》次數(shù)分別為《國語》28次，《左傳》86次，《墨子》47次，《孟子》38次，《荀子》22次。到六朝時期，更發(fā)展為以用典多少，作為判定文章高下、作者才學的依據(jù)。鍾嶸在《詩品序》中就說：“顏延、謝莊尤為繁密，于時化之，故大明、泰始間文章殆同書鈔”。③鐘濤《六朝駢文的隸事用典》一文統(tǒng)計《玉臺新詠序》共用典故約90余處，出自經(jīng)史子集的典故約50多處。④

由此可見我國文人對引經(jīng)的重視，亦可見引經(jīng)傳統(tǒng)影響之深遠，這種現(xiàn)象的形成從表層來講和引經(jīng)的文學作用有關(guān)，而深層的基礎(chǔ)則根源于中華民族特定的文化心理積淀。

從修辭效果來說，引用，尤其是引經(jīng)可以使文章內(nèi)容充實凝煉，富含哲理性，有含蓄婉約之美。儒家經(jīng)典都歷經(jīng)時間考驗，又經(jīng)過一代代學者文人的解讀，文句自身已經(jīng)有了超文本的審美積淀，其內(nèi)容又多是為社會所認可的主流準則與規(guī)范，引用這些經(jīng)典文句可以使語言風格典雅華美，又能傳達出極其豐富的內(nèi)涵。以三國魏黃初元年的《受禪表》為例，該碑刻僅《尚書》就引用達24條，它通過對各種經(jīng)書的征引，把篡位改號的奪權(quán)行為一變而成順應(yīng)歷史潮流的禪讓美舉，所謂“義莫顯于禪德，美莫盛于受終。”夸贊曹丕“體乾剛之懿姿，紹有虞之黃裔。九德既該，欽明文塞。”其政教是“崇在寬之政，邁愷悌之教。”于是天下“休征屢集，和氣煙煴。”而曹丕的態(tài)度則是“皇上謙退，讓德不嗣，”而“天命不可以辭”，“于是皇帝乃回思遷慮，旁觀庶征，上在璇璣。”以上文辭句句引經(jīng)，真是文氣典重，說服力強，暢達雅致，有充沛的氣勢與強烈的文學色彩。而這樣的藝術(shù)效果非引經(jīng)不足以至此。

從論述方法來說，經(jīng)書所載往往被認為是普遍真理，引經(jīng)就可以增強說理力度，使人信服，因此文人說理立論也往往以此為重要手段。張舜徽《愛晚盧隨筆》卷十五《言為文惟說理最難》云：“惟說理之文，為之較難耳。嘗觀經(jīng)傳諸子之以立意為宗者，論其要旨，不過數(shù)言可盡，而敷衍其辭，至于累牘不止。要其所言，不外三例：取前人之言以證吾說，一也；引舊史之事以示有征，二也；采常見之物以廣比喻，三也。”⑤一為引經(jīng)，二位稽古，引經(jīng)稽古可以說是我國古代文人最常用而又最有效的說理方法。

以上為引經(jīng)傳統(tǒng)形成的表層因素，其深層原因則根植于我國特定的文化傳統(tǒng)和民族心理。中國是較早發(fā)明和使用文字的國家，文字在產(chǎn)生之初曾被賦予神秘的意味，《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》就說“昔者，倉頡作書而天雨粟，鬼夜哭。”雖然從文字產(chǎn)生的實際來說此言極為不經(jīng)，然而卻傳達了古人對于文字的敬畏，對文字神圣性的認同。文字在產(chǎn)生以后的很長時間里都為統(tǒng)治階級所壟斷，成為其統(tǒng)治的有利工具，只有貴族和特定的階層才有受教育和習字的權(quán)利，春秋之后，禮崩樂壞，文化下移，普通士人有了受教育的機會，但對于文字、文章神圣性的認識卻一直延續(xù)下來。古人認為字紙是有靈性的，是神圣的，不能破壞和污損，這種觀念深深地根植于中國人的思想深處，“愛惜字紙”、“敬天惜字”的傳統(tǒng)直到今天在民間仍有遺存。

葉舒憲在《文學人類學教程》中寫到：“在中國，到了書寫文明興盛和書籍普及之后，無論是《周易》中的謠占方式，還是引詩證明的理性風氣，都在悄然之中向引書為證的方式轉(zhuǎn)化。……書寫的文本一旦被法典化，文字記錄本身就必然會被神話化。因而，隨著象形漢字的普及而來的，不是古希臘式的‘哲學突破’以后形而上學思考的發(fā)展方向，而是文字崇拜及新興的漢字神話的大繁衍。”⑥可以說中國文人的引經(jīng)傳統(tǒng)正是漢字神化、經(jīng)典崇拜的反映。引經(jīng)稽古基于對中華文化經(jīng)典的認同，對想象中的初始社會的迷戀，這種修辭手法不僅是春秋戰(zhàn)國時期人們在社交場合的言說方式，也成為了延續(xù)千年的篇章結(jié)構(gòu)手段。

綜上所述，中國人對于典冊所載有著非同一般的尊崇，所以在經(jīng)史子集各類作品中多引經(jīng)據(jù)典。

二、碑刻文獻引經(jīng)研究

傳世紙質(zhì)文獻多引經(jīng)，碑刻文獻也不例外。碑刻文獻就載體來說有其獨特性，碑文的書寫空間有限，刻寫繁難，而引經(jīng)可以達到以少總多、含蘊無盡的效果，另外文字刻之于石其文風往往要求典雅厚重，而引經(jīng)可以增強其典重之氣，所以碑文當中也多引經(jīng)，如東漢《孔宙墓碑》就多處引《尚書》、《詩經(jīng)》、《周易》等典籍，《孔彪墓碑》引《尚書》就達六處，洪適在《隸釋》中稱“此碑作文多用經(jīng)傳語。”⑦曹魏時期的《上尊號碑》、《受禪表》中引經(jīng)情況尤為突出。

目前所見碑刻文獻中，東漢之前碑刻沒有引經(jīng)之例，從文本抒寫與言說方式來看，引經(jīng)稽古早在春秋戰(zhàn)國時期已經(jīng)蔚然成風，對比紙質(zhì)傳世文獻可知，蓋因先秦、秦代刻石傳世數(shù)量較少的緣故而不見引經(jīng)內(nèi)容。西漢刻石數(shù)量也不大，毛遠明編著的《漢魏六朝碑刻校注》中收錄西漢刻石僅10通，且多篇幅短小，內(nèi)容質(zhì)實，從其抒寫風格與刻寫形制來說都不能引經(jīng)。

東漢以后，碑文開始多見引經(jīng)文字，這首先由于傳世碑文增多，《漢魏六朝碑刻校注》中録有東漢刻石109通，而所刻文字篇幅也有增加，使引經(jīng)成為可能。西漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，確立了儒家的地位，經(jīng)學漸漸形成，儒家所尊書籍成為經(jīng)典，文人政客以之為立身之本，經(jīng)國之道，言語文章引經(jīng)據(jù)典，碑文書寫亦受影響。東漢以后，志墓之文漸漸發(fā)展，到晉代成為有序有銘，有固定格式的墓志銘，碑文引經(jīng)的特點一直沿襲下來。

碑刻引經(jīng)情況雖然很普遍，但對于碑刻引經(jīng)的研究卻為數(shù)不多。清代學者對碑刻引經(jīng)有所關(guān)注，但其研究僅在漢碑，對于漢以后碑刻鮮有涉獵，其研究主要集中在漢碑用字方面。《四庫全書目錄索引·史部·目錄類·金石屬》中共有書36種，無碑刻引經(jīng)類研究。《歷代石刻目錄》收有王仁俊《漢碑征經(jīng)補》稿本一卷，《續(xù)修四庫全書總目提要》收有朱百度《漢碑征經(jīng)》一卷，王仁俊《漢碑征經(jīng)補》一卷，淳于鴻恩《漢碑經(jīng)義輯略》二卷，皮錫瑞《漢碑引經(jīng)考》六卷，附《引緯考》一卷。另外，《中國古籍善本書目》記載清學者龔橙有《古金石文字叢著》其中有《漢碑用經(jīng)傳異字》一卷。而這些所存書目中，目前能見的也僅有朱百度《漢碑征經(jīng)》、皮錫瑞《漢碑引經(jīng)考》兩種。

朱百度《漢碑征經(jīng)》收入《廣雅書局叢書》，由廣雅書局于清光緒15年（1889年）刊刻，又收入《石刻史料新編》第四輯，第六冊，由臺灣新文豐出版公司1982年出版。其體例為列碑名，輯錄碑刻引《周易》文字，同一引文碑刻放一起，然后考證，共一卷。如在對《華山廟碑》“乾巛定位”《石門頌》“惟巛靈定位”的考證中認為“巛”乃“川”字，漢碑是借用為“坤”字，并非“坤”之本字。其《漢碑征經(jīng)》論曰：

《說文》“坤”字下無重文作“巛”者，《玉篇》“坤”下亦無“巛”字，而于《川部》“巛”字下注云：注瀆曰川也，古為“坤”字，然則本是“川”字，古人借以為“坤”耳。⑧

接著對“坤”何以借“川”進行考證：

“坤”得借用“川”字者，古“坤”、“川”之聲并與“順”相近。《說卦傳》“乾，健也；坤，順也”，“乾”與“健”聲近，“坤”與“順”聲近。《乾象傳》“天行健”，“健”即是“乾”；《坤象傳》“地勢坤”，“坤”即是“順”。（王注云：地形不順，其勢順）是“坤”與“順”聲相近也。《大雅·云漢篇》“滌滌山川”與“焚熏聞遯”為韻，《說文》順、訓(xùn)、馴、紃、、巡等字皆從“川”聲，是“川”與“順”聲亦相近也。“坤”、“順”、“川”聲并相近，故借“川”為“坤”。“川”字篆文作“巛”，故隸亦作“巛”是也。⑨

朱氏對于文字的考證繁密而嚴謹，但正如皮錫瑞所言“惜百度之征經(jīng)，亦止傳有周易。”該書雖名“征經(jīng)”但僅輯錄漢代碑刻征引《周易》文字，對碑刻引其它經(jīng)書沒有涉及。

相比較而言，皮錫瑞的《漢碑引經(jīng)考》較為完備。該書有六卷，附《引緯考》一卷，其中，卷一《易》，卷二《書》，卷三《詩》，卷四《周禮》、《儀禮》、《禮記》，卷五《左氏傳》、《公羊傳》、《谷梁傳》，卷六《論語》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》。茲以其卷二引《尚書》為例看其體例與內(nèi)容。本卷中共搜集、輯錄漢代碑刻文獻引《尚書》達450余條。該書形式上先以大字列碑文引《尚書》文句，后以雙行小字標示碑名，相同引文列一起，然后以退一行大字考釋。其考釋有繁有簡。最簡單的條目是列碑文、碑名后列引文出處。如：

“克讓有終”《淳于長夏承碑》

“克讓”見《堯典》

繁者如“法言稽古”《衛(wèi)尉卿衡方碑》、“政教稽古”《孔廟置百石卒史碑》、“開學稽古”《太尉劉寬碑》”等8條引文后考釋“稽古”之義：

“稽古”見《堯典》，錫瑞案：漢通行今文所引皆用三家《尚書》，諸碑引“稽古”皆“考古”之義。賈、馬、王肅說“若稽古”為“順考古道。”《孔傳》出王肅，其說同。蓋今古文無異說也。《正義》曰：鄭元信緯，訓(xùn)“稽”為“同”，訓(xùn)“古”為天。今不得其說之祥。孫星衍以同天之解為帝堯字，非解稽古。證以張衡《西京賦》云“方今圣上同天，號為帝皇。”則以帝為同天，其說近是。若以同天為稽古之義，兩漢人引稽古皆不如是。詳見《今文尚書考證》。近之泥古者以為鄭用緯說，緯說出于今文，證以諸碑及兩漢書所引今文之義無作同天解者。《后漢書·范升傳》曰：“臣聞主不稽古無以承天，臣不述舊無以奉君。”馬融誣奏李固文同。疑皆引用成語。“稽古”與“述舊”相對為義。則稽古即考古無疑，“舊”不指君，“古”亦不當指天，承天蓋言稽古之效也。若云主不同天，無以承天，則無義。李賢注引鄭注同天解之已誤。近人引此以證鄭注同天尤非。馬既解《尚書》稽古為考古，安得以稽古為同天乎？且馬為古文家而所引同，尤可為今古文無異議之證。此諸碑即今文《尚書》之塙證也。⑩

此段文字明碑刻引文出處，考今古文之異同，辨《尚書》文字釋義，見漢人碑刻用《尚書》之義，考證詳細，論說有據(jù)。皮希瑞還對引經(jīng)異文進行考證，如考釋“渘遠而邇《漢督郵班碑》；柔遐能邇《丹陽太守郭旻碑》”：

錫瑞案：《督郵班碑》用《堯典》“柔遠能邇”三家《尚書》之異文也。漢碑“柔”多作“渘”，《北海景君銘》“克渘克剛”是其證。“能”、“而”古通用，見《禮運正義》。《郭旻碑》易“遠”為“遐”，以故訓(xùn)代經(jīng)。《爾雅·釋詁》“遐，遠也。”?

總體來說，皮錫瑞《漢碑引經(jīng)考》一書全面研究漢代碑刻引經(jīng)文字，為清人碑刻引經(jīng)研究的代表。

臺灣學者周少豪的《〈漢書〉引〈尚書〉研究》一書以《漢書》為經(jīng)，以引《尚書》之文為緯，分為定律例、名地理、頌君德等十八章，以天、地、君、親、師之次序結(jié)構(gòu)全篇，輯錄《漢書》中引《尚書》之文字，并參照歷代石經(jīng)《尚書》、寫本《尚書》、日本古鈔本、刻本等文獻資料比對考證，對石刻文獻利用也很充分，除石經(jīng)《尚書》外，其它碑文也多引證，對清代顧藹吉《隸辨》、洪適《隸釋》、皮錫瑞《漢碑引經(jīng)考》等石刻研究之文也多參考。如第三章《頌君德》第十四條對“輯五瑞”的考證就比對了《史紀》、《漢書》、《詩經(jīng)》、《左傳》、《說文段注》、《敦煌本舜典釋文殘卷》、日本多種鈔本、《書古文訓(xùn)》、《漢碑引經(jīng)考》等書。作者在材料的比對、引證中提出自己的觀點，茲引一段見其考證之法。

皮錫瑞《漢碑引經(jīng)考》（卷二）録魏文帝黃初元年，《魏封孔羨碑》，其銘曰“揖五瑞。”皮氏按云：“證以此碑，則以從手者為是”此論亦非是，“揖”本義為“揖讓”，即拱手而推讓，并無“集輯”之義，乃叚“揖”為“集”，故言“揖五瑞”是以師古之言，并無不妥，其所據(jù)本作“楫”，與《兒寬傳》、《舜典釋文殘卷》并同！今本《尚書》、《唐石經(jīng)》之作“揖”者，則與《武帝紀》、諸鈔本并同！若直言衛(wèi)包所改，似失之允當。?

該書承襲清代學者研究特點，以“謹案”、“又案”形式表達作者觀點，對《尚書》文字多有發(fā)揮。

今人的碑刻引經(jīng)研究數(shù)量也不多，主要集中在碑刻引《詩經(jīng)》研究上。主要論文有呂蒙碩士論文《北魏碑刻引用〈詩經(jīng)〉研究》，該文對北魏527通碑刻引用《詩經(jīng)》情況分類整理，輯錄其引《詩經(jīng)》內(nèi)容1286處，對引文數(shù)據(jù)統(tǒng)計分析，考察其引用的基本情況與《詩經(jīng)》當時的傳播與影響，并利用碑刻引文考證四家詩的版本差異。

孫茜博士論文《隋唐五代石刻引〈詩經(jīng)〉研究》，主要考察了隋唐五代時期石刻引《詩經(jīng)》的異文問題、易字問題，對引《詩經(jīng)》的迭音詞、典故詞也作了充分研究。

總體來看，呂蒙與孫茜論文都運用了現(xiàn)代數(shù)據(jù)統(tǒng)計方法，對碑刻引《詩經(jīng)》作了較為細致的分析與整理，時間上前后相承，使碑刻引《詩經(jīng)》情況有了清晰的條理。

相關(guān)研究還有趙德波的《蔡邕碑頌對〈詩經(jīng)〉典故、體式的運用——兼論東漢文學與經(jīng)學的關(guān)聯(lián)》、《蔡邕碑頌對〈尚書〉典故、體式的運用及其風格特征——漢代文學與經(jīng)學之關(guān)聯(lián)管窺》，這兩篇文章都結(jié)合蔡邕生平與墓主生平考察碑文用《詩經(jīng)》、《尚書》典故的情況，對其用典特點進行分析，并探討了文學與經(jīng)學的關(guān)聯(lián)。此二文雖是對蔡邕碑頌用《詩》、《書》的研究，但取材于《蔡邕集編年校注》，不是取之于碑版圖録，因此其研究和我們傳統(tǒng)意義的碑刻引經(jīng)尚有區(qū)別，只是研究方法與內(nèi)容有可借鑒之處。

三、結(jié)語

引經(jīng)為我國文人常用的表現(xiàn)手法，因此書籍、碑刻中留下了大量引經(jīng)內(nèi)容，碑刻引經(jīng)研究從清代學者開始，延續(xù)至今。從研究成果來看，碑刻引經(jīng)研究還不夠充分，隨著現(xiàn)代計算機技術(shù)的發(fā)展，我們可以借助數(shù)據(jù)庫等統(tǒng)計手段更好地把引經(jīng)研究深入下去，無論是深度還是廣度都有很大的拓展空間。